Tibetan
ས་སུ་གྱུར་པ་ལ། རིས་མེད་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གོང་ས་ཆེན་པོ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་ (༤༣༤)མཚོ་མཆོག་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཟླ་མེད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་གསོས་སུ་བོང་བ་གསེར་གཟིགས་ཀྱིས་བསྟན་འཛིན་གྱི་ སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མང་པོ་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་འབུལ་དགོས་ཀྱི་བཀའ་ཡིས་གནང་བ་སྩོལ་བ་ལ་རྟེན། དགེ་ལྡན་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཁན་སྤྲུལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་གསན་བསམ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་སྐབས་བྲག་ཡབ་སྐྱབས་མགོན་ཧོ་ཐོག་ཐུ་རིན་པོ་ཆེས་མགོན་པོའི་མན་ངག་སྐོར་གབ་སྦས་མེད་པ་ཞིག་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བ་ལ་རྟེན། དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་གདམས་ངག་ལས་བྱོན་པའི་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཆོས་སྐོར་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ལས་བྱོན་པའི་རྒྱུན་རྣམ་དག་རྣམས་ཐུགས་མཚོར་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་རྒྱལ་བའི་ལུང་གིས་ཡང་ཡང་སྔགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལས་བྱོན་པ་རྣམས། བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནོར་བུ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་རྟེན་ཞལ་ཤེས་མན་ངག་བཅས་སྩལ་པ་རྣམས་རང་གི་མྱོང་བ་དང་སྦྱར་ཏེ་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་འདུན་པ་ཅན་ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་པས་གསལ་བར་བཀོད་པ་ལགས་ན་ལོག་ལྟ་ཅན་དང་དབང་ཁྲིད་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་གསང་ (༤༣༥)ཞིང་སྦ་བ་དང་། དམ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཉམས་བཞེས་གནང་སྟེ་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་བཀྲིན་ཞུ། སླར་སྨས་པ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་བཅུད། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་དཀོན་པའི་དབྱིག་གི་མཆོག །མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པའི། ཟབ་གསང་མན་ངག་ཡིག་ཆ་འདི་སྤེལ་བའི། ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་གོང་ས་རྗེ། ངག་དབང་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག །ཡོངས་འཛིན་རྣམ་གཉིས་རིས་མེད་བསྟན་འཛིན་ཚོགས། ཞབས་པད་ཡུན་བརྟན་ཐུགས་གཞེད་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ། ནམ་ཡང་མི་ནུབ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། དམ་ཆོས་སྒྲུབ་རྣམས་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་། ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཀླ་ཀློ་གདུག་པའི་ཉེར་འཚེ་ཀུན་ཞི་ནས། །བོད་ལྗོངས་ཆོས་སྲིད་རང་དབང་འབྱོར་པ་དང་། །ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་ཉེར་ཞི་ནས། །བདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་སྨོན་ཚིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལགས་ན་དགེ་ཞིང་བཀྲིས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །། (༤༣༦) (༤༣༧)རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་ཁྲིད་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། (༤༣༨)ན་མོ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་བྷྱཿ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་ཁྲིད་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་དུ་མའི་ནོར་གྱིས་བརྗིད་པ་ཡི། །བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །མར་མེ་མཛད་དཔལ་བཞེད་གཞུང་ (༤༣༩)སྙིང་པོའི་དོན། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་ལམ་མཆོག་འདིར་བཤད་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་དུས་གསུམ་དུ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་རང་རྒྱལ་དང་ཉན་ཐོས་སུ་བཅས་པ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ལམ་འདི་ཉིད་བསྒོམས་ཏེ། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་བརྙེས་པ་ལགས་ཏེ། (༤༤༠)ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་འཇུག་ངོགས་ཅེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། །ཆོས་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ། །ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང་། ལམ་རིམ་དངོས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་བསམ་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་། དེ་བས་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་ཏེ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་དེ་ལ་གུས་པ་བསྟེན་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཚུད་པར་བྱས་ནས། མཉམ་གཞག་ཐུན་གྱི་སྐབས་སུ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། རྐང་པ་སྐྱིལ་ (༤༤༡)ཀྲུང་བཅའ། ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་བ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་རགས་པ་གཙང་སིང་ངེ་བ་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁའ་དབྱིངས་གང་བ་ལ་དམིགས། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་པ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གཅིག་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལས་ལོགས་སུ་བྱེད་དགོས་པས། ཐོག་མར་ཕྱག་མཆོད་སྔོན་དུ་བཏང་། དེ་རྗེས་བཟང་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་དེ་དོན་དྲན་བཞིན་པས་ཚར་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཆོས་མཐོ་བའི་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས། མདུན་དྲང་ཐད་ (༤༤༢)ཀྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཐིབས་སེ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། བླ་མ་ཡང་དག་པ་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་པོ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་བོ། ། (༤༤༣)མཐར་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་གཅིག་ཕུལ་ལ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་དུ་བཞུགས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་མོས། བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་དང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་ལྟ་བུས་དགེ་བ་བསྔོ། ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་བླ་མའི་སྐྱོན་ལ་མི་བརྟག ། (༤༤༤)ཡོན་ཏན་ཁོ་ན་དྲན་པར་བྱ། བདག་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་སྐལ་པ་ནི་མེད། དུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས། བདག་གི་བླ་མ་འདི་དོན་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན། བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བས་ཀྱང་ཆེས་ལྷག །མཐོ་རིས་ཐར་པ་སངས་རྒྱས་གསུམ་གང་འདོད་ཀྱང་ཐབས་གང་དགོས་བདག་ལ་མ་སྦས་པར་གནང་བ་ཡིན། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་སྣ་གཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། སྐྱོན་སྣ་གཅིག་བྲི་བ་ཡང་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན། ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་ (༤༤༥)དཀའ་བའི་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ། བཀའ་དྲིན་རེ་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམ། གཞན་ཡང་བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མའི་ཕྱིར་དུ་གཏོང་དགོས། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བླ་མའི་བཞེད་པ་དང་མཐུན་པའི་བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོ་འཕྲལ་གཡོག་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྒྲུབ་དགོས། ངག་གི་སྒོ་ནས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་དང་། ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་གཏམ་ཁོ་ན་སྨྲ་དགོས། །སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཐུགས་གང་ལ་དགྱེས་པ་དང་། གསུང་ཅི་འབྱོན་པ་དེ་བསྒྲུབ་དགོས་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ་ཞིང་ལག་ལེན་ཏུ་ཐེབས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐབས་འདིར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་དོན་ནི། ཕྱིན་ཅི་ (༤༤༦)ལོག་གི་དྲི་མ་ལྔ་སྟེ། ཚེ་འདི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དྲི་མ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་དྲི་མ། འཁོར་བ་ལ་བདེ་བར་འཛིན་པའི་དྲི་མ། རང་དོན་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་དྲི་མ། དངོས་པོ་དང་མཚན་
Chinese
在此处，仰仗无偏教派之顶严，世间自在怙主，至尊贡萨钦波丹增嘉(434)措的无上悲愿，为教法之滋养，以金刚持之身，向众多具缘补特伽罗，赐予成熟解脱之教授，蒙受如是之谕旨。于格鲁、噶举之喇嘛、堪布、转世者、善知识等，闻思修持之际，应布雅救怙主霍托克图仁波切之劝请，需无有隐瞒之怙主口诀。依此，出自具光香巴之口诀，速作益西贡布之法类，以及出自无宗派之清净传承，融入智海之中，为诸佛所屡屡赞叹之圣者蒋贡罗珠塔耶所出之法类。蒙受三恩具足之喇嘛金刚持诺布顿珠之口传，赐予成熟解脱、后盾、口诀、窍诀等，与自身之体验相结合，对整个佛教怀有坚定不移之信念者，噶玛让炯昆恰所明晰著述，故对邪见者及未得灌顶者，应保密（435）隐藏。具誓之修行者，应一心修持，祈愿成为教法与众生之福祉。复述：成就自在者之意精华，乃世间三有稀有之妙物。出自智者琼波之教规，此乃甚深秘密之口诀文书之弘扬者。圆满教法之主宰，至尊贡萨仁波切，昂旺洛桑丹增嘉措。永增二尊，无偏教派之僧众，祈愿莲足永固，心愿圆满。利乐之源，珍贵之佛教，愿永不衰败，兴盛广大。愿修持正法者，无有障碍，一生证悟佛果，二利任运成就。息灭一切野蛮暴行之灾难，愿西藏享有政教之自由，消除疾病、饥荒、战争之灾难，愿享用圆满幸福之吉祥盛世。如是亦作祈愿之语，愿吉祥圆满！芒嘎拉姆！（436）（437）胜者之教
English
Here, relying on the peerless compassion of the supreme crown jewel of non-sectarian teachings, the great omniscient protector of the world, Tenzin Gyatso (434), for the nourishment of the teachings, it is based on the command to offer the ripening and liberating instructions to many fortunate individuals through the golden body of the teachings. During the time when the lamas, khenpos, tulkus, and spiritual friends of the Gelug and Kagyu traditions are engaged in listening, contemplating, and meditating, at the urging of Drak Yab Kyabgon Hothoktu Rinpoche, there is a need for unobstructed instructions on the practices of Mahakala. Therefore, the Dharma cycles of the Swift-Acting Yeshe Gonpo, which arise from the oral instructions of the glorious Shangpa, and the pure lineages that arise from the non-sectarian traditions, which are gathered into the ocean of wisdom, are those that arise from the holy being Jamgon Lodro Thaye, who is repeatedly praised by the prophecies of the Buddhas. Having received the ripening, liberation, support, oral instructions, and pith instructions from the mouth of the kind lama Dorje Chang Norbu Dondrup, combining them with one's own experience, Karma Rangjung Kunkyab, who has unwavering devotion to the entire Buddhist teachings, has clearly written this down. Therefore, it should be kept secret (435) and hidden from those with wrong views and those who have not received empowerment. Those who uphold their vows and practice should practice with one-pointedness, and may it become the glory of the teachings and beings. To reiterate: The essence of the enlightened minds of the accomplished masters, the supreme jewel rare in the three realms, is the propagator of this profound and secret instruction manual that arises from the precepts of the wise and accomplished Kyungpo. May the lotus feet of the supreme master of the complete teachings, the great Gongsa Rinpoche, Ngawang Lobsang Tenzin Gyatso, and the two tutors, and the non-sectarian assembly of upholders of the teachings, be firm and may their intentions be fulfilled. May the source of benefit and happiness, the precious Buddhist teachings, never decline but flourish and spread. May those who practice the sacred Dharma be free from obstacles, and may they attain enlightenment in one lifetime and spontaneously accomplish both aims. May all the harm from barbaric enemies be pacified, may Tibet enjoy religious and political freedom, may the eon of disease, famine, and weapons be pacified, and may we enjoy the glory of a perfect age of happiness and well-being. This is also offered as a prayer, may it be virtuous and auspicious! Mangalam! (436) (437) The teachings of the Victorious Ones.
Chinese
趋入教法次第之三士夫口诀引导文名为甘露精髓 顶礼诸佛菩萨！ 趋入教法次第之三士夫口诀引导文名为甘露精髓。 顶礼三宝！ 顶礼以众多功德之宝庄严的三传承上师！ 为了阐释燃灯吉祥贤论著（４３９）之精髓，今在此宣说此殊胜大车道。 往昔三世诸佛、菩萨、声闻、缘觉等三乘一切圣者，皆是修持此道，证得解脱与一切智智之无上果位。 （４４０）此法亦名趋入教法次第，亦名三士道次第，亦名菩提道次第，亦名大车之入处。 宣讲此法，总的来说分为三点：一切道之根本在于依止善知识；道之本体在于修学三士之意乐；以及如何以此趋入无上菩提果位。 首先，通达善知识之法相及恭敬依止之方式后，于入座修法之时，应如是行持： 双足跏趺（４４１），身躯正直端坐等，粗略威仪清净后，观想虚空遍满诸佛菩萨。 顶礼与供养，可按繁简仪轨分别于七支供之外另行修持。 故首先应先行顶礼与供养。 其后，忆念意义，念诵三遍出自《普贤行愿品》之七支供。 之后，观想于前方虚空中，于法座高处上方，安住着无量诸佛菩萨。 于正前方（４４２）之虚空中，观想根本上师及传承上师之众围绕，密集安住。 祈请安住于十方之诸佛菩萨，以及如理之善知识垂念于我。 祈请加持于我。 祈请
English
The teaching manual on the stages of entering the doctrine, the oral instructions for the three types of individuals, called "Essence of Ambrosia." Homage to all Buddhas and Bodhisattvas! The teaching manual on the stages of entering the doctrine, the oral instructions for the three types of individuals, called "Essence of Ambrosia." Homage to the Three Jewels! I pay homage to the gurus of the three lineages, who are majestic with the wealth of many qualities! To explain the essence of the venerable Atisha's teachings (439), I will explain this supreme path of the great chariot. All the noble ones of the three vehicles, including the Buddhas, Bodhisattvas, solitary realizers, and hearers who have appeared in the three times, have cultivated this very path and attained the supreme state of liberation and omniscience. (440) This Dharma is also called the stages of entering the doctrine, the stages of the path of the three types of individuals, the stages of the path to enlightenment, and the entrance to the great chariot. To teach this Dharma, there are three points: the root of all paths is to rely on a virtuous spiritual friend; the actual stages of the path are to train in the thoughts of the three types of individuals; and how to connect this with the unsurpassed fruit of enlightenment. First, having understood the characteristics of a virtuous spiritual friend and how to rely on them with respect, during the session of meditative equipoise, one should do as follows: Sit with legs crossed (441), keep the body straight, and so forth. After making the gross conduct pure and clear, focus on the Buddhas and Bodhisattvas filling the sky. Prostrations and offerings, whether elaborate or concise, should be done separately from the seven-branch practice. Therefore, first make prostrations and offerings. Then, reciting the seven branches from the "Bhadra-caryā," remembering their meaning, say them three times. Then, in the sky in front, above the high Dharma seat, visualize countless Buddhas and Bodhisattvas residing. In the sky directly in front (442), visualize the root guru and the assembly of lineage gurus surrounded by them, residing densely. I beseech all the Buddhas and Bodhisattvas residing in the ten directions, and the virtuous spiritual friends, the true gurus, to pay attention to me. I beseech you to bless me. I beseech