Tibetan
ཏོར་ཆེན་བཞེངས་དགོས་ཀྱང་མ་འབྱོར་ན་ཇི་ཙམ་རྙེད་པ་ལ་སྨན་དང་། རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་དྲི་བཟང་བསྲེས་པའི་ (༣༤༢)ཕྱེ་གཙང་མ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྦྱར་བའི་ཆང་གི་ཉིང་ཁུས་སྒྲུབ་པ་ལ་བཤོས་བུ་ཟླུམ་པོ་བརྗིད་ཅིང་ལྷུན་ཆགས་པ་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་པདྨའི་ལྟེ་བར་བཞག །འདབ་མའི་སྟེང་དུ་ཐེབས་ཀྱུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཅད་ཁ་ནང་དུ་བསྟན་པས་བསྐོར་ཅིང་རྩི་སེར་པོ་བྱུག །རྩེ་མོར་གསེར་དངུལ་ལས་བྱས་པ་དངོས་སམ་མ་འབྱོར་ན་མར་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བདར་བས་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་དབྱིབས་བྱས་པས་བརྒྱན། ནང་རྟེན་མདའ་དམར་སེར་ལ་གསང་རྟེན་དང་། གས་ཆག་མེད་པའི་མེ་ལོང་ངོས་སུ་ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་གུར་གུམ་གི་ཝཾ་ལི་ཁྲི་རྣམས་སྦྱར་བས་ཧྲཱིཿརིང་ཆ་ཚེགས་དྲགས་དང་བཅས་པ་དབུས་སུ་གཅིག །མཐའ་ (༣༤༣)བསྐོར་དུ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཏགས་པ་དབུས་སུ་གཟུག །གཡས་གཡོན་ཏུ་དར་འཕན་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པས་བརྒྱན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫི་ཆེན་པོའི་ཁར་བཞག །འདིར་བར་ཆད་སེལ་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་ཐེབ་ཀྱུ་རྣམས་བཅད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན། གཏོར་རྒྱུ་ལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཁོ་ན་བསྲེ་ཞིང་རྩི་དཀར་པོ་བྱ། ནང་རྟེན་མདའ་དར་དམར་ནག་ལ་གསང་རྟེན་བཏགས་པ་ཁོ་ན་བཙུག །ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་དང་དབང་སྡུད་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་རྒྱུ་གོང་དང་མཚུངས། རྩི་དམར་པོ་བྱ། མདའ་དར་དམར་ནག་ལ་མེ་ལོང་ངོས་སུ་བདུད་རྩི་ནང་མཆོད་ལི་ཁྲི་མཚལ་རྣམས་བསྲེས་པས་ཧྲཱིཿགོང་བཞིན་བྲིས་པ་ (༣༤༤)ཁོ་ན་བཙུག །ཚེ་བསོད་ཆོས་སོགས་རྒྱས་པའི་ཆེད་དུ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་གོང་སྨོས་ལྟར་ལ་ནང་རྟེན་མེ་ལོང་ཁོ་ནར་བཏགས་པ་བཤད་ཀྱང་གསང་རྟེན་ལ་དགོས་པ་གཞན་ཡོད་པས་ཕྱོགས་གཅིག་བྱས་པའོ། །རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་འཕྲུལ་སྟེགས་མཐོ་བར་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་གཏོར་འབུལ་ཟླུམ་གཏོར་ལྔ་ཚར་རམ། ཀར་ལུགས་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ན། དབུས་དང་གཡས་སུ་ཡི་དམ། མདུན་ཏུ་བླ་མ། རྒྱབ་ཏུ་མཁའ་འགྲོ། གཡོན་ཏུ་གྲུ་གསུམ་ཐོག་མ་དེ་ལ་ལྟ་བུ་བཞག་ལ་རྒྱན་སྤྲོས་ཁྱད་པར་ཅན་བྱ། དེའི་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲལ་མགོར་རྟ་མགྲིན་ལ་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་རྒྱན་སྤྲོས་དར་གདུགས་ཅན། གཡོན་གྱི་གྲལ་མགོར་ལྷ་མོའི་གཏོར་མ་ (༣༤༥)ཐེབས་ཀྱུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བཅད་ལ་མདུན་ཏུ་བསྟན་པ་དྲུག་བརྩེགས་སྟེང་། ཐེབས་ཀྱུ་དེ་འདྲ་བ་བཅད་ཁམས་སྟེང་དུ་བསྟན་ཅིང་མཐེབ་རྗེས་མདུན་བསྟན་གྱེན་དུ་བསླངས་ནས་བཙུགས་པའི་མཐར་ཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། གཏོར་ཆེན་གྱི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་གསུམ་བརྩེགས་བང་རིམ་གྱི་རྣམ་པ་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་བཞག །བང་རིམ་འོག་མ་ལ་ནུབ་ཙམ་པའི་ཐེབས་ཀྱུས་མཐའ་བསྐོར། གཏོར་ཆེན་གཡས་ངོས་སུ་ཛི་ན་མི་ཏྲ། རྒྱབ་ཏུ་ཊཱ་ཀི་རཱ་ཛ། གཡོན་ཏུ་ཏྲཀྴད་ཀྱི་གཏོར་མ་གསུམ་ཀ་གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཅུང་ཟད་བཅུས་པའི་མཐའ་ཐེབས་ཀྱུས་བསྐོར་ཞིང་ (༣༤༦)དེ་དག་ལའང་མེ་རི་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དང་རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་དར་འཕེན་གྱིས་བརྒྱན། མདུན་གཡས་སུ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་དང་། མདུན་གཡོན་གཞི་བདག་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་ཆེ་བ་རྒྱན་ལྡན་རེ་བཞག །ཁྱད་པར་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་སྤྱིའི་མཆོད་རྫས་ཛམྦུ་དྭི་པའི་ཞལ་ཟས་ལ། ལག་ལེན་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་སྣང་ཡང་དཔལ་ཇོ་ནང་པའི་ཕྱག་བཞེས་སུ། ཤ་ཕྱེ་ཁྲག་ཚིལ་གྱིས་བརླན་པ་ལ། སྒ་སྐྱ། གཡེར་མ། འུ་སུ། གོ་སྙོད། ལན་ཚྭ་སོགས་སྤོད་ཀྱི་རིགས་སྣ་ཚོགས་བསྲེས་ཏེ་བག་ཕྱེ་འཐག་པོས་ཕྱི་གཡོགས་བྱས་ཏེ་མར་ཁུ་ནང་དུ་བཙོས་པ་དེ་འདྲ་མང་དུ་བཙོས། དབྱིབས་གང་ (༣༤༧)འདོད་བྱས་པས་གཏོར་མ་ཀུན་ལ་བརྒྱན། དེ་དག་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་གཞན་གྱི་གཏོར་མ་མཉམ་དུ་བཤམས་པ་དང་བསྔོ་བ་སོགས་གཏན་ནས་བྱེད་དུ་མི་རུང་། དེའི་མདུན་དུ་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན། དུག་ཆུའི་ཞབས་བསིལ། དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག །བཞི་མཉམ་གྱི་སྦྱར་སྤོས། ཚིལ་ཆེན་གྱི་མར་མེ། མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ། ཤ་རུས་སམ་བཤོས་བུ་དམར་ནག་གི་ཞལ་ཟས། དྲག་པོའི་རོལ་མོ་རྣམས་བཤམས། རྒྱབ་ངོས་སུ་མགོན་པོའི་སྐུ་བརྙན་དེ་གཏོར་ཆེན་དང་རང་ལ་ཞལ་གཟིགས་པ་འདྲ་བར་བྱས་ལ་ཐུགས་ཀ་ནས་གཟུངས་ཐག་འཐེན་ལ་མདའ་དར་མེ་ལོང་ཅན་གྱི་མགུལ་དུ་བཏགས། (༣༤༨)དེ་ནས་གཟུངས་ཐག་སྣེ་གཉིས་སུ་འཐེན་ལ་གཅིག་རྡོར་སློབ་དང་། གཅིག་བསྙེན་རྒྱུན་ཕྱག་ཏུ་སླེབ་ཚོད་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་སྒྲུབ་ལ་གལ་ཆེ་བ་ཁྱུང་པོའི་མན་ངག་ཡིག་རྙིང་ལས། ཐུན་དྲུག་ཏུ་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ཐུན་རེ་རེ་ལའང་གཏོར་ཆུང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེ་ཕུལ། ཅེས་གསུངས་པའི་གཏོར་བསྟབ་ནི་ཐུན་རེ་བཞིན་གཏོར་ཆེན་གྱི་མདུན་ངོས་སུ་གཏོར་སྣོད་ལྔ་རེ་བསྒྲིགས་པའི་སྣོད་དང་པོར་ཐེབས་ཀྱུ་གསུམ་བཅད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན། ལྟག་པ་གསུམ་སྤྲད་ནས་གྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པའི་སྟེང་དབུས་སུ་ཐེབ་ཀྱུ་གཅིག་གདན་ཐབས་སུ་བཞག །དེ་སྟེང་བཅད་ཁམས་སྟེང་དང་ཐེབ་རྗེས་མདུན་ཏུ་བསྟན་པ་གྱེན་བསླད་ (༣༤༩)དུ་བཞག །སྣོད་གཞན་བཞིར་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་གདན་ཐབས་ཀྱི་
Chinese
即使需要建造大型朵玛，如果无法获得足够的材料，那么有多少就用多少，加入药物和混合了香料的（342）纯净面粉，以及掺有甘露丸的酒糟来制作。供品做成圆形的，庄严而雄伟，不小于一肘的尺寸，放置在莲花的中心。在花瓣上，用一百零八个切口朝内的模具围绕，并涂上黄色的颜料。顶端用金银制成，如果无法获得，就用酥油涂上珍宝，装饰成八角形的诺布旺嘉（藏文：ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་，梵文天城体：ratnavijaya，梵文罗马拟音：ratnavijaya，汉语字面意思：宝胜）的形状。内部的支撑是红黄色的箭，以及秘密的支撑。在没有裂缝的镜子上，将内供、甘露丸、藏红花、雄黄等混合，写上长音的ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），并加上长音符号和装饰，放在中央。周围（343）用十二个头部朝外的饰物围绕，并竖立在中央。左右两侧用尽可能多的旗帜装饰，放置在坛城中央的大法座上。如果主要目的是消除障碍，那么模具的切口应该朝外。朵玛的材料只混合甘露丸，并涂上白色的颜料。内部的支撑是红黑色的箭和旗帜，只竖立秘密的支撑。如果主要目的是增加财富和权力，那么材料与上述相同。涂上红色的颜料。在红黑色的箭和旗帜上，在镜子上混合甘露、内供、雄黄、朱砂等，像上面一样写上ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）（344）并竖立。如果主要目的是为了增长寿命、福报、佛法等，那么就像上面所说的那样，内部的支撑只用镜子和旗帜来描述，但因为秘密的支撑还有其他的用途，所以只做一部分。在后方的高台上，放置五部本尊的朵玛供品，或者五套圆形朵玛。按照噶举派的传统，中央和右侧是本尊，前方是上师，后方是空行母，左侧放置一个像最初的三角形一样的供品，并进行特殊的装饰。在其右侧的第一排，为马头明王准备一个红色的荣耀朵玛，并装饰有旗帜和伞盖。左侧的第一排是女神的朵玛（345），切出一个非常大的模具，朝向前方，在六层堆叠之上。将同样的模具切口朝上，并将拇指印朝前竖立，周围用模具环绕。大型朵玛的前方
English
Even if a large Torma needs to be built, if enough materials are not available, use whatever is available, adding medicine and fragrant spices mixed with (342) pure flour, and wine residue mixed with nectar pills. Make the offering into a round shape, dignified and majestic, no smaller than one cubit, and place it in the center of a lotus. On the petals, surround it with one hundred and eight molds with the cut facing inward, and apply yellow paint. The top is made of gold and silver, but if not available, use butter smeared with jewels, and decorate it in the shape of an eight-sided Norbu Wangyal (藏文：ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་，梵文天城体：ratnavijaya，梵文罗马拟音：ratnavijaya，汉语字面意思：Treasure Victorious). The inner support is a red and yellow arrow, and a secret support. On a flawless mirror, mix inner offerings, nectar pills, saffron, realgar, etc., and write a long ཧྲཱིཿ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Śrīḥ) with long marks and decorations, and place it in the center. Around (343), surround it with twelve ornaments with their heads facing outwards, and erect them in the center. Decorate the left and right sides with as many banners as possible, and place it on a large throne in the center of the mandala. If the main purpose is to remove obstacles, the cuts of the molds should face outwards. Only mix nectar pills into the Torma material, and apply white paint. The inner support is a red and black arrow and banner, and only erect the secret support. If the main purpose is to increase wealth and power, the materials are the same as above. Apply red paint. On the red and black arrow and banner, mix nectar, inner offerings, realgar, cinnabar, etc. on the mirror, write ཧྲཱིཿ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Śrīḥ) as above (344) and erect it. If the main purpose is to increase longevity, merit, Dharma, etc., then as mentioned above, the inner support is described as only using mirrors and banners, but because the secret support has other uses, only do a part of it. On the high platform in the back, place the Torma offerings of the five tantra deities, or five sets of round Tormas. According to the Karma Kagyu tradition, the Yidam is in the center and on the right, the Lama is in front, the Dakini is in the back, and a offering like the original triangle is placed on the left, and special decorations are made. In the first row on the right side, prepare a red glorious Torma for Hayagriva, decorated with banners and umbrellas. In the first row on the left side is the Torma of the goddess (345), cut out a very large mold, facing forward, on top of six layers stacked. Place the same mold with the cut facing upwards, and erect the thumbprint facing forward, surrounded by molds. In front of the large Torma
Chinese
在方向上，尸陀林主的朵玛，放置在具有三层三角形堆叠形式的上方，放置三个三角形的食子。下层以略微倾斜的环绕。大朵玛的右侧是寂那弥扎，后面是扎吉惹匝，左侧是扎恰的朵玛，三个都用三角形顶点稍微向右倾斜的环绕，（346）并且那些也用火焰山之类的装饰和与自身颜色相同的彩带装饰。前面右侧是空行母总朵玛，前面左侧是地基主朵玛，白色圆形的大朵玛，各自装饰。特别是，对于怙主兄妹共同的供品，赡部洲的食物，虽然出现一些不同的做法，但在尊贵的觉囊派的传统中，用肉粉、血和脂肪浸湿，加入姜黄、豆蔻、姜、菖蒲、盐等各种香料，用精细的面粉覆盖外部，在黄油中烹炸，像那样烹炸很多。形状随意（347）装饰所有的朵玛。除了那些之外，绝对不允许将其他护法的朵玛一起陈设和回向等。在那前面，陈设血的供水、毒水的洗脚水、五欲的花、四合一的混合香、大脂肪的酥油灯、胆汁的香水、肉骨或红色黑色的食子食物、猛烈的乐器。背面，将怙主的画像做得像面对大朵玛和自己一样，从心间拉出系绳，系在带有箭、幡和镜子的颈部。（348）然后将系绳的两端拉开，一端让金刚上师拿着，一端让修持者拿着。然后，对于朵玛修法来说，重要的是琼波的口诀古籍中说：“六时中供养朵玛，每一时都供养二十一个朵玛。”所说的朵玛陈设是，每一时都在大朵玛的前面陈设五个朵玛容器，第一个容器中，三个弯曲的切口向外。三个背部相连，形成三角形，在上方中央放置一个弯曲作为底座。在那上面，切口朝上，弯曲的痕迹朝前，向上倾斜（349）地放置。其他四个容器与此相同，只是没有底座的
English
In the direction, the Torma of Kshetrapala, placed on top of a three-tiered triangular stacked form, place three triangular food offerings. The lower tier is surrounded by a slightly inclined loop. On the right side of the great Torma is Jina Mitra, behind is Taki Raja, and on the left is the Torma of Trakshad, all three surrounded by a triangular vertex slightly inclined to the right, (346) and those are also decorated with ornaments such as fire mountains and ribbons of the same color as themselves. In front on the right is the general Torma of the Dakinis, and in front on the left is the Torma of the Earth Lord, a large white round Torma, each decorated. In particular, for the common offering of the Protector brothers and sisters, the food of Jambudvipa, although some different practices appear, in the tradition of the venerable Jonangpa, soaked with meat flour, blood, and fat, add various spices such as turmeric, cardamom, ginger, calamus, salt, etc., cover the outside with fine flour, and fry in butter, fry many like that. Shape as desired (347) decorate all the Tormas. Apart from those, it is absolutely forbidden to display and dedicate the Tormas of other Dharma protectors together. In front of that, arrange blood offerings, poisonous water for washing feet, flowers of the five senses, mixed incense of four equals, butter lamps of great fat, bile perfume, meat bones or red and black food offerings, and fierce musical instruments. On the back, make the image of the Protector look like facing the great Torma and oneself, pull the string from the heart and tie it to the neck with arrows, banners, and mirrors. (348) Then pull the two ends of the string, one end for the Vajra Master to hold, and one end for the practitioner to hold. Then, for the Torma practice, what is important is from the old book of Khyungpo's oral instructions: "In the six sessions, offer Torma, in each session offer twenty-one small Tormas." The said Torma arrangement is that in each session, five Torma containers are arranged in front of the great Torma, in the first container, three curved cuts face outwards. Three backs are connected to form a triangle, and one curve is placed in the center above as a base. On top of that, the cut faces up and the curved marks face forward, placed tilted upwards (349). The other four containers are the same as this, except for the base of