Tibetan
།མི་རྟོག་ལ་ཇི་ལྟ་བར་གསལ་བའི་ཆ་དེ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཞེས་པའོ། །སྔོན་འགྲོའི་དམ་ཚིག་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའོ། །བོགས་ (༡༩༥)འདོན་སྙིང་རྗེ་གསོལ་འདེབས་སོ། །ལམ་ཁྱེར་ཅིར་སྣང་དེ་ཉིད་དོ། །མངོན་གྱུར་བསྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་དོ། །བསྲེ་བ་རྟོག་མེད་ལམ་ཁྱེར་རོ། །འོད་གསལ་ལྟ་སྟངས་བོགས་འདོན་ནོ། །སད་རྗེས་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་བསྲེ། །ཉིན་མཚན་བར་དོའི་འོད་གསལ་ནི། །ས་གསུམ་དབྱེར་མེད་རང་ཤར་ལྟོས། །གང་གིས་མི་ཤེས་རྒྱུད་དུ་སྦས་པའི་དོན། །མཐར་ཐུག་ཚིག་གཅིག་གྲོལ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། །བསྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་གོམས་ཤིང་བརྟན་པ་ལས། །ས་ལམ་རིམ་པ་དུས་འདིར་བགྲོད་བྱེད་པའི། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་སྒྲིབ་གཉིས་རང་སར་དག །སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མདོ་རྒྱུད་ (༡༩༦)ཀུན་ཏུ་བསྟན་ཀྱང་རང་བཞིན་གབ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཆོས་སྐུའི་ནམ་མཁར་རྟོག་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་ལས། །དུག་ལྔའི་གློག་འགྱུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ལྟོས། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་རེ་དོགས་ཀུན་བྲལ་བའི། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་ཤར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྫོགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ཉིད་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས། །ལོ་ཙ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །ཡལ་ག་འཆུགས་མེད་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མཱརྒྒ་ཀརྻ་ཏྲི་དྷརྨ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ལམ་ (༡༩༧)ཁྱེར་གྱི་ཆོས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་སྐུ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་བླ་མ་མཆོག་བསྟེན་དབང་ཐོབ་པས། །དབེན་པར་གནས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་ནས། །ལམ་མཆོག་འདི་ལ་རྩེ་གཅིག་འབད་གྱུར་ན། །ལོ་ཟླས་ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལ། །བརྟེན་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་། །སྒྱུ་མ་བདེ་སྟོང་གསལ་བར་ནི། །ལམ་ཁྱེར་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་འབྱུང་། །བློ་ལྡན་མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྔོན་འགྲོ་བས། །རང་ལུས་ཡི་དམ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་བྱས་ནས། ། (༡༩༨)མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་ཐབས་ཅིག་ཏུ། །སྙིང་རྗེས་ཀུན་བླང་གསོལ་བ་གདབ། །དེ་ཡིས་མོས་གུས་སྐྱེས་པ་དང་། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རིམ་གྱིས་བླ་མར་ལྟ་བར་བྱ། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཐམས་ཅད་དུ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །འབྲལ་མེད་བླ་མར་ལམ་ཁྱེར་བས། །ཅིར་སྣང་བླ་མར་འཆར་བར་འགྱུར། །བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང་། །བླ་མ་དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །བཟོད་དཀའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལས་བསྒྲལ། །གྲངས་མེད་མི་ཐོབ་ཚེ་འདིར་ཐོབ། །དྲིན་བསམ་འབྲལ་མེད་གསོལ་བ་གདབ། །ཕྱག་སོགས་ (༡༩༩)བདུན་པོ་རྣམ་དག་བྱ། །སྒྲ་རྣམས་གྲགས་སྟོང་བླ་མའི་གསུང་། །དྲན་རྟོག་ཐུགས་སུ་ལམ་ཁྱེར་བྱ། །བླ་མའི་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་རོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་འཕགས་ལམ་ཁྱེར་དེས། །ཉིན་མཚན་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་བླ་མར་ཤེས། །བླ་མ་དེ་ཉིད་རང་གི་སེམས། །སེམས་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པའི། །གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་རང་ཤར་འབྱུང་། །དེ་ནས་ཡི་དམ་ལམ་ཁྱེར་བཤད། །ཐ་མལ་ཞེན་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར། །རང་ལུས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་བསྒོམ། །དེ་ནས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་ཡུལ། །ཕྱི་རོལ་གཟུགས་ (༢༠༠)སྣང་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །རིམ་གྱིས་ལྷ་ཡི་སྐུར་ཤེས་བྱ། །དེ་ལ་དད་ཅིང་གུས་ལྡན་པས། །ཕྱག་ལ་སོགས་པ་གོང་བཞིན་ནོ། །ཅིར་སྣང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མར་ཤེས། །ལྷ་སྐུ་དེ་ཉིད་རང་གི་སེམས། །སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད་པའི། །གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་ལྷ་སྐུ་དེ། །སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་ཉིད་དུ་བཤད། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །འབྲལ་མེད་ལྷ་སྐུ་ཟླ་དྲུག་གིས། །སྐྱེ་བ་འདིའམ་བར་མ་དོར། །རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྣང་བའི་ཆ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་། །སྟོང་པའི་ཆ་ལ་རྫོགས་རིམ་སྟེ། །བསྐྱེད་རྫོགས་མ་ཡིན་ཆོས་འགའ་མེད། །ཟུང་འཇུག་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །རང་དང་སྣང་བ་ལྷར་ (༢༠༡)བལྟས་ནས། །སྒྲ་རྣམས་གྲགས་ཚད་སྔགས་སུ་བལྟ། །སྒྲ་རྣམས་གྲགས་སྟོང་རང་བཞིན་མེད། །སྒྲར་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པའི་དབྱིངས། །དབྱེར་མེད་ཤེས་པས་གྲོལ་འགྱུར་ཏེ། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དྲན་རྟོག་ལམ་ཁྱེར་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །དུས་གསུམ་མ་འགགས་རང་ཤར་ལ། །མ་ཡེངས་འཛིན་མེད་སྐུ་གསུམ་དུ། །ཤེས་པས་གྲོལ་གྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཡང་ན་དུག་གསུམ་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །རང་བཞིན་མེད་འགྱུར་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། །དེ་ནས་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར་བཤད། །འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་དཔེས། །སྣང་བ་སེམས་སུ་གཏན་ལ་དབབ། །སེམས་ནི་ (༢༠༢)སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་སྟེ། །བཟུང་སྦྱང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་བ་རྣམས། །ཉིན་པར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །གཉིད་ལོག་
Chinese
对于无分别念如何显现之分，知晓其所有即是智慧。其自性不可分割，故称法界与智慧无别。前行誓言是秘密金刚。祈请加持生起慈悲。道用是显现的一切。显现即是无修无散。融合是无分别念的道用。光明观法是加持生起。觉醒后，光明与无分别念相融。日间、夜间、中阴的光明是，视三界无别自显现。谁若不知，此乃藏于续部之义。此乃最终一语解脱之法。无修无散，习惯且稳固，于此之时，能行于地道次第。不作意，二障自清净。三身自显，果位任运成。显宗密续(196)中皆有阐述，然自性隐秘。需从上师之加持口中得知。于法身之虚空中，从分别念之云聚中，视五毒之闪电为大智慧。不作意，远离希冀与恐惧，向您，平凡的觉知，顶礼。自显大印金刚语圆满。空行母甚喜，献上五百金币而请法。由译师格朗达玛洛哲翻译。无有错谬支分之道用三种金刚句。印度语：玛尔嘎嘎日亚德里达玛纳玛。藏语：道(197)用之法三名为。顶礼殊胜三身大乐。何人依止殊胜上师，获得灌顶，住于寂静处，舍弃世间，于此殊胜道一心精进，年月中，任运成就三种功德。如是依赖种种显现，依靠上师、本尊，幻化空乐显现时，道用三身自显现。具慧者以无常、厌离心，以及殊胜菩提心为前行，自身观为本尊，于头顶，圆满上师瑜伽后，(198)以慈悲之心，将等同虚空之众生，以唯一之方便，全部接纳，并虔诚祈请。由此生起敬信，所有种种显现，逐渐观为上师。所有四种威仪
English
The wisdom that knows how the clarity of non-thought appears. Its very nature is indivisible, hence it is called the inseparability of space and wisdom. The preliminary vow is the secret vajra. The supplication for compassion to arise. The path is whatever appears. Manifestation is without meditation and without distraction. Mixing is the path of non-thought. The view of clear light is the arising of empowerment. After awakening, mix clarity with non-thought. The clear light of day, night, and bardo is, look at the self-arising of the three realms as inseparable. Whoever does not know, this is the meaning hidden in the tantras. This is the ultimate liberation in one word. Without meditation, without distraction, becoming accustomed and stable, at this time, one can traverse the stages of the ground and path. Without mental fabrication, the two obscurations are purified in their own place. The three kayas self-arise, and the result is spontaneously accomplished. Although taught in all the sutras and tantras (196), the nature is hidden. It should be known from the blessing of the lama's mouth. In the sky of the dharmakaya, from the clouds of thoughts, view the lightning of the five poisons as great wisdom. Without mental fabrication, free from hope and fear, I prostrate to you, ordinary awareness. The vajra words of the self-arising great seal are complete. The dakini was pleased, and offered five hundred gold coins and requested the Dharma. Translated by the translator Glandarma Lodrö. The three vajra verses of the unerring path are present. In Sanskrit: Mārga Karyā Tridharma Nāma. In Tibetan: The three dharmas of the path (197) are called. Homage to the glorious three kayas of great bliss. Whoever relies on the supreme lama, receives empowerment, dwells in solitude, renounces the world, and strives with one-pointedness on this supreme path, in months and years, the three spontaneously accomplished qualities will be attained. Thus, relying on various appearances, relying on the lama and yidam, when illusion and bliss-emptiness appear clearly, the three kayas of the path self-arise. The wise, with impermanence, renunciation, and the supreme bodhicitta as preliminaries, visualizing one's own body as the yidam, on the crown of the head, after completing the guru yoga, (198) with compassion, accept all beings equal to space with a single method, and pray sincerely. From this, faith arises, and all kinds of appearances are gradually seen as the lama. All four postures
Chinese
舍弃一切思绪后，将无离的上师作为道用，显现的一切都将成为上师。上师的道用是殊胜的。如此稳固之后，这位尊贵的上师，将从难忍的巨海中救度。无数无法获得的，此生获得。铭记恩德，祈请不离。顶礼等（199）七支作清净。声音皆为空性上师之语，忆念思维于心中作为道用。上师的三身作为道用。如此殊胜的道用，日夜一切时，显现的一切皆知为上师。上师即是自心，心与上师无二，光明空性大乐自生。之后讲述本尊道用，为了遣除平凡的执着。自身显空如幻之身，明而无念地修持。之后贪嗔痴三毒之境，外境形（200）色种种，次第知为本尊之身。对此具足信心与恭敬，顶礼等如前。显现的一切本尊身知为幻化，本尊身即是自心，心与本尊身无二，光明空性大乐本尊身，即是三身道用。舍弃一切思绪后，以不离本尊六月，于此生或中阴，将获得胜者报身。显现之分是生起次第，空性之分是圆满次第，无有非生起圆满之法，此乃宣说双运之理。自身与显现观为（201）本尊后，声音皆观为咒语。声音皆是空性无自性，声空明智空性之界，无别以智慧解脱，将获得所调伏之化身。谛听忆念思维道用之讲述，三时无碍自显现，不散乱无执着于三身，以智慧解脱无疑。或者以三毒的观看方式，无自性将获得法身。之后讲述幻化道用，如此以种种梦境为例，将显现确定为心。心乃（202）幻化梦境，执持、串习、增广、化现、转变等，于白日一切行住坐卧中，舍弃一切思绪后，入睡。
English
Having abandoned all thoughts, taking the inseparable Guru as the path, whatever appears will arise as the Guru. The Guru's path is supreme. Having become stable in this way, this noble Guru will liberate from the great ocean of unbearable suffering. Countless things that cannot be obtained are obtained in this life. Remembering the kindness, I pray to be inseparable. Prostrations, etc. (199) The seven branches are purified. All sounds are the voice of the empty Guru. Remembering and thinking are taken as the path in the heart. The three bodies of the Guru are taken as the path. In this way, with that excellent path, day and night, at all times, everything that appears is known as the Guru. The Guru is one's own mind. The mind and the Guru are inseparable. Clear emptiness, great bliss, arises spontaneously. Then the path of the Yidam is explained, in order to reverse ordinary clinging. One's own body is an illusory body of appearance and emptiness. Meditate clearly without thought. Then the objects of the three poisons of attachment, aversion, and ignorance, all kinds of external forms (200), are gradually known as the body of the deity. With faith and respect for this, prostrations, etc. are as before. Whatever appears, the deity's body is known as illusory. That deity's body is one's own mind. The mind and the deity's body are inseparable. Clear emptiness, great bliss, that deity's body is said to be the path of the three bodies. Having abandoned all thoughts, with the inseparable deity for six months, in this life or in the bardo, one will obtain the victorious Sambhogakaya. The aspect of appearance is the generation stage, and the aspect of emptiness is the completion stage. There is no Dharma that is not generation and completion. This is the teaching of the union. Having regarded oneself and appearances as (201) deities, all sounds are regarded as mantras. All sounds are empty and without self-nature. Sound is clear, wisdom is the realm of emptiness. Inseparably liberated by wisdom, one will obtain the Nirmanakaya that tames beings. Listen to the explanation of the path of memory and thought. In the three times, unceasing, self-arising, without distraction, without grasping, in the three bodies, liberated by wisdom, there is no doubt. Or, by looking at the three poisons, without self-nature, one will obtain the Dharmakaya. Then the path of illusion is explained. Like various dreams, establish appearances as mind. Mind is (202) illusion, dreams. Holding, practicing, expanding, manifesting, transforming, etc., in all activities during the day, having abandoned all thoughts, falling asleep.