Tibetan
་གི་གནད། བར་དོ་སྐྱོ་ཤས་ཀྱི་གནད་དོ། །གེགས་དྲུག་ནི། ཐབས་ལམ་ལ་དྲེད། སྒྱུ་ལུས་ལ་འཐས། རྨི་ལམ་ལ་འབྱམས། འོད་གསལ་ལ་བརྡུག །ཆོས་དྲུག་གི། འཕོ་བ་ལ་འཕྲོས། རྩོལ་བ་བར་དོ་ལ་བདེན་ཞེན་དུ་འཁྲུལ་པའོ། །གཉིས་སུ་གོལ། མོས་གུས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ནི། ལྟ་བ་ཐ་མལ་དུ་ཕྱོགས་མེད་མཐའ་བྲལ། སྒོམ་པ་གསལ་སྟོང་འཛིན་ (༡༨༥)མེད། དམ་ཚིག་རང་སེམས་རྣམ་དག །སྤྱོད་པ་བླང་དོར་རང་གྲོལ། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར། ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །ཡང་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ནི། བྱིན་རླབས་དབང་གི་གཞི། གཏུམ་མོ་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན། རྨི་ལམ་ལམ་གྱི་ཚོད་འཛིན། འོད་གསལ་འབྲས་བུ་འཆར་བའོ། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྐུ་གསུམ་ནི། གཞི་སྐུ་གསུམ་རང་གནས། ལམ་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་དོ། །ཌཱ་ཀི་མས་སེང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ནས་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ནི་གུ་མ་ལ་གསུངས། (༡༨༦)དེས་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ། དེས་རྨོག་ལྕོག་པ། དེས་སྐྱེར་སྒང་པ་ལ། དེས་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ། དེས་ཤངས་སྟོན་ལ། དེས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ། དེས་བྱམས་པ་དཔལ་བ། དེས་བློ་གྲོས་གསལ་བ་ལ། དེས་ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་ལ། དེས་རྩ་བའི་བླ་མ་མཁས་གྲུབ་དཀོན་མཆོག་ལེགས་པ་ལ། དེས་བདག་ལའོ། ༈ ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་གདམས་པ་བཅོ་ལྔ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་མཁའ་འགྲོའི་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་གདམས་པ་བཅོ་ལྔ་ནི། སྔོན་འགྲོ་དག་བྱེད་སྟོང་ར། ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། ནི་གུ་མ། སུ་ཁ་སིདྡྷི། སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར། རཱ་ཧུ་ལ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་རྣམས་ཀྱི། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་རང་དག །ཁྱད་འཕགས་འཁོར་ལོ་རྣམ་དྲུག །བསྲེ་འཕོ་ཤེས་རབ་རྣམ་བཞི། འཆུགས་ (༡༨༧)མེད་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ། དག་སྣང་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར། ཡུལ་སྣང་གང་བསམ་གསལ་མཐོང་། འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས། འཕོ་བ་མ་སྒོམས་སངས་རྒྱས། བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ། དོན་དམ་ཕན་མེད་གནོད་མེད། གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་རང་ཤར་རོ། །རང་ཡང་ལོག་གཉིས་ཀྱི། རྒྱུད་དྲི་མ་པར་ཡང་གྲུབ་པ། པར་ཡང་གྲུབ་པ། ཉམས་དུ་དུ་འབྱུང་བ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་གཞན་དོན་བྱེད་པའོ། །ཆག་འདགས། དཀོར་སྐུ་གླུད། ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི། དང་དམ་ཚིག །སྐུར་པ་བཏབ་པ་གྲིབ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད། འདི་ནི་སྟོང་རའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། བསྟོང་པར་འཆར། བདེ་དྲོད་རང་བཞིན་སྟོང་གསལ་བར་འཆར། གསལ་འཆར། འདི་ནི་སྒྱུ་ལུས་ (༡༨༨)འོད་གསལ་སྐྱེ་པའི། ཐབས་ལམ་མཚན་ཉིད་ཡིན། སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ། །འདི་ནི་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །གཉིས་འཁྲུལ་བདེན་མེད་བདེ་བར་སྣང་བ་འདི་སྣ་ཚོགས་སུ། འཆར། །འདི་ནི་རྨི་ལམ་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཉིན་པར་དང་ནུབ་མོ། ལ་དེ་རྨི་ལམ་ཟིན་པས། ཉིན་བར་དང་མཚན་མོ་བར་དོ་གསུམ། དག་པ་གསུམ་ལྡན་མ་དག་སྤངས། །འདི་ནི་རྨི་ལམ་ཟིན་པས། འཁོར་ལོའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་འོད་ཉིན་བར་དང་མཚན་མོ་བར་དོ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། གསལ་བསྲེ། །འདི་ནི་བསྲེ་འཕོའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཉིན་བར། གཉིས། བླ་མ་ཡི་དམ་སྒྱུ་ལུས་གསུམ། །འབྲལ་བ་མེད་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར། །སྣང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཆོག །ཅིར་ཡང་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ (༡༨༩)དང་ལྡན་པ། འདི་ནི་ལྷ་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །གང་བསམ་ཞིང་ཁམས་ཇི་བཞིན་མཐོང་། །འདི་ནི་ཡུལ་སྣང་མཚན་ཉིད་ཡིན། །གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་བདེ་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གིས་ཉིན་པར་ནུབ་མོ། བ་ཆེ། །འདི་ནི་འོད་གསལ་མཚན་ཉིད་ཡིན། །འཆི་བ་དང་། པ་དབྱེར་མེད་པའི། ཁར་དྲན་པས་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། མངོན་སངས་རྒྱས། པ། འདི་ནི་འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །སྡིག་པོ་ཆེ་མཚམས་མེད་པ་བྱས་པས་ཀྱང་། སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་བདེ་ པར། ཆེན་སྐུ། །འདི་ནི་ལོངས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་རང་བ་དང་། པ་དབྱེར་མེད་ཅིང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། བཞིན་མེད། །འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་མཚན་ཉིད་ཡིན། ཡང་ལོག་གི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས། ཕན་གནོད་སྤང་ཐོབ་མ་གྲུབ་པས། ། (༡༩༠)འདི་ནི་དོམ་དམ་མཚན་ཉིད་ཡིན། །གང་འདུལ་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འདི་ནི་གཟུགས་སྐུ་མཚན་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མ་ཡིན། །ལམ་མ་ཡིན། འབྲས་བུ་མ་ཡིན། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གཟིགས། མི་གཟིགས། གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་རྟོགས་མི་རྟོགས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་འཕགས་བཅོ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་རྒྱས་པའོ། །སྒྱུ་ལུས་དྲུག་ལྡན་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། ཆོས་དྲུག་པོ་འདི་རྒྱས་བསྡུས་གསུམ་ཀའི་ཐུན་མོང་ངོ་། །དེར་མ་ཟད་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གང་ལ་ཡང་ཆོས་དྲུག་པོ་དང་མ་བྲལ་བ་གཅིག་དགོས་སོ། །དོན་དམ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་ཆོས་དྲུག་གིས་ཁྱད་པར་ (༡༩༡)འཕགས་ཏེ། དེའང་ད
Chinese
之要诀。中阴忧恼之要诀。六个障碍是：于方便道上昏沉，于幻身上执着，于梦境中散乱，于光明中迟钝。六法之：于迁识上懈怠，于中阴勤奋努力却误认为实执。二者有别：信敬见修行果之种种分别念是，见解平常无偏无执，禅修明空无执(185)，誓言自心清净，行持取舍自然解脱，果位三身自然显现，事业无偏任运成就。又，基道果三者是：加持是灌顶之基，拙火是道之增益，梦瑜伽是道之把握，光明是果之显现。基道果之三身是：基三身安住自处，道三身运用于道，果三身现前证得，事业任运无偏。空行母于桑东森林之虚空中所说完毕。金刚持对尼古玛所说。(186)彼对琼波瑜伽士所说，彼对热巧巴所说，彼对杰冈巴所说，彼对桑结敦巴所说，彼对香敦所说，彼对云丹嘉措所说，彼对绛巴华所说，彼对洛哲萨瓦所说，彼对衮嘎华桑所说，彼对根本上师智者成就者衮秋勒巴所说，彼对我所说。 殊胜之窍诀十五条安住。印度空行之殊胜窍诀十五条是：前行清净空行母，方便道乐暖自燃，尼古玛，苏卡悉地，隐秘瑜伽，罗睺罗和，金刚座者等之，幻身贪嗔自解脱，梦境错乱自清净。殊胜轮涅六法，和合迁识智慧四法，无误(187)道用三法，清净显现本尊自生，境相随想皆能明见，光明愚痴自清净，迁识无需修持即能成佛，中阴受用圆满报身，世俗幻化梦境，胜义无利无害，利他化身自然显现。自他二利之，相续垢染亦能清净，亦能清净，于种种境遇中随顺调伏而行利他。损减和增益，财物身赎，之烦恼，与誓言，诽谤和鬼祟等等一切，此乃空行母之特征。显现为空性。乐
English
The key point of that. The key point of Bardo's sorrow. The six obstacles are: drowsiness on the path of means, attachment to the illusory body, distraction in dreams, dullness in clear light. Of the six dharmas: laziness in transference of consciousness, and mistaking diligence in Bardo for true clinging. There is a difference between the two: The various conceptualizations of faith, devotion, view, meditation, conduct, and result are: the view is ordinary, impartial, and free from extremes; meditation is clear and empty, without grasping (185); vows are pure of one's own mind; conduct is naturally liberated from acceptance and rejection; the result is the spontaneous arising of the three bodies; and activity is spontaneous and impartial. Again, the three of ground, path, and result are: blessing is the basis of empowerment, tummo is the enhancement of the path, dream yoga is the control of the path, and clear light is the manifestation of the result. The three bodies of ground, path, and result are: the three bodies of the ground abide in their own place, the three bodies of the path are taken into the path, the three bodies of the result are realized, and the activity is spontaneous and impartial. This was spoken by the Dakini from the sky of the Sengdeng forest and is complete. Vajradhara spoke to Niguma. (186) She spoke to Kyungpo Naljor, he to Mogchokpa, he to Kyergangpa, he to Sangye Tonpa, he to Shangton, he to Yonten Gyatso, he to Jampa Pal, he to Lodro Salwa, he to Kunga Palzang, he to the root lama, the wise and accomplished Konchok Lekpa, and he to me. ༈ The fifteen special instructions are present. The fifteen special instructions of the Indian Dakinis are: the preliminary purification of the Dakini, the path of means, bliss and warmth self-igniting, Niguma, Sukhasiddhi, hidden yoga, Rahula, and the Vajrasana ones, the illusory body, attachment and aversion self-liberating, dreams, delusion self-purifying. The six special chakras, the four methods of blending and transference of consciousness, the three infallible (187) path practices, pure vision, deity self-arising, whatever is thought of in the field of perception is clearly seen, clear light, ignorance self-cleansing, transference of consciousness, enlightenment without meditation, Bardo, enjoyment of the Sambhogakaya, conventional illusion, dream, ultimate meaning, without benefit or harm, for the benefit of others, the Nirmanakaya self-arising. Of the two benefits, self and other, the continuum can also be purified of defilements, also purified, and in whatever circumstances, one tames and subdues for the benefit of others. Decrease and increase, wealth, body ransom, of afflictions, and vows, slander and ghosts, etc., all of this is the characteristic of the Dakini. Appears as emptiness. Bliss.
Chinese
显现为明空的自性。显现明了。这是幻身(188)光明生起之法道之体性。 显现却自性不成立，这是幻化的体性。二取错乱，无实显现为安乐，此种种显现，这是梦的体性。日间与夜间，以其已摄持梦，日间与夜晚中阴三者，具足清净三者，舍弃不净。这是摄持梦，是轮涅的体性。幻化梦光明，依靠日间与夜晚中阴三者的显现，明亮融合。这是融合转移的体性。日间，二者，上师本尊幻身三者，无离地取为道用。显现空性无别，乐空无别胜妙。具足无所不知的智慧(189)，这是天身之体性。无论思何，如实见诸佛刹。这是境相之体性。明空无执，乐自在，以上中下三品，日间夜晚，大。这是光明之体性。死亡与，无有差别，于彼忆念仅仅，现前成佛。这是转移的体性。罪大恶极，造作无间罪，显现空性离执，安乐大身。这是报身之体性。种种显现却自性与，无有差别，远离一切垢染，无自性。这是世俗之体性。反正的世俗二者，利害取舍不成立，(190)这是胜义之体性。无论调伏谁，利他任运成就。这是色身之体性。胜义谛的真理，不是佛的身体。不是道，不是果。过去现在未来三世的佛陀没有见到，不见，不会见到。是未证悟，不证悟，不会证悟之境。名为殊胜十五者，乃我琼波瑜伽士之宗派广大。幻身六法圆满。那摩古汝。此六法为广、中、略三者共同。不仅如此，闻思修三者无论哪一个，都必须与六法不分离。除了胜义谛之外的十四法，每一个都以六法而超胜(191)，即是
English
Appears as the clear light of emptiness. Clear appearance. This is the characteristic of the path of the illusory body (188) arising as clear light. Although it appears, its nature is not established. This is the characteristic of illusion. The dualistic confusion, the unreal appearance of bliss, appears in various ways. This is the characteristic of a dream. During the day and night, because the dream has been grasped, the three bardos of day, night, and the three pure ones are complete, abandoning the impure. This is the characteristic of the wheel because the dream has been grasped. Illusion, dream, and light rely on the appearances of the three bardos of day, night, and blending of clarity. This is the characteristic of blending and transference. During the day, the two, the guru, yidam, and illusory body, are inseparable and taken as the path. Appearance and emptiness are inseparable, bliss and emptiness are inseparable, supreme. Possessing the omniscient wisdom (189), this is the characteristic of the deity's body. Whatever is thought, the buddhafields are seen as they are. This is the characteristic of the appearance of objects. Clear emptiness, non-attachment, bliss, and power, with the superior, middling, and inferior, day and night, great. This is the characteristic of clear light. Death and, without difference, just by remembering, manifest enlightenment. This is the characteristic of transference. Even if one has committed great sins and the five heinous crimes, the appearance of emptiness, non-attachment, and bliss is a great body. This is the characteristic of the enjoyment body. Various appearances, but without self-nature, without difference, and free from all defilements, without essence. This is the characteristic of conventional truth. The two conventional truths, right and wrong, are not established in terms of benefit and harm, acceptance and rejection, (190) this is the characteristic of ultimate truth. Whoever is tamed, spontaneously accomplishes the benefit of others. This is the characteristic of the form body. The truth of ultimate truth is not the body of the Buddha. It is not the path, nor the result. The Buddhas of the three times, past, present, and future, have not seen, do not see, and will not see it. It is an object that has not been realized, is not realized, and will not be realized. Called the Fifteen Distinctions, it is the extensive tradition of myself, Khyunpo Naljorpa. The Six Dharmas of the Illusory Body are complete. Namo Guru. These six dharmas are common to the extensive, intermediate, and concise. Moreover, in whichever of the three, hearing, contemplation, and meditation, one must not be separated from these six dharmas. Each of the fourteen dharmas other than ultimate truth is distinguished by the six dharmas (191), that is,