Tibetan
འབྱུང་བ་ཕྲ་བ་ལ་སྤེལ་བ། རགས་པ་ལ་སྤེལ་བ། སེམས་ཅན་ཕྲ་བ་ལ་སྤེལ་བ། རགས་པ་ལ་སྤེལ་བའོ། །གཉིས་པ་གང་འདུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་གང་འདུལ། འདས་པའི་གང་འདུལ་ལོ། ། (༡༧༧)བཞི་པ་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་བསྒྱུར་བ་ལ་བཞི་སྟེ། འབྱུང་བཞི་ཕྲ་རགས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཕྲ་རགས་སུ་བསྒྱུར་བ། སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །དྲུག་པ་ཡུལ་སྣང་ལ་བཞི་སྟེ། དབང་པོ་རབ་དམིགས་བྱེད་གསལ་མཁྱེན། འབྲིང་གང་བསམ་གསལ་མཐོང་། ཐ་མ་ཡིད་ལུས་མཁའ་ལྡིང་། དམན་པ་དམིགས་པའི་ཡུལ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། བདག་མེད་མ་ཡུལ་སྣང་འཆར་བྱེད། ཨ་ཡུལ་སྣང་རང་གསལ། ཐིག་ལེ་ཡུལ་སྣང་གསལ་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་འོད་གསལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། རྩ་བ་མི་རྟག་ (༡༧༨)སྐྱོ་ཤས། ཡལ་ག་སྤྱོད་ལམ་དམ་རྫས། ལོ་འདབ་ཐབས་ལམ་རང་དྭངས། མེ་ཏོག་གསོལ་འདེབས་འཆར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། འོད་གསལ་བཟུང་བ། ལམ་ཁྱེར་བསྲེ་བ། མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་དགུ་སྟེ། དུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། ལུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉིན་པར་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར། མཚན་མོ་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་དུ་བསྲེ་བ། ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ་བ། ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་མཉམ་རྗེས་སུ་བསྲེ་བ། ཤེས་རབ་བདེ་སྟོང་དུ་བསྲེ་བའོ། །བཞི་པ་ (༡༧༩)མཐར་ཐུག་ལ་ལྔ་སྟེ། གསལ་སྟོང་རང་ཤར་གྱི་འོད་གསལ། བདེ་སྟོང་རང་ཤར་གྱི་འོད་གསལ། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་འོད་གསལ། དབྱེར་མེད་མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ། དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་འོད་གསལ་ལོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་ལྔ་སྟེ། དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག །གེགས་སེལ་ཉེས་སྐྱོན་རང་གྲོལ། བོགས་དོན་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་བྱེད། ཁྱད་འཕགས་འཆར་སྒོ་ངོས་འཛིན། ཉམས་རྟོགས་ཉིན་མཚན་ཁྱད་པར་རོ། །ལྔ་པ་འཕོ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཕོ་བ་དང་། གཟུགས་སྐུ་ཟུང་འཇུག་གི་འཕོ་བ་དང་། བྱིན་རླབས་བླ་མའི་འཕོ་བ་དང་། འཆུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ (༡༨༠)ཀྱི་འཕོ་བའོ། །དྲུག་པ་བར་དོ་ལ་བཞི་ལས། རབ་བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ། འབྲིང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ། ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་འགག་མེད་རང་ཤར། སྤྱི་གནད་འཆུགས་མེད་ལམ་ཁྱེར་རོ། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་རིམ་པ་རྣམས། །མདོ་དང་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། །རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བྱས་ནས། །ཡིད་ཆེས་ལུང་གིས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས་ཅུང་ཞིག་གསལ་བར་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱས་པའོ། ༈ ཆོས་དྲུག་གི་ཚིག་གསལ་བཞུགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པ་ཡི། །ཆོས་དྲུག་བྱེ་བྲག་ཐེམས་ཡིག་འདི། །སྔོན་འགྲོ་དག་བྱེད་སྟོང་ར་ལ། །གསོལ་འདེབས་ (༡༨༡)གསུམ་ལ་དམིགས་པ་གསུམ། །ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་ལ། །གསོལ་འདེབས་གཉིས་ལ་དམིགས་པ་ལྔ། །དབང་པོ་རབ་དང་འབྲིང་པོ་ལ། །གསོལ་འདེབས་ལྔ་ལ་འདུན་པ་གསུམ། །སྒྱུ་ལུས་དབང་པོ་ཐ་མ་ལ། །གསོལ་འདེབས་གསུམ་ལ་འདུན་པ་གསུམ། །རྨི་ལམ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ། །གསོལ་འདེབས་གསུམ་ལ་འདུན་པ་གསུམ། །རྨི་ལམ་སྦྱང་བའི་ཆོས་བཞི་ལ། །གསོལ་འདེབས་བཞི་ལ་དམིགས་པ་བཞི། །རྨི་ལམ་སྤེལ་བའི་ཆོས་དྲུག་ལ། །གསོལ་འདེབས་བཞི་ལ་འདུན་པ་དྲུག །རྨི་ལམ་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ། །གསོལ་འདེབས་འདུན་ (༡༨༢)པ་དེ་བཞིན་ནོ། །རྨི་ལམ་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་ལ། །གསོལ་འདེབས་བཞི་ལ་བདུན་པ་བཞི། །སྒྱུ་ལུས་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་ལ། །གསོལ་འདེབས་བརྒྱད་ལ་འདུན་པ་བརྒྱད། །ཡུལ་སྣང་དམིགས་པ་རྣམ་གསུམ་ལ། །གསོལ་འདེབས་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་གསུམ། །ཁྱད་འཕགས་འོད་གསལ་ཆོས་བཞི་ལ། །གསོལ་འདེབས་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་བཞི། །འཕོ་བ་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ལ། །གསོལ་འདེབས་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་བཞི། །བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལ། །གསོལ་འདེབས་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་བཞི། །གསོལ་འདེབས་དམིགས་པའི་ཐེམས་ཡིག་འདི། །འཆུགས་མེད་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ (༡༨༣)འཆང་ཆེན་གྱིས། །ཌཱ་ཀི་མ་ལ་གསུངས་པ་ཡི། །སྙན་བརྒྱུད་ཆིག་བརྒྱུད་ཆོས་དྲུག་ལ། །མ་འོངས་དུས་སུ་བསྲེ་སླད་བྱེད། །དེ་དུས་ཁྲིད་ལུགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །དད་ལྡན་ཐེ་ཚོམ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །འཆུགས་མེད་གནད་ཀྱི་ཐེམས་ཡིག་བཀོད། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་མཛོད། །ཆོག་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་ཐེམས་ཡིག་དང་བཅས་པ་ཌཱ་ཀི་ནི་གུ་མས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །རྫོགས་སོ། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་བཞག་བཞུགས་སོ། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ནི། གཞི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ། ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ (༡༨༤)ཟུང་འཇུག །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་བདེ་ཆེན། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་རང་ཤར་རོ། །གནད་དྲུག་ནི། ཐབས་ལམ་རྩོལ་བའི་གནད། སྒྱུ་ལུས་བདེ་ཆེན་གྱི་གནད། རྨི་ལམ་འདུན་པའི་གནད། འོད་གསལ་མོས་གུས་ཀྱི་གནད། འཕོ་བ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག
Chinese
使之增长于微细的元素，使之增长于粗大的元素，使之增长于微细的众生，使之增长于粗大的众生。第二，所调伏的对象有两种：世间的所调伏对象，超世间的所调伏对象。（177）第四，化身也同样如此。第五，转变有四种：将四大转变为微细和粗大，将众生转变为微细和粗大，将显现和空性转变为无执着。第六，对境显现有四种：上等是根识明了地作用，中等是随所思而明晰地显现，下等是意身在空中飞行，最下等是对境的显现。其中有三种：无我母对境显现生起，阿字对境显现自明，明点对境显现明亮。第四，光明有三种：前行，正行，后行。第一，前行有四种：根本是无常（178）和厌离，树枝是行持和誓言物，树叶是方便道和自性清净，花朵是祈请和生起。第二，正行有四种：执持光明，将道融入，究竟的光明。第一，执持有九种：时间的要点三种，身体的要点三种，所缘的要点三种。第二，融入有两种：白天将三身融入道，夜晚三身自然显现。第三，混合有四种：将明空混合为大乐，将昼夜无别地混合，以见解将平等和后得混合，将智慧和乐空混合。第四（179），究竟有五种：明空自生的光明，乐空自生的光明，深寂离戏的光明，无别究竟的光明，具足二清净的光明。第三，后行有五种：共同和个别的誓言，遣除违缘过失自然解脱，增长功德断除疑惑，殊胜生起之门认知，体验证悟昼夜差别。第五，迁识有四种：法身如是性之迁识，色身双运之迁识，加持上师之迁识，无谬空行（180）之迁识。第六，中阴有四种：上等是中阴第一光明，中等是胜者报身，下等是化身无碍自生，共同要诀是无谬道用。五道十地的次第，如经和续中所说，自己亲身实践之后，以信心和教证来...
English
To increase in subtle elements, to increase in coarse elements, to increase in subtle beings, to increase in coarse beings. Second, there are two types of those to be tamed: worldly beings to be tamed, and transcendent beings to be tamed. (177) Fourth, the same applies to emanation. Fifth, there are four types of transformation: transforming the four elements into subtle and coarse, transforming beings into subtle and coarse, transforming appearance and emptiness into non-attachment. Sixth, there are four types of object appearance: the best is the clear functioning of the senses, the intermediate is the clear appearance according to what is thought, the lowest is the mind-body flying in the sky, and the worst is the appearance of the object. There are three of these: the selfless mother causes the appearance of the object to arise, the A syllable causes the appearance of the object to be self-luminous, and the bindu causes the appearance of the object to be clear. Fourth, there are three types of clear light: preliminary, main, and subsequent. First, there are four types of preliminary: the root is impermanence (178) and renunciation, the branches are conduct and samaya substances, the leaves are skillful means and self-purification, and the flowers are supplication and arising. Second, there are four types of main practice: holding the clear light, integrating the path, and the ultimate clear light. First, there are nine types of holding: three key points of time, three key points of body, and three key points of object. Second, there are two types of integration: integrating the three bodies into the path during the day, and the three bodies naturally arising at night. Third, there are four types of mixing: mixing clarity and emptiness into great bliss, mixing day and night without separation, mixing equality and subsequent attainment with view, and mixing wisdom and bliss-emptiness. Fourth (179), there are five types of ultimate: the clear light of self-arising clarity and emptiness, the clear light of self-arising bliss and emptiness, the clear light of profound peace and freedom from elaboration, the clear light of inseparable ultimate, and the clear light of dual purity. Third, there are five types of subsequent practice: common and specific samayas, dispelling obstacles and faults naturally liberated, increasing benefits and cutting doubts, recognizing the doors of excellent arising, and the difference between experience and realization day and night. Fifth, there are four types of transference: the transference of the Dharmakaya as suchness, the transference of the Rupakaya union, the transference of the blessing of the guru, and the unerring Dakini (180) transference. Sixth, there are four types of Bardo: the best is the first clear light of the Bardo, the intermediate is the victorious Sambhogakaya, the lowest is the Nirmanakaya unceasing self-arising, and the common key point is the unerring path application. The stages of the five paths and ten bhumis, as taught in the sutras and tantras, after having personally practiced them, with faith and scriptural evidence...
Chinese
愿增广！琼波瑜伽者所作，略微阐明六法金刚句。 ༈ 六法明句在此。金刚持所说，六法差别次第书，前行清净空地上，祈请（181）三遍，对治三想。方便道乐暖自燃上，祈请二遍，对治五想。上等与中等根器者，祈请五遍，生起三欲。幻身下等根器者，祈请三遍，生起三欲。于梦中执持之法上，祈请三遍，生起三欲。于净治梦之四法上，祈请四遍，对治四想。于增长梦之六法上，祈请四遍，生起六欲。于幻化梦之六法上，祈请祈请生起（182）之欲如是。于转变梦之四法上，祈请四遍，具足四信。于幻身一座法上，祈请八遍，生起八欲。于境相所缘三种上，祈请三遍，对治三想。于殊胜光明四法上，祈请三遍，对治四想。于不修迁识成佛上，祈请三遍，对治四想。于中阴圆满报身上，祈请三遍，对治四想。此为祈请对治之次第书，无误要点当知晓。圆满报身金刚（183）持尊者，对空行母所说之，口耳相传单传六法上，未来之时将有混杂，彼时将生起各种引导，为使具信者断除疑惑故，书写无误要点之次第书。祈请三处空行母容忍。六法金刚句之次第书，如空行母尼古玛所说一般，我琼波瑜伽者书写。圆满。基道果之分类在此。基道果三者是：基四灌圆满，道生圆（184）双运，果三身大乐，事业任运无偏自然生起。六要点是：方便道勤奋之要点，幻身大乐之要点，梦欲之要点，光明信敬之要点，迁识专注之要点。
English
May it increase! A slight clarification of the Six Dharmas Vajra Verses, made by Khyunpo Yogi. ༈ The clear words of the Six Dharmas are here. This is the detailed guide to the Six Dharmas spoken by Vajradhara. On the empty ground of preliminary purification, make three requests (181) and focus on three objects. On the path of skillful means, bliss-warmth self-igniting, make two requests and focus on five objects. For those of superior and intermediate faculties, make five requests and generate three desires. For those of inferior faculties in the illusory body, make three requests and generate three desires. On the practice of seizing dreams, make three requests and generate three desires. On the four dharmas for purifying dreams, make four requests and focus on four objects. On the six dharmas for increasing dreams, make four requests and generate six desires. On the six dharmas for transforming dreams, the requests and desires (182) are the same. On the four dharmas for changing dreams, make four requests and possess four beliefs. On the one-session practice of the illusory body, make eight requests and generate eight desires. On the three aspects of perceived objects, make three requests and focus on three objects. On the four exceptional clear light dharmas, make three requests and focus on four objects. On achieving Buddhahood without meditating on transference, make three requests and focus on four objects. On the Sambhogakaya of the Bardo, make three requests and focus on four objects. This is the guide to requests and objects, understand the unerring key points. The great Sambhogakaya Vajra (183) Holder, to the Dakini, said that on the Six Dharmas of the whispered lineage, in the future there will be mixing and confusion. At that time, various instructions will arise. To dispel the doubts of the faithful, this unerring key point guide is written. May the Dakinis of the three places be tolerant. The guide to the Six Dharmas Vajra Verses, as spoken by the Dakini Niguma, was written down by me, Khyunpo Yogi. Complete. The distinctions of Ground, Path, and Fruit are here. The three of Ground, Path, and Fruit are: The Ground is the completion of the four empowerments, the Path is the union of generation and completion (184), the Fruit is the three Kayas of great bliss, and the activity is spontaneous, unbiased, and self-arising. The six key points are: the key point of effort in the path of skillful means, the key point of great bliss in the illusory body, the key point of desire in dreams, the key point of faith and devotion in clear light, and the key point of focus in transference.