Tibetan
ན་ (༡༦༧)མཚན་གྱིས་དུས་སུ་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་། །རྨི་ལམ་བཟུང་བ། སྦྱང་བ། སྤེལ་བ། སྤྲུལ་པ། བསྒྱུར་བ། ཡུལ་སྣང་ངོ་། །འཁྲུལ་འབྱམས། གཉིད་ཡང་ཡང་སད་པའི། སད་འབྱམས། བྱང་སེམས་ཉམས་པའི། བདེ་འབྱམས། སྟོང་འབྱམས་རྣམས་སོ། །མོས་གུས་མ་ཟིན། ཚོགས་གསོག་གེགས་སེལ་བརྒྱན་པར་བྱ། །ཞིང་ཐང་ངག་གིས་བྱའོ། །འོད་རྨི་ལམ་རྨི་རུ་ཡེ་མ་འདོད་པའི། བྱུང་ན་བླ་མ་ལ་ཚོགས་གང་ཆེ། དམིགས་པའི་གནད་ལ་སོགས་པས། གསལ་འཆར་བྱེད་བླ་མའི་མོས་གུས་དང་། གསོལ་འདེབས། བདེ་བ་ཆེན་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། བར། པའི་གནད། བདེ་བ་དང་། གསལ་བ་དང་། མི་རྟོག་དབྱེར་མེད་པོའི་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པའི་སྐུ། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་དང་དེ་དག་འཆད་པའི་སྒྱུ་ལུས་གནད་དང་། པ་གསུམ། ཟུང་འཇུག ། (༡༦༨)རང་ཤར་འབྱུང་། །སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དུས་གནད་བརྒྱན་པར་བྱ། །གདོད་མ་ནས་གནས་པའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་ངོ་། །བ་དང་། གཞི་དང་། གྱིས། ཀྱིས། འོད་གསལ་གཟུང་བ། ལམ་ཁྱེར་བསྲེ་བ། མཐར་ཐུག་གོ །གྱུར་དམ་པ་ཉམས་མྱོང་དུ་ཅན། །སློབ་མའི་འོད་གསལ་གྱི། འཆར་སྒོ་བོགས་འདོན་གེགས་སེལ་བརྒྱན་པར་བྱ། པའི་བླ་མ། གང་དུ། འཕོ་བར་བྱ་གང་གྱིས། འཕོ་བྱེད་བྲལ་བ་ཡང་རབ་སྟེ། །ངོ་སྤྲོད་ཅིང་། དང་། འབྲིང་གྱིས། དང་ཐ་འོ། མས་ཆགས་སྡང་སྤང་བའི་ཡུལ་དང་། བར། པའི་དམིགས་པ། ནི་དབང་པོ། ཀྱི་འཕོ་བ། བྱས་ནས། དབང་པོ། ཚེ་འདིའི་འཁོར་ཡུལ་སོགས་ལ། དག་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་སྙམ་པའི་དགའ་ཞིང་འཕོ་ཡུལ་ལ། མོས་གུས་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་གིས། །གྱེན་དུ་རྣམ་ཤེས་འཕང་ཞིང་སྨོན་ (༡༦༩)ལམ་བརྒྱན་པར་བྱ། འོ། །ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཕོ་བ། ཟུང་འཇུག་ཡི་དམ་གྱི་འཕོ་བ། བྱིན་རླབས་བླ་མའི་འཕོ་བ། འཆུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བའོ། །རྒྱ་ཆེར་བཏབ་པས། དུས་གནད་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཙོག་པུ་སོགས། ངག་གནད་བསྲེ་འཕོར་སྦྱངས་པ། ཡི་གེ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ང་རོ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིས། ངེས་པའི་འཆི་ལྟས་བྱུང་བའི། ཅེས་པ་ལྟར། ཧིཀྲ་གི་སྒྲ་དང་ལྡན་པར་བྱས། རྫས་གནད་ལ། ཚ་བ་གསུམ་མི་ཀླད་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱི་བོར་བྱུགས་ལ། སྦྱང་ཞིང་བརྟན་པ་ཐོབ། པའི་འཕོ་བ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །རབ་བར་དོ་དང་པོའི་སྣང་མཆེད་ལ། སོགས་འོད་གསལ་ལྷ་སྐུ་དང་། །འབྲིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི། གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་མཚམས་སྦྱོར་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་ལ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར། རབ་དབང་པོ་བར་དོ་དང་པོའི་གཞི་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་རང་ཤར། ཐ་མ་སྐྱེ་སྒོ་དགག་སྟེ། གསུམ་ལྡན་དུ་ལྡང་བར་བྱས་པ། (༡༧༠)འབྲིང་རྒྱལ་སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད་པ་གནད་ཡིན་ནོ། བ་ལོངས་སྐུ། ཕ་མ་ལ་ཆགས་སྡང་དང་། ཕྲག་དོག་འོད་གསལ་ལྷ་སྐུས་སྦྱངས། རང་ཤར། སྒྱུ་མའི་ལྷ་ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་འགགས་མེད་རང་ཤར། སྤྱི་གནད་འཆུག་མེད་ལམ་ཁྱེར་རོ། །རྣམས། འི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱི། ཞིང་ཡུད་ཙམ་བསྒོམས་ནས། སྨོན་ལམ་གྱི། ནི། གསུམ། སྒྲིབ་དང་ཉོན་སྒྲིབ་གཉིས་རང་དག་ཏུ་གྱུར་ནས། སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་ས་ཆུ་དང་ཤུགས་བསྟན་ཤེས་མེ་རླུང་རྣམ་ཤེས་རྣམས་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པ་ལས། སྣང་མཆེད་སོགས་པ་ཡིས། དང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྣམས་དང་། ཐིམ་པའི་འགྲོས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་ཤེས་པར་བྱ། བ་དང་། པ། ལོག་ལྟས་རྒྱུད་དཀྲུགས་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་ལྔ་དུས། །ཡང་ལས་ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་སོ་གསུམ་ཆགས་པའི་བཞི་བཅུ་གཏི་མུག་གི་བདུན་སྟེ། (༡༧༡)དག་པའི་ཆོས་དཔེ་ནི་ཉིན་སྐར་དང་རུས་སྦལ་སྤུ། །བཞིན་དུ་དཀོན་ནོ། །ལོག་ཆོས་ཚོང་དུས་འོ་མའི་ཆོས་སྤྱོད་ཚེ། །ཉམས་མྱོང་ལུང་དང་ཐེམ་ཡིག་བརྒྱན་པ་གཅེས། །ལམ་གྱི་མཆོག་གྱུར་འདི་ཉིད་ཉམས་ལེན་རྣམས། །གཞན་དང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡན་ལག་ལྔ་པའི། གྱི་དུས་མིན་འདིའམ་བར་མ་ཏུ་པ་དོར། །བདེ་སུ་སྟོང་པ་དབྱེར་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་སོགས། མེད་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ནས། །རབ་འབྲིང་རྣམ་པར་དག་པའི་མཁའ་སྤྱོད་པ་དང་ཉིད་པ་དུ་འགྲོ། །འདི་ཉིད་མི་པའི་རབས་བདུན་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་ལས། །མི་སྤེལ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ་པར་བྱའོ། །ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མའི་ཞལ་སྔ་ཆེན་པོ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ (༡༧༢)ནས། ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ། །ཕྱིས་ཐོ་ལིང་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་ཀྱང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལ། ཁྱུང་པོའི་མཆན་དཀྱུས་སུ་ཤོར་བ། བུདྡྷ་ཤྲཱིས་གཞུང་མཆན་སོ་སོར་ཕྱེ་ཞིང་མཆན་བུ་ཅུང་ཟད་གནང་བ་ལ། སླར་ཡང་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི། བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ཅིང་། རྒྱས་པར་བཀོད་པ་འདིས་ཀྱང་། བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར་ཅིག །འདིའི་ཚིག་བཅད་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དངོས་དང་། བར་གྱི་ལྷུག་པ་རྣམས་ཁྱུང་པོས་མ
Chinese
那（167）以名相之时，自显而生。梦境执持，修习，增广，化现，转变，境相也。错乱散漫，睡眠频醒之，醒散漫，菩提心退失之，乐散漫，空散漫等也。未摄持敬信，积累资粮遣除障碍庄严之。田地以语作也。光明梦境于梦中全不欲求之，若生起则于上师处积累广大资粮。以所缘之要点等，令明相显现，上师之敬信与，祈请。大乐有漏无漏观待之。之要点。乐与，明与，无分别无二之无学双运获得之身。以坚固之四喜修持及彼等宣说之幻身要点与，三。双运。（168）自显生。加行正行后行三，时要庄严之。从原始以来安住之光明显现而认知。与，地与，以，以。光明执持，道用和合，至究竟。成为具誓者，经验者。于学人之光明之，显现门开启，遣除障碍庄严之。之上师。于何处。迁转当于何处作。迁转无离亦为最胜。认知且，与，中等以，与下等也。以贪嗔抛弃之境与，之所缘。乃根识。之迁转。作已，根识。于此生之轮涅等上。欲往清净刹土之喜且迁转处所。以敬信所缘专注一境。向上方神识转移且祈愿（169）道庄严之。也。法身如是性之迁转。双运本尊之迁转。加持上师之迁转。无谬空行之迁转也。广大安置故。时要身要跏趺坐等。语要和合迁转修习之。以半字及二我语六中宣说。于决定之死相生起之。如是说。作具足嘿字之音。物要上。以三热及人脑等涂抹于顶门上。修习且获得稳固。之迁转乃为殊胜也。若于上等中阴第一之显现增盛时。等光明本尊身与。于中等圆满受用之。随所调伏化身之界限，于贪嗔之境上，白红菩提心。若于上等根识中阴第一
English
Na (167) arises spontaneously at the time of the name. Holding onto dreams, practicing, expanding, transforming, converting, the appearance of the realm. Confusion and scattering, frequent awakening from sleep, awakened scattering, loss of bodhicitta, bliss scattering, emptiness scattering, and so on. Without holding onto devotion, accumulate merit and adorn with the removal of obstacles. The field is made with speech. One does not desire light dreams in dreams at all, if they arise, then accumulate great merit at the lama's place. With the key points of the object of focus, etc., make the clear appearance manifest, the lama's devotion and, supplication. Great bliss, with and without outflows, depending on the view. The key point of. Bliss and, clarity and, non-conceptual, non-dual, the body of the non-learning union attained. With the practice of the four joys of stability and the key points of the illusory body that explains them, and, three. Union. (168) Spontaneous arising. The three, preliminary, main, and subsequent, adorn the key points of time. The light that has been dwelling from the beginning is recognized as manifest. And, ground and, with, with. Holding onto light, mixing the path, to the ultimate. Becoming a vow-holder, an experiencer. Of the student's light, opening the door of manifestation, adorn with the removal of obstacles. Of the lama. Where. Where to transfer. Transferring without separation is also the most excellent. Recognizing and, and, medium with, and inferior also. With the object of abandoning attachment and aversion, and, the object of focus. Is the root consciousness. Of the transference. Having done, root consciousness. On the cycle of this life, etc. The joy of wanting to go to a pure land and the place of transference. With devotion, focusing on one object. Upwardly transferring consciousness and praying (169) adorn the path. Also. The transference of the dharmakaya, suchness. The transference of the union yidam. The transference of the blessing lama. The transference of the infallible dakini. Because of the vast placement. Time key, body key, lotus posture, etc. The key of speech is mixed, transferred, and practiced. By reciting half a letter and two, the six I-sounds. Of the arising of definite signs of death. As it is said. Make the sound of the letter HIK complete. On the key of substances. Smear the three heats and human brain, etc., on the crown of the head. Practice and attain stability. The transference of is the most excellent. If the appearance of the first intermediate state is superior and increasing. Such as the light deity body and. Of the medium, complete enjoyment. The boundary of the manifested body that subdues whatever, on the object of attachment and aversion, white and red bodhicitta. If in the first intermediate state of the superior root consciousness.
Chinese
在基位时原始光明自显。最后断绝生门，使之成为三者具备。（170）中等者生起厌离心是关键。瓦隆身。对父母的贪恋和，嫉妒用光明本尊来净化。自显。幻化的最后本尊化身无碍自显。共同要点是不错谬的窍诀。这些。的幻化转变的。在净土稍微禅修片刻后。发愿的。是。三。二障和烦恼障自然清净后。三身得以显现。色和声，地水和力量所示，识火风和心识都融入光明中。由显现增盛等。和用力量所示的香、味、触等。以及。要了解融入的次第和八十自性。和。的。邪见扰乱相续，争斗炽盛的五浊恶世。又由业力生起三十三种嗔恨的分别念，执着的四十大类，愚痴的七种。（171）清净的法本就像白天的星星和乌龟的毛。一样稀有。邪法如同集市，牛奶般的行为准则。经验、教证和口诀装饰最为珍贵。作为道路之殊胜的这些修习。和其他胜者的五支教言的。的非时或中阴身抛弃。安乐空性生起分别的来世等。无有三身自显后。上中下等完全清净的空行母和自身去往何处。这在人世间七代单传。不传播，用金刚印封印。六法金刚句到此结束。智慧空行母大口诀不学双运（172）起。译师格隆达玛洛珠所翻译。我琼波瑜伽士献上五百金币请求后修习。后来在托林寺，译师仁钦桑布也最终确定。金刚句中，琼波的注释混入其中。布达室利将正文和注释分开，并稍作注释。之后又是两位译师云麦德钦的。智慧仔细研究。广泛撰写，愿此也能。对佛法和众生带来广大的利益。此处的偈颂是金刚句本身，中间的散文是琼波的
English
The clear light of the ground-state dawns on its own. Finally, block the birth gate, causing it to arise as the three-fold possession. (170) Generating renunciation is key for the intermediate one. The Valong body. Attachment and hatred towards parents, and jealousy are purified by the clear light deity. Self-arising. The ultimate illusory deity, the Nirmāṇakāya, arises unceasingly on its own. The general key point is the unerring instruction. These. Of the transformation of emanation. After meditating in the pure land for a moment. Of the aspiration prayer. Is. Three. After the two obscurations and afflictive obscurations are naturally purified. The three kāyas will become manifest. Form and sound, earth and water, and the indicated power, knowledge, fire, wind, and consciousness all dissolve into the clear light. By the appearances, increase, and so on. And the smells, tastes, and tactile sensations indicated by power. And. Understand the order of dissolution and the eighty natures. And. Of. False views disturb the continuum, the five degenerate times of strife and contention. Again, due to karma, thirty-three conceptualizations of anger arise, the forty categories of attachment, and the seven of delusion. (171) A pure Dharma text is as rare as a star in the daytime and a turtle's hair. False Dharma is like a marketplace, conduct like milk. Experience, scripture, and secret instructions are the most precious ornaments. These practices, which are supreme on the path. And of the five-branched teachings of other victors. Of the untimely or intermediate state, abandon the Tupa. Bliss, emptiness, and the arising of separate future lives, etc. After the self-arising of the three bodies without. Where do the completely pure ḍākinīs and oneself go, whether upper, middle, or lower? This is transmitted in a single lineage for seven generations in the human realm. Do not propagate it; seal it with the vajra seal. The Six Dharmas of Vajra Verses are completed. From the great face of the Wisdom Ḍākinī, the non-learning union (172). Translated by the translator Gya Lotsāwa Glong Darma Lodrö. I, Khyunpo yogi, offered five hundred gold coins and requested and practiced it. Later, in Tholing, the translator Rinchen Zangpo also finalized it. In the Vajra Verses, Khyunpo's commentary was mixed in. Buddhaśrī separated the main text and commentary and gave some annotations. Again, the two translators, Yungmey Dechen's. Wisdom carefully examined and extensively wrote, may this also. Bring great benefit to the Dharma and sentient beings. The verses here are the actual Vajra Verses, and the prose in between is Khyunpo's.