Tibetan
དེ་ལ་བག་ཚའི་རྣམ་པ་མེད། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེ་ལ་བདག་གིས་གནས་མེད་དོ། །ཞེས་པས་འཇིགས་པ་ལྔ་བྲལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་དང་པོའི་མཐོང་སྤངས་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་ནི། །ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་སྟེ། །དྲུག་གང་ཞེ་ན། །མ་རིག་པ། །འདོད་ཆགས། །ང་རྒྱལ། །ཁོང་ཁྲོ། །ཐེ་ཚོམ། །ལྟ་བའོ། །ལྟ་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། །འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ། མཐར་འཛིན། །ལོག་ལྟ། །ཚུལ་ཁྲིམས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་ལྔ་དང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ལྔ་སྡེབས་པས་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་པོ་དེ་འདོད་ཁམས་ན་བདེན་པ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་ཕྲག་བཅུ་བཅུ་འབྱུང་བས་བཞི་བཅུའོ། །ཁམས་གོང་མ་གཟུགས་ཁམས་དང་། །གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་གཉིས་ན་ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་པའི་དགུ་པོ་དེ་བདེན་པ་བཞི་ལ་དགུ་དགུ་སྦྱར་བས། །གཟུགས་ཁམས་ལ་དགུ་བཞི་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་གཟུགས་མེད་ན་དགུ་བཞི་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་སྟེ། །སོ་དྲུག་དེའི་སྟེང་དུ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་བཞི་བཅུ་བསྣན་པས་མཐོང་སྤངས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཟེར་བ་དོན་ཐོག་དུ་དགོས་སམ་སྙམ་པ་དེ་ག་ཡིན་ན་གོང་དུ་མཐོང་སྤང་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཟེར་ (༧༦༦)བའང་དགོས། །བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས། །དེའི་སྟེང་དུ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་བཞི་བཅུ་མནན་པས་མཐོང་སྤང་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་སྤོང་ཚུལ་ནི། །མཐོང་སྤངས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་མུན་ནག་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ཆུང་ངུ་ཏེ། །མར་མེ་ལྟ་བུས་སྤོང་ངོ། །དེ་ཡང་གོང་བཞིན་བདེན་པ་བཞིས་སྤོང་བ་དང་། །བདག་མེད་རྟོགས་པས་གཅིག་ཆར་དུ་སྤོང་བའོ། །དེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་ཚུལ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྔོན་འབྱུང་ལས། །བདེ་ཆེན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ཉིན་པར་བདེན་འཛིན་རྩ་མདུད་གྲོལ། །མཚན་མོ་འཁྲུལ་པའི་རྩ་མདུད་གྲོལ། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལས། །ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་བདེ་བ་ཆེ། །བླ་མའི་དྲིན་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཆོས་ཉིད་དངོས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ། །དང་པོའི་བདེན་པ་ཞེས་སུ་གྲགས། །དམ་ཚིག་བཀོད་པ་ལས། །ཉིན་པར་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་དང་། །མཚན་མོ་རྨི་ལམ་ལྷའི་སྐུ། །རང་ཤར་དེ་ལས་མ་གཡོས་ཚེ། །དེ་ནི་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སྐད་གཅིག་བར་དོར་མྱ་ངན་འདས། །རྒྱུན་ལ་གནས་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྒྱུ་མ་འོད་གསལ་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་གཞན་དུ་བརྗོད་མི་བྱ། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་གང་ཡིན་པ། །རྨི་ལམ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པས་སྦྱངས། །དང་པོ་ས་ཡི་ (༧༦༧)ཡོན་ཏན་རྣམས། །དེ་ནས་བྱུང་གིས་གཞན་དུ་མིན། །དེ་ཉིད་ལས། །ཉིན་པར་དང་ནི་རྨི་ལམ་གྱི། །འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་མ་དག་པར། །ས་བརྒྱད་ལ་ཡང་མི་གནས་ན། །པདྨ་ཅན་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཚངས་པ་ཀུན་དགེའི་མདོ་ལས། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །རྨི་ལམ་སྐབས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ། །ས་མཚམས་ནི། །ཆོས་མཆོག་ནས་མཐོང་ལམ་གྱི་བར་རོ། །དེ་ནས་བསྒོམ་ལམ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །ངོ་བོ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མཐོང་ཟིན་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་ལམ་མོ། །དབྱེ་ན་བསྒོམ་ལམ་ལས་དགུ་སྟེ། །དྲི་མ་མེད་པའི་ས་ལ་སོགས་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གསོལ་བ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། །དེ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། །གང་ཟག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་དང་སྟོང་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཡང་དག་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལྟ་བའི་དམིགས་པ་ཆུང་ངུ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ (༧༦༨)པའི་བར་དང་། །གང་ཡང་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་རྟོག་པ་གང་གིས་རྟོག་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་ཞི་གནས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལྷག་མཐོང་ལ་མཁས་པ་སྟེ། །དེ་ལ་ཆོས་བཟང་ངན་དུ་རྟོག་པ་དང་། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། །ཅིར་ཡང་མི་རྟོག །རྣམ་པར་མི་རྟོག །ཡང་དག་པར་ཡང་མི་རྟོག་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ། །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས། །དེ་ལ་ཚིག་གང་གིས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནོད་པ་སྟེ། །དེ་ལ་བདག་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པར་མི་བྱེད། །གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པར་མི་བྱེད་པར། །ཚིག་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་གོ །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས། །དེ་ལ་ལས་གང་ཟད་ཅིང་མ་གྲུབ་པ་ནི་ལས་ཀྱི་མཐའོ། །དེ་ལ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་འགྱུར་གྱི། །ཉོན་མོངས་པ་འབར་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་དང་། །ལས་གང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་དང་། དཀར་བ་དང་གནག་པ་དང་། འདྲེས་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་
Chinese
因此，没有恐惧的形态。为什么呢？因为我没有安住之处。这样理解就可知已脱离五种怖畏。其中，最初的见断一百一十二种是：俱生烦恼六种的差别。六种是什么呢？无明、贪欲、我慢、嗔恚、怀疑、见。见有五种：坏聚见、边执见、邪见、戒禁取见、见取见。如此，五种见与无明等五种非见合起来就是十种烦恼。如此这十种见的烦恼在欲界中，对四谛的每一个都有十种，所以是四十种。上面的色界和无色界二界中，除了嗔恚之外的九种，对四谛的每一个都有九种，所以色界有九四三十六种，无色界有九四三十六种。在这三十六种之上加上欲界的四十种，就说是见断一百五十二种，如果认为有必要在意义上说明，那么上面说见断一百五十二种（766）也是必要的。七十二种。在这之上压上欲界的四十种，就是见断一百一十二种。而断除的方法是：见断的烦恼是大烦恼，如同黑暗一般。小小的智慧，如同灯火一般断除。这也是如上以四谛断除，以及以证悟无我而一起断除。还有，密咒的见谛之法，出自《智慧先现》：以大乐业之手印，白天真执之脉结解脱，夜晚迷乱之脉结解脱，此乃开示菩提之法。出自同一处：手印之乐是大乐，从上师之恩而生，如实见法性，称为最初之真谛。从《誓言庄严》中说：白天显空如幻，夜晚梦境天身，自显不离彼，此乃圆满报身佛。刹那中于中阴寂灭，若恒常安住，更何须说。幻化光明亦是如此。此不应向他人说。出自《智慧光明续》：十方
English
Therefore, there is no form of fear. Why? Because I have no place to dwell. Understanding this, one knows to be free from the five fears. Among these, the initial one hundred and twelve to be abandoned by seeing are: distinctions of the six co-emergent afflictions. What are the six? Ignorance, desire, pride, anger, doubt, and views. There are five types of views: view of the aggregates of annihilation, extreme views, wrong views, views of holding moral discipline and asceticism as supreme. Thus, the five views combined with the five non-views such as ignorance make ten afflictions. Thus, these ten afflictions of views, in the desire realm, each of the four truths has ten, so there are forty. In the upper realms, the form realm and the formless realm, the nine excluding anger, each of the four truths has nine, so the form realm has nine times four, thirty-six, and the formless realm has nine times four, thirty-six. Adding the forty of the desire realm to these thirty-six, it is said to be one hundred and fifty-two to be abandoned by seeing. If it is thought necessary to explain in terms of meaning, then it is also necessary to say above that there are one hundred and fifty-two to be abandoned by seeing (766). Seventy-two. Adding the forty of the desire realm on top of this, there are one hundred and twelve to be abandoned by seeing. The method of abandonment is: the afflictions to be abandoned by seeing are great afflictions, like darkness. Small wisdom, like a lamp, abandons them. This is also abandoned by the four truths as above, and by realizing selflessness all at once. Furthermore, the method of seeing truth in mantra comes from the 'Wisdom First Arising': With the great bliss action mudra, during the day, the knot of clinging to truth is released, at night, the knot of delusion is released, this is the teaching of the path to enlightenment. From the same source: The bliss of the mudra is great bliss, arising from the kindness of the lama, actually seeing the nature of reality, it is known as the first truth. From the 'Adornment of Vows' it says: During the day, appearance and emptiness are like illusion, at night, the dream body of the deity, if one does not move from that self-arising, then that is the complete enjoyment body of the Victorious One. In an instant, one passes into peace in the bardo, if one remains continuously, what need is there to say? Illusion and clear light are also like that. This should not be spoken to others. From the later tantra of 'Clear Wisdom Light': The ten directions
Chinese
何者的净土？以梦身之构造而清净。首先是地的(767)功德，然后是由其产生，而非其他。如是说，日间与梦中的，错乱习气未清净，八地亦不能安住，何况莲花者？《梵天普贤经》中说，地与道的功德，应从梦境中领悟。地的界限是，从胜法到见道之间。此后将讲述修道，其自性是无分别之智慧。定义是，为了使已见之法性真谛得以熟练，故为修道。分类则修道有九地，即无垢地等。作意之等持是，圣者八支道，智慧生者请问，世尊，菩萨之圣道八支应如何观？世尊开示说，智慧生者，于此一切法平等性乃是正见。于此不应以我见，以及补特伽罗、有情、命、空性而作正见。于此，从见之所缘小至涅槃(768)之间，以及任何上下中的见解，皆远离时，乃是正见。智慧生者，以何种分别能断除分别？即精通以止观摄持之胜观，于此舍弃分别法之好坏，以及完全分别，与种种分别，什么也不分别，不分别，也不如实分别，此乃正分别。智慧生者，以何种语言不损害自他一切，即不使自己烦恼，也不使他人烦恼，以何种语言能确定了知一切法平等性，此乃正语。智慧生者，何种业已尽且未成就，是为业之边际。即业能使烦恼寂灭，而非使烦恼炽燃，以及业能使远离烦恼，而非生起烦恼，以及一切白业、黑业、混合业之边际
English
Whose pure land is it? Purified by the construction of the dream body. First, the qualities of the earth (767), then it arises from it, not from anything else. Thus it is said, if the confused habits of daytime and dreams are not purified, even the eighth ground cannot be dwelled in, what need to mention the lotus one? In the Sutra of Brahma Samantabhadra, the qualities of the ground and the path should be realized from the dream state. The boundary of the ground is from the supreme Dharma to the path of seeing. After that, the path of meditation will be explained, its nature is non-conceptual wisdom. The definition is, in order to familiarize oneself with the truth of Dharma nature that has already been seen, it is the path of meditation. If classified, there are nine grounds of the path of meditation, such as the stainless ground. The Samadhi of attention is the noble eightfold path. The one born of wisdom asked, "Lord, how should the noble eightfold path of the Bodhisattva be viewed?" The Lord Buddha replied, "One born of wisdom, the equality of all dharmas is right view. Here, one should not have right view with self-view, as well as with person, sentient being, life, and emptiness. Here, from the object of view being small to Nirvana (768), and when any superior, middling, or inferior views are abandoned, it is right view. One born of wisdom, by what kind of discrimination can discrimination be abandoned? That is, being skilled in the superior seeing that is gathered by calm abiding. Here, abandoning the discrimination of good and bad dharmas, as well as complete discrimination, and all kinds of discrimination, not discriminating anything, not discriminating, and also not discriminating truthfully, this is right discrimination. One born of wisdom, by what kind of speech does one not harm all self and others, that is, not making oneself afflicted, and also not making others afflicted, by what kind of speech can one ascertain the equality of all dharmas, this is right speech. One born of wisdom, what kind of action is exhausted and not accomplished, that is the limit of action. That is, action can pacify afflictions, but not ignite afflictions, and action can separate from afflictions, but not generate afflictions, and all the limits of white, black, and mixed actions.