Tibetan
སོ། །ཀུན་གཞི་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ནི། །ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་བག་ཆགས་བསགས་པས་ས་བོན་དུ་གྱུར་ཏེ། །དེ་ཉིད་ལས་ཀུན་གཞི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ནི། །རྣམ་ཤེས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ནོ། །བག་ཆགས་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ཀུན་གཞི་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཅན། །དེ་ལས་བག་ཆགས་སྔ་མའི་ས་བོན་ལས་ཕྱི་མ་སྟེ། །སྙིང་པོ་གསལ་བ་ལས། །སྔ་མ་སྔ་མའི་བག་ཆགས་ལས། །ཕྱི་མ་སྐྱེ་ཕྱིར་ས་བོན་ནོ། །བག་ཆགས་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསགས་ཞེ་ན། །སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ལས། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་གཟུགས་རྟགས། །དེ་ཡི་དབྱིངས་ལས་ཐོག་མ་མེད། །གནས་ངན་ལན་དང་ལས་ཀྱི་རྐྱེན། །བག་ཆགས་ཐོག་མ་མེད་པ་བསགས། །དེ་ལྟར་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཀུན་གཞི་དང་། །བག་ཆགས་གཉིས་ཇི་ལྟར་གནས་ (༧༤༡)ཞེ་ན། །སྙིང་པོ་རབ་གསལ་ལས། །གསེར་དང་གཡའ་ནི་ཇི་བཞིན་དུ། །ཀུན་གཞིའི་བག་ཆགས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཆུ་རྡོ་དང་ཉ་ལྕིབས་ལྟ་བུ་སྟེ། །རྒྱན་ལས། །ཇི་ལྟར་ཆུ་རྟིང་རྡོ་བ་དག །ཉ་ལྕིབས་དག་གིས་ཡོངས་དཀྲིས་པ། །དེ་བཞིན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་། །བག་ཆགས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཀུན་གཞི་ལ་བག་ཆགས་སུ་སྨིན་པ་ནི། །ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་དགེ་མི་དགེ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་གྱི་བག་ཆགས་ཕྲ་བ་ལས་རགས་པར་སྨིན་པས། །རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །སྙིང་པོ་རབ་གསལ་ལས། །དགེ་དང་མི་དགེ་བར་མ་ཡི། །བག་ཆགས་སྨིན་ལས་རིགས་དྲུག་འཁོར། །ཞེས་སོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སུ་ཇི་ལྟར་བཞག་པ་ནི། །ཀུན་གཞི་སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་ཤིང་། །རིག་པའི་ཆ་ནས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །ས་སྡེ་ལས། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་པས། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པ་མ་དམིགས་པས། །དམིགས་པ་རྒྱ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་པར་གྱུར་པས་ན། །རྣམ་བྱང་དང་ཐ་ (༧༤༢)དད་པ་མེད་དོ། །རྒྱན་ལས། །རྣམ་པར་བྱང་དང་ཐ་དད་མེད། །ཀུན་གཞི་ཐ་དད་གྱུར་པ་མིན། །དེ་དེ་རྣམ་བྱང་ཐ་དད་ན། །ཀུན་གཞི་རྟག་པ་མ་ཡིན་འགྱུར། །སྙིང་པོ་གསལ་བ་ལས། །ཀུན་གཞི་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པས། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་བྱང་གཞི་ཡིན་ནོ། །མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རོ། །དེ་ལས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱིངས། །གཞི་ཁམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་ཀྱང་། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཡང་ན་ཀུན་གཞིའམ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྟེ། །རྒྱུད་བླ་མ་ལས། །ཐོག་མ་མེད་ཅན་གྱི་ནི་ཁམས། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་ཀྱང་། །མྱ་ངན་འདས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཡང་ན་ཀུན་གཞིའམ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྟེ། །རྒྱན་ལས། །ས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་གཞི། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དགེ་བའང་དེ། །སྙིང་པོ་དེ་ཡང་ཀུན་གཞིའི་སྒྲ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྟོན་པར་བྱེད། །སྙིང་པོ་ཀུན་གཞི་གྲགས་པ་ཡང་། །བློ་ངན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ཡང་ན་ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས་ལུས་ཀྱི་གཞི། །ཀུན་གྱི་གཞི། །སེམས་བརྟེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ས་སྡེ་ལས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེས་དེ་ལྟར་ལུས་འདི་ (༧༤༣)བཟུང་ཞིང་ཉེ་བར་བླངས་པ་ནས་ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ལུས་འདིའི་གཞིར་གྱུར་པས་ན་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པས་ན་སེམས་ཅན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས། །རིག་པ། །དབྱིངས། ཁམས། ཀུན་གཞི། དེ་བཞིན་ཉིད། །ཆོས་དབྱིངས། །སྙིང་པོ། །ཆོས་སྐུ། །མ་སྐྱེས་པ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཁྱབ་གཞི་རྟེན། །གསལ་སྟོང་། །ལུང་མ་བསྟན། །རིག་པ་འོད་ཀྱི་ཁང་པ། །གནས་པའི་གཞི་ལ་སོགས་པ། །མདོ་ལས། །རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །སྔགས་ནས་རྒྱུའི་རྒྱུད། །གཞིའི་རྒྱུད། །བཅུད་ཀྱི་རྒྱུད། །བརྟེན་པའི་རྒྱུད། །ཀུན་གྱི་རྒྱུད། །ཐོག་མ་མེད་པའི་རྒྱུད། །སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་མདོ་རྒྱུད་ནས། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཤད་པའི་མིང་དོན་ལ་མ་རྨོངས་པར་ཀུན་གཞི་དང་། །སེམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གསང་བ་ལ་མཁས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་རྨོངས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །ཞེས་ས་སྡེའི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་ (༧༤༤)པ་རིག་པ་གསལ་སྟོང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། །ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་སམ་ཡུལ་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། །སེམས་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །ངར་སེམས་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་ཡིད། །གང་གི་ཡུལ་
Chinese
索！阿赖耶是万物的种子。在阿赖耶上积累善、非善、无记的习气，就变成了种子。由此，阿赖耶的各种有形之物，是万有识的处所。具有各种习气，具有万物种子的阿赖耶，从那儿，从先前习气的种子产生后来的习气，从精华显现。从先前先前的习气，为了后来的生起，是种子。那些习气是如何积累的呢？在《密集布置》中说：孩子们用圆形形象作为标志，从那样的界限来说，是没有开始的。恶劣的处境、答复和业的因缘，积累了没有开始的习气。这样，没有开始的阿赖耶和习气二者如何存在（741）呢？在《精华极明》中说：就像黄金和铜绿一样，阿赖耶的习气也是如此。又像水底的石头和鱼鳞一样。《庄严经论》中说：就像水底的石头，被鱼鳞完全覆盖一样，同样，阿赖耶的识，也应被视为具有污垢的习气。这样说。在阿赖耶上成熟为习气，是在阿赖耶上，从善、非善、无记的微细习气成熟为粗大，各自成熟为六道的形态。《精华极明》中说：从善与非善之间的习气成熟，而流转于六道。阿赖耶如何安立为识呢？阿赖耶以空明光明的自性而识知，从觉性的角度来说，是阿赖耶识。《地品》中说：阿赖耶识是明亮且无分别的识，识知为识，识本身是明亮且无分别的。因此，在阿赖耶识中，不执着于外境的存在，所以，执着的范围是完全断绝的。而且，由于它成为轮回和涅槃一切的基础，所以与清净和不同（742）没有差别。《庄严经论》中说：与清净没有不同，阿赖耶不是变成不同的。如果它与清净不同，阿赖耶就会变成无常。在《精华显明》中说：阿赖耶成为万物的基础，因此，它是清净的基础。其他的经中也是这样说的。从那没有开始的时间的界限，被称为“基界”。在《楞伽经》中说：没有开始的
English
So! The Alaya is the seed of all things. On the Alaya, accumulating the habits of virtue, non-virtue, and neutrality, it becomes a seed. From that, the various forms of the Alaya are the place of all consciousnesses. The Alaya, possessing various habits and the seed of all things, from there, from the seed of the previous habit, the later one arises, from the essence appearing. From the previous, previous habits, for the sake of the later arising, it is a seed. How are those habits accumulated? In the Dense Arrangement, it says: Children use circular images as signs, from that realm, there is no beginning. Bad situations, responses, and the causes of karma, accumulate habits without beginning. Thus, how do the Alaya and habits without beginning exist (741)? In the Essence of Clear Light, it says: Just like gold and verdigris, so are the habits of the Alaya. Also, like a stone at the bottom of the water and fish scales. In the Ornament, it says: Just as the stones at the bottom of the water are completely covered by fish scales, similarly, the consciousness of the Alaya should be regarded as having defiled habits. Thus it is said. Maturing into habits on the Alaya is when, on the Alaya, from the subtle habits of virtue, non-virtue, and neutrality, it matures into grossness, each maturing into the forms of the six realms. In the Essence of Clear Light, it says: From the maturing of habits between virtue and non-virtue, one wanders in the six realms. How is the Alaya established as consciousness? The Alaya is known as the nature of emptiness, clarity, and light, and from the aspect of awareness, it is the Alaya consciousness. In the Earth Chapter, it says: The Alaya consciousness is the clear and non-conceptual consciousness, knowing as consciousness, the consciousness itself is clear and non-conceptual. Therefore, in the Alaya consciousness, not clinging to the existence of external objects, so the scope of clinging is completely cut off. Moreover, since it becomes the basis for all of samsara and nirvana, there is no difference from purity and otherness (742). In the Ornament, it says: There is no difference from purity, the Alaya does not become different. If it is different from purity, the Alaya would become impermanent. In the Essence of Clear Light, it says: The Alaya becomes the basis of all things, therefore, it is the basis of purity. Other sutras also say the same. From that realm of time without beginning, it is called the "Base Realm." In the Lankavatara Sutra, it says: Without beginning
Chinese
如是之界，是诸法之基，以彼有故，众生皆能，获得寂灭。又或者阿赖耶，或如来藏，出自《宝性论》：无始之界，以彼有故，众生皆能，生起寂灭。又或者阿赖耶，或如来藏，出自《庄严经论》：是诸地种种之基，如来藏亦是善，彼心性亦是阿赖耶之语，如来宣说。心性阿赖耶之名声，恶慧者不能知晓。又或者取蕴之识，是身体之基，一切之基，名为心所依，出自《地品经》：识如是执持此身并摄取，故亦名取蕴之识。以是身之基故，名为阿赖耶。以未开示故，亦名有情，以一切识皆依彼而生故。如是说。如是无始之时，觉性，界，藏，阿赖耶，如是性，法界，心性，法身，无生，阿赖耶识，有情，一切遍行之基，光明空性，未开示，觉性光明之屋，安住之基等等，经中说，名相不可思议。密咒中，因之续，基之续，精华之续，所依之续，一切之续，无始之续，心性之续等等，宣说众多名相。如是经续中，宣说阿赖耶之名相不可思议，不迷于名义，精通阿赖耶与，心与识之秘密者，即是不迷于一切佛法且通达者。如是《地品经》所说。烦恼意者，执取阿赖耶识，觉性光明空性之自性，而非所缘之我，是为烦恼意。意识者，以其执持内外之法或境，故名意识。出自《楞伽经》：心是阿赖耶识，我心即是烦恼意，何者之境
English
Suchness is the realm, the basis of all dharmas. Because it exists, all beings can attain nirvana. Or it is the Alaya, or the Tathagatagarbha. From the Uttaratantra Shastra: The realm of beginninglessness, because it exists, all beings can arise in nirvana. Or it is the Alaya, or the Tathagatagarbha. From the Ornament Sutra: It is the basis of all kinds of grounds, the Tathagatagarbha is also good, that heart-nature is also the word of Alaya, thus the Tathagata proclaims. The fame of heart-nature Alaya, the evil-minded cannot know. Or the consciousness of grasping aggregates, is the basis of the body, the basis of everything, called mind-support. From the Earth Chapter Sutra: Consciousness thus holds this body and takes it, therefore it is also called the consciousness of grasping aggregates. Because it is the basis of this body, it is called Alaya. Because it is not revealed, it is also called sentient being, because all consciousnesses arise dependent on it. Thus it is said. Thus, in beginningless time, awareness, realm, store, Alaya, suchness, dharmadhatu, heart-nature, dharmakaya, unborn, Alaya consciousness, sentient beings, the basis of all-pervading, luminosity and emptiness, unrevealed, the house of awareness and light, the basis of abiding, etc., the sutras say, the names are inconceivable. In tantra, the continuum of cause, the continuum of basis, the continuum of essence, the continuum of support, the continuum of all, the continuum of beginninglessness, the continuum of heart-nature, etc., many names are proclaimed. Thus, in the sutras and tantras, the names of Alaya are proclaimed to be inconceivable. Not being confused about the meaning of the names, being skilled in the secrets of Alaya, mind, and consciousness, is not being confused about all the Buddha's teachings and understanding them. Thus it is said in the Earth Chapter Sutra. The afflicted mind is grasping the Alaya consciousness, the nature of awareness, luminosity, and emptiness, as a self that is not an object of focus, this is the afflicted mind. The mind consciousness, because it holds external and internal dharmas or objects, is called mind consciousness. From the Lankavatara Sutra: The mind is the Alaya consciousness, the ego-mind is the afflicted mind, the object of which