Tibetan
།དེ་ཡང་ས་བཅུའི་མཚན་ཉིད་ནི། །བློ་འདས་མཐའ་བྲལ་སྒྱུ་མའི་དོན། །སྔར་མ་མཐོང་བ་མངོན་གྱུར་ཅིང་། །དོན་གྲུབ་གྱུར་པས་དགའ་བ་སྐྱེས། །དེ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཁྲུལ་པའི་ཚོགས། །སྐྱེ་བ་མེད་པས་སྒྱུ་མར་རྟོགས། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མའི་སྐྱོན་བྲལ་བས། །དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྣང་གྲགས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གསལ་ལ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མར་ཤར། །ཡེ་ཤེས་དབང་གིས་འོད་སྣང་བས། །དེ་ཕྱིར་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ། །གསལ་སྣང་འཛིན་མེད་འོད་དེ་ཡང་། །རང་བཞིན་མ་གྲུབ་སྒྱུ་མ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་བསྲེག་བྱེད་འོད་འཕྲོ་བས། །འོད་འཕྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤང་བྱ་གཉེན་པོའི་ (༧༢༦)བདེན་འཛིན་ཀུན། །ཡང་དག་བདེན་མེད་སྒྱུ་མར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་གདུལ་དཀའ་ཐུལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་སྦྱངས་པ་དཀའ་ཞེས་བྱ། །འཁོར་འདས་ལ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །དབྱེར་མེད་མཐའ་བྲལ་སྒྱུ་མ་སྟེ། །རང་བཞིན་གནས་པ་མངོན་གྱུར་པས། །མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མར་ཡང་དག་གོལ། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེས་དོན་རྣམས་བྱེད། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་རིང་གྱུར་པས། །དེ་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་ཞེས་བྱ། །སྒྱུ་མ་བློ་འདས་རྩོལ་བ་མེད། །ལྷུན་གྲུབ་རང་ཤར་ཆེན་པོ་ལ། །ཉོན་མོངས་གཡོ་བར་མི་ནུས་པས། །མི་གཡོ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཇི་སྲིད་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་རྣམས། །སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་གྲོལ་གྱུར་པ། །བློ་གྲོས་ཡང་ཤིངས་ཐོགས་མེད་ཕྱིར། །ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱའོ། །ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ཡིས། །ཕྲིན་ལས་ལ་ནི་དབང་ཐོབ་ཅིང་། །ཆོས་སྐུའི་མཁའ་ལ་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན། །ཁྱབ་པས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ། །ས་བཅུ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའོ། །གང་གིས་གང་ནོན་རིམ་པ་ནི། །དང་པོ་སྦྱིན་པ་གཙོ་ཞིང་རྫོགས། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཅི་ནུས་བསྒྲུབ། །གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །གསུམ་པ་དག་གིས་བཟོད་པས་ཏེ། །བཞི་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ལྔ་པ་ཡིས་ནི་བསམ་གཏན་ཏེ། །དྲུག་པ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །བདུན་པ་ཡི་ནི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། །བརྒྱད་པ་སྨོན་ (༧༢༧)ལམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དགུ་པ་ཡིས་ནི་སྟོབས་ཡིན་ཏེ། །བཅུ་པ་ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ཡི། །མཚན་ཉིད་མ་ནོར་བཤད་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་འཚོལ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ། །དགེ་རྩ་སྟོང་པ་སྦྱིན་པ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཞི་བའི་ཕྱིར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་ལ། །འཚིག་ལ་མེད་པས་བཟོད་པ་སྟེ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཚོལ་བ་ལས། །མི་ངོམས་བརྩོན་པས་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་བྱེད་ལ། །འགྱོད་མེད་སེམས་ལྡན་བསམ་གཏན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མ་སྐྱེས་པ། །མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཤེས་རབ་བོ། །རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཐབས་ཡིན་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་འགྱུར་བས་ན། །མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་སྨོན་ལམ་མོ། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་དང་བདུད་ཚོགས་ཀྱིས། །ལམ་བརྒྱུད་མི་གཅོད་སྟོབས་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་འདོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ལ། །ས་ནི་བཅུ་དང་བཅུ་གཅིག་ཡིན། །རྨོངས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི། །སྒྲིབ་པ་གང་ཡིན་ཤེས་པར་བྱ། །གང་གིས་རྨོངས་ན་དེར་འཛིན་རྨོངས། །དེ་ཕྱིར་ས་ཡི་ཆོས་རྣམས་ལ། །གང་དུ་འཛིན་པ་ཡོངས་སྤངས་ནས། །འཛིན་ (༧༢༨)མེད་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དེ་ཡང་། །འཛིན་པར་གྱུར་ན་དེ་ཡང་སྤངས། །སྒྱུ་མ་ཡོད་མེད་ལས་འདས་ཤིང་། །སྤང་ཐོབ་དགག་སྒྲུབ་རང་སར་གྲོལ། །གང་དུ་འཛིན་པ་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་བློ་ལས་འདས། །དེ་ཕྱིར་ས་ཡི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །འཛིན་མེད་གོམས་བྱས་སྒྲིབ་པ་འདག །རང་ཤར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་དང་། །རྟགས་རྣམས་རིམ་པར་འཆར་བར་འགྱུར། །སྒྱུ་མ་རང་ཤར་དོན་རྟོགས་པས། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་སྦྱིན་རྩོལ་མང་། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་དུས་ཀུན་ཏུ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རང་ཤར་འབྱུང་། །དེ་ཡང་ཆོས་དབྱིངས་སྒྱུ་མ་ནི། །ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པའི་དོན་དུ་རྟོགས། །གསལ་སྣང་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཕྱི་ནང་རྟགས་ནི་གོང་བཞིན་ནོ། །དྲི་མེད་པ་ལ་སྒྱུ་མ་དང་། །ལྷ་སྐུ་ཞེན་བྲལ་དྲི་མེད་སྐུ། །འགྲོ་འོང་ཡོད་མེད་བློ་ལས་འདས། །དེ་ཉིད་གོམས་བརྟན་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་དབྱིངས་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་དུ་རྟོགས། །རྟགས་ནི་ཉིན་མཚན་གང་ལ་ཡང་། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ལ། །ཏིང་འཛིན་སྟོབས་ལ་སྙོམས་འཇུག་སོགས། །སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཤེས་པར་བྱ། །འོད་བྱེད་པ་ལ་འོད་གསལ་དང་། །ལྷ་སྐུ་བདེ་ཆེན་དབྱེར་མེད་དོ། །གསལ་དང་རྨི་ལམ་དུས་ཉིད་དུ། །སེམས་ཅན་དཔག་མེད་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །རང་ཤར་ (༧༢༩)ཁམས་ཁེངས་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྒྱུ་མཐུན་དག་གི་དོན་རྣམས་རྟོགས། །ཏིང་འཛིན་བརྒྱ་སྟོང་སྙོམས་འཇུག་སོགས། །བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །འོད
Chinese
再者，十地之体性是： 超越心识，离于边际，如幻之义。 先前未见者现前显现， 由于成就意义而生喜悦， 因此是极喜地。 身语意三之错乱聚合， 因无生而了知为幻化。 戒律远离垢染之过失， 故称为离垢地。 显现声响诸法皆是， 明然而无执着，如幻般显现， 以智慧力而光明显耀， 因此称为发光地。 明朗显现无执着之光， 其自性亦无成立，是幻化。 焚烧烦恼，光芒四射， 故称为焰慧地。 所断对治之（726）实执一切， 皆成真实不存之幻化。 为调伏难调之烦恼故， 此乃难胜地。 轮回涅槃等诸法一切， 无有分别，离于边际，是幻化。 自性安住现前显现故， 称为现前地。 诸法如幻而真实不存， 以无缘大悲成办诸义。 远离声闻缘觉之故， 因此称为远行地。 幻化，超越心识，无有勤作， 于任运自成之广大事， 烦恼不能动摇之故， 称为不动地。 如所有执着为法者， 皆于幻化中解脱。 智慧广大无碍之故， 称为善慧地。 二资粮双运以幻化， 于事业获得自在， 法身之虚空中，智慧云， 遍布故称为法云地。 十地即是十度。 何者以何压制之次第是： 初地布施为主而圆满， 其余诸度随力成办。 二地持戒波罗蜜， 三地以忍辱也， 四地精进波罗蜜， 五地以禅定也， 六地般若波罗蜜， 七地是方便， 八地愿（727）波罗蜜， 九地以力也， 十地智慧波罗蜜。 如是十波罗蜜之， 体性无谬宣说之。 为寻智慧故，于有情， 空性善根是布施， 烦恼毒害一切皆， 为寂灭故是持戒， 以慈爱与悲悯于有情， 无有嗔恨是忍辱
English
Furthermore, the characteristics of the ten grounds are: Transcending the mind, free from extremes, the meaning of illusion. What was not seen before becomes manifest, Because of accomplishing the meaning, joy arises, Therefore, it is the Utterly Joyful Ground. The aggregates of the three confusions of body, speech, and mind, Are understood as illusion because they are unborn. Because the discipline is free from the fault of defilement, It is called the Stainless Ground. All phenomena of appearance and sound, Appear clearly and without grasping, like an illusion. Because of the power of wisdom, light shines, Therefore, it is called the Illuminating Ground. That clear, luminous, and ungrasping light, Its own nature is also unestablished, it is illusion. Because it radiates light that burns afflictions, It is called the Blazing Wisdom Ground. All the objects of abandonment and the antidotes (726) of true clinging, All become illusions without true existence. Because of taming the difficult-to-tame afflictions, This is called the Difficult to Conquer Ground. All phenomena such as samsara and nirvana, Are undifferentiated, free from extremes, they are illusion. Because the abiding nature becomes manifest, It is called the Manifest Ground. Phenomena are illusory and without true existence, With objectless compassion, one accomplishes all meanings. Because one is far from the Hearers and Solitary Realizers, Therefore, it is called the Far-Reaching Ground. Illusion, transcending the mind, without effort, In the great spontaneously accomplished and self-arisen state, Because afflictions cannot disturb it, It is called the Immovable Ground. As long as one grasps at phenomena as real, They are liberated into illusion itself. Because intelligence is vast and unobstructed, It is called the Good Intelligence Ground. The union of the two accumulations through illusion, One gains power over activities, In the sky of the Dharmakaya, the clouds of wisdom, Because it pervades, it is called the Cloud of Dharma Ground. The ten grounds are the ten perfections. The order of which subdues which is: The first, generosity is the main one and is complete, The remaining ones are accomplished as much as possible. The second is the perfection of discipline, The third is with patience, The fourth is the perfection of diligence, The fifth is with meditation, The sixth is the perfection of wisdom, The seventh is skillful means, The eighth is the perfection of aspiration (727), The ninth is with strength, The tenth is the perfection of wisdom. Thus, the characteristics of the ten perfections, Are explained without error. For the sake of seeking wisdom, towards sentient beings, The root of virtue of emptiness is generosity, All the poisonous afflictions, For the sake of pacifying them, it is discipline, With love and compassion towards sentient beings, Without anger, it is patience.
Chinese
唉！在寻求善法中，以不厌倦的精进为精进。在显现智慧的明智上，以无悔的心怀为禅定。自性本未生，显现出来即是智慧。证得胜者无量智慧，所行之事即是方便。由于从智慧转变，显现证得即是愿望。他方的攻击和魔众，不能切断道路即是力量。如实通达诸法，这被认为是智慧到彼岸。菩萨成佛的，地有十地和十一地。要知道二十二种愚昧的，障碍是什么。因何愚昧，即因执着而愚昧。因此，对于地的诸法，完全舍弃任何执着，了知无执如幻。如果仅仅是幻化，也产生执着，那也要舍弃。超越幻化有无，舍弃获得，否定肯定，自然解脱。任何执着都是世俗谛，无执自解脱，超越思维。因此，地的所有诸法，习惯于无执，消除障碍。自生觉悟的次第，和征兆会次第显现。由于了悟幻化自生的意义，三轮清净，布施努力增多。白天和夜晚，任何时候，都如幻化般自生。那也是法界幻化，了悟为周遍一切的意义。显现光明有百十二种。内外的征兆如前一样。对于无垢者来说，幻化和，神像没有执着，是无垢身。来去有无，超越思维。那才是习惯稳固的殊胜，法界幻化自生本身，了悟为殊胜的意义。征兆无论白天夜晚，刹那顷刻之间，禅定力量的等持等，要知道有一万二千种。光明照耀是光明和，神像大乐无二无别。在光明和梦境之时，为了调伏无量众生，不可思议的神的身体，自生（729）充满虚空，发出法的声音。在法界中，所有诸法，了悟为同因的意义。禅定百千等持等，要知道百千种。
English
Alas! In seeking virtuous dharmas, diligence is to be diligent with unwearying effort. In manifesting the wisdom of knowledge, meditation is to have a mind free from regret. By nature, it is unborn; when manifested, it is wisdom. Accomplishing the immeasurable wisdom of the Victorious Ones, what is done is skillful means. Because it transforms from wisdom, manifest accomplishment is aspiration. The attacks of others and the hordes of demons, not cutting off the path is strength. This understanding of dharmas as they are, is considered the perfection of wisdom. For Bodhisattvas who become Buddhas, there are ten and eleven grounds. One should know what the obscurations are of the twenty-two kinds of ignorance. What causes ignorance is clinging. Therefore, for the dharmas of the grounds, having completely abandoned any clinging, realize non-clinging as illusion. If even just illusion, clinging arises, then that too should be abandoned. Transcending illusion's existence and non-existence, abandonment and attainment, negation and affirmation, are naturally liberated. Any clinging is conventional truth; non-clinging is self-liberated, beyond thought. Therefore, all the dharmas of the grounds, becoming accustomed to non-clinging, purify obscurations. The stages of self-arisen realization, and signs will appear in sequence. By realizing the meaning of self-arisen illusion, the three spheres are completely purified, and the effort of generosity increases. Day and night, at all times, self-arising occurs like an illusion. That too is the illusion of the Dharmadhatu, realized as the meaning of all-pervading. There are one hundred and twelve kinds of clear appearances. The outer and inner signs are as before. For the stainless one, illusion and, divine form are without attachment, it is the stainless body. Coming and going, existence and non-existence, are beyond thought. That itself is the supreme of habitual stability, the self-arisen illusion of the Dharmadhatu itself, realized as the supreme meaning. The signs, whether day or night, in an instant, a moment, a short while, samadhi power's equipoise etc., should be known to be twelve thousand. Light shining is luminosity and, divine form and great bliss are inseparable. At the time of light and dreams, for the sake of taming immeasurable beings, inconceivable divine bodies, self-arise (729) filling space, proclaiming the sound of Dharma. In the Dharmadhatu, all dharmas, realize the meanings of the same cause. Samadhi, hundreds and thousands of equipoise etc., should be known to be hundreds and thousands.