Back to the library

ps05 0001.brief notes on generosity yue yi yuan.g2.0f

Tibetan

་སྟོབས། །དྲན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་སྒྱུ་མ་ཡི། །དོན་ལ་སེམས་ནི་མི་ཡེངས་པས། །རྟོག་པར་ཡེར་བར་མི་ནུས་ཤིང་། །ཉོན་མོངས་འཇིགས་པས་དྲན་པའི་སྟོབས། །རྟོག་བྲལ་སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཆགས་སྡང་ཡུལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །དེར་འཛིན་མེད་པས་འདུ་འཛི་ལས། །དབེན་པའི་སྟོབས་ཐོབ་ཏིང་འཛིན་སྟོབས། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་། །རང་བཞིན་མ་གྲུབ་སྒྱུ་མར་ཤེས། །འཇིག་རྟེན་པ་དག་སྒྲོལ་བར་བྱེད། །ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་ཤེས་རབ་སྟོབས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བའི། །དེ་ཕྱིར་སྟོབས་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །སྣང་ཡང་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ཡི། །ཟབ་དོན་མི་སྐྲག་བཟོད་པ་སྟེ། །རྨི་ལམ་ཟིན་པའི་སྦྱོང་སྤེལ་གྱིས། །མི་སྐྲག་པ་ན་བཟོད་པའོ། །དེའི་རྟགས་ནི་སྤྱོད་ལམ་ཀུན། །སྒྱུ་མའི་དོན་དང་ལྡན་པ་དང་། །ཚིག་གིས་མཚོན་ལ་བཟོད་ལྡན་ཞིང་། །དོན་འགྱུར་དམྱལ་སོགས་སྐྱེ་བར་ནུས། །ལོག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་ཞིང་། །ཆོས་ལྟར་བཅོས་པའི་བདུད་རྣམས་ཀྱིས། །དབང་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དེ། །བཟོད་པ་དག་གི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་ཡོངས་མི་ལྟུང་། །རྨི་ལམ་ཟིན་ (༧༡༧)ནས་ལྷ་ཡི་སྐུ། །རང་ཤར་ཡུད་ཙམ་བྱུང་གྱུར་ན། །བར་དོ་ཟིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྒྱུ་མར་གྱུར་པ་དེ་དང་མཚུངས། །ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་འགག་བྲལ་གྱུར་པ། །སྒྱུ་མར་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །རྨི་ལམ་ཡུལ་རྣམས་རང་སེམས་སུ། །རྟོགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །ཆོས་མཆོག་རྟགས་ནི་སྤྱོད་ལམ་ཀུན། །ཅི་བྱེད་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བྱེད། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པས་ཏེ། །ཚེ་འདིའི་ཞེན་པས་འཁྲིས་དང་བྲལ། །ཆོས་བརྒྱད་དུག་གི་མེ་ཏོག་རྣམས། །སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་གྲོལ། །རྨི་ལམ་ཟིན་ནས་འོད་གསལ་རྟོགས། །དེས་ནི་བར་དོ་འཇོམས་པ་ཡིན། །དྲོད་ནས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་བར། །སྦྱོར་བའི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཆོས་མཆོག་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་ལ། །མཐོང་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་ཉིད། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་མཚན་ཉིད་ཅན། །སྔར་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བས་ན། །མཐོང་བ་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་རྣམས་བདུན་ནི། །མཐོང་བ་ལམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་ཏེ། །སྒྱུ་མ་བློ་ལས་འདས་པ་ཡིས། །དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་མཐོང་བ། །དྲན་པ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གོ །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉམས་བླངས་པས། །དགེ་ད

Chinese

力。生起忆念之力,如幻化一般。 对于意义心不散乱,不能在分别念中动摇。 因烦恼怖畏,忆念之力,以离分别的幻化禅定。 对于贪嗔等一切境,因无执着而远离喧嚣。 获得寂静之力,禅定之力。以智慧了知诸法,自性不成立,如幻化一般。 救度世间众生。智慧所生,智慧之力。 不为相违品所动摇,因此称为五力。 显现却无执着,如幻化一般,不怖畏甚深义是忍。 以掌握梦境的修习增上,不怖畏时是忍。 其相是所有行为,都与幻化的意义相应。 以言词表示,具有忍辱,能转变意义,生于地狱等处。 不为邪法所变,也不为伪装成佛法的魔所控制。 即使在梦中,也知一切法,即是梦本身。 这是忍的相,不会堕入三恶道。 掌握梦境(717)后,天神的身体,若刹那间自然显现。 毫无疑问已掌握中阴,与幻化相同。 诸法远离生灭,幻化是法的殊胜。 梦境的一切境,了知是自心,因此世间是法的殊胜。 法殊胜的相是所有行为,所作所为皆为利他。 以令佛欢喜的行为,远离今生的执着。 将八法如毒花般,完全解脱于幻化之中。 掌握梦境后,证悟光明,由此能摧毁中阴。 从暖位到世间法殊胜之间,应知是加行道。 法殊胜的后一刹那,见道是无分别的。 智慧幻化自然显现,具有不颠倒的体性。 因见到先前未见之物,是见道的智慧。 七菩提分是见道的禅定。 以幻化超越心识,忆念无所作为,因此。 见到诸法无实有,是念菩提分。 对于如幻化的诸法,如幻化般修习,善

English

Power. Generating the power of mindfulness, like an illusion. With the mind not distracted by meaning, unable to waver in conceptualization. Due to the fear of afflictions, the power of mindfulness, with the samadhi of illusion free from conceptualization. For all objects of attachment and aversion, without clinging to them, one is separated from turmoil. Obtaining the power of solitude, the power of samadhi. With wisdom, one knows all phenomena, their own nature unestablished, like an illusion. Liberating sentient beings of the world. Born from wisdom, the power of wisdom. Not wavering due to opposing factors, therefore it is called the five powers. Appearing yet without clinging, like an illusion, not fearing the profound meaning is patience. Through the practice of mastering dreams, when one is not afraid, it is patience. Its sign is that all actions are in accordance with the meaning of illusion. Expressing with words, possessing patience, able to transform meaning, to be born in hells, etc. Not being changed by false teachings, nor being controlled by demons disguised as Dharma. Even in dreams, knowing all phenomena to be dreams themselves. This is the sign of patience, one will not fall into the three lower realms. After mastering dreams (717), the body of a deity, if it arises naturally for a moment. There is no doubt that one has mastered the bardo, it is the same as illusion. Phenomena are free from arising and ceasing, illusion is the supreme Dharma. All objects of dreams, realizing them to be one's own mind, therefore the world is the supreme Dharma. The sign of the supreme Dharma is that all actions, whatever is done, is for the benefit of others. With actions that please the Buddhas, separated from clinging to this life. Liberating the eight worldly concerns, like poisonous flowers, completely into illusion. After mastering dreams, realizing clear light, thereby destroying the bardo. From the heat stage to the supreme Dharma of the world, it should be known as the path of joining. The next moment after the supreme Dharma, the path of seeing is non-conceptual. The wisdom illusion naturally arises, possessing the nature of non-perversion. Because of seeing what was not seen before, it is the wisdom of the path of seeing. The seven branches of enlightenment are the samadhi of the path of seeing. With illusion transcending mind, mindfulness has nothing to do, therefore. Seeing phenomena as non-existent, is the mindfulness enlightenment factor. For phenomena that are like illusion, practicing like illusion, virtuous

Tibetan

ང་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན། །ཆོས་རྟགས་མི་གྲུབ་མི་ (༧༡༨)དམིགས་པ། །ཆོས་རྣམས་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་གོ །སྒྱུ་མ་འཛིན་པ་ཀུན་འདྲ་བ། །འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བཤིགས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་མི་ལེན་མི་དོར་བ། །བརྩོན་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཡན་ལག་གོ །དགག་བསྒྲུབ་བྲལ་བའི་སྒྱུ་མ་ལ། །དགའ་དང་མི་དགའ་བཤིག་པའི་ཕྱིར། །འདུ་བྱེད་ཀུན་ལ་དགའ་མི་བསྐྱེད། །གདུལ་སེམས་དགའ་བ་ཡན་ལག་གོ །སྒྱུ་མ་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པས། །གང་དམིགས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་སེམས་སྦྱངས་པས། །སེམས་སྦྱངས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གོ །སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ། །ཆོས་རྣམས་བཤིག་པ་རྗེས་རྟོགས་པས། །སེམས་ནི་གང་དག་མི་དམིགས་པ། །ཏིང་འཛིན་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གོ །སྒྱུ་མ་གང་དུའང་མི་གནས་ཤིང་། །རྟེན་དང་ཆགས་དང་འཆིང་མི་བྱེད། །ཆོས་རྣམས་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ། །བཏང་སྙོམས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གོ །ཏིང་འཛིན་དེ་ལ་གོམས་བྱས་པས། །ཉིན་དང་མཚན་ཕྱེད་བར་དག་དུ། །སྣང་གྲགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་བཞིན་མ་གྲུབ་མཐའ་བྲལ་བའི། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྒྱུ་མར་ཤར། །དེ་ཡང་དྭངས་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །ཆུ་བུར་འབྱུང་ཞིང་ཐིམ་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་ཆུ་བུར་ཡང་། །ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་མ་གཏོགས་པ། །གཞན་དུ་འགྱུར་བར་མི་སྲིད་ཀྱིས། །དགག་བསྒྲུབ་མི་བྱ་གློད་ལ་ (༧༡༩)ཞོག །དེ་ཚེ་རྟོགས་ཚོགས་ན་བུན་རྣམས། །གཞི་མེད་གྱུར་པས་གཡོ་མི་ནུས། །ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་ཐག་བཅད་ནས། །བསལ་བཞག་མེད་པས་གོམས་པར་བྱ། །མོས་གུས་བསྲེ་བས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །ལྷ་སྐུ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད། །བདེ་བ་འཛིན་མེད་ཞེན་བྲལ་བའི། །རང་ཤར་རང་གྲོལ་འདུས་མ་བྱས། །རྟོག་བྲལ་ཀུན་མཁྱེན་འོད་གསལ་བ། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་བར་དོའམ། །ཡང་ན་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་དང་། །རང་ཤར་འབྱུང་བ་ལོངས་སྐུ་སྟེ། །ཇི་སྲིད་མ་གཡོས་བར་དུའོ། །ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་བསྲེ་བ་དང་། །ཅིར་སྣང་འཁོར་ཡུག་སུམ་ལྡན་དུ། །མ་ཡེངས་ཉམས་སུ་བླངས་བྱས་ན། །མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ། །དེ་ཡིས་རྨི་ལམ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་པ། །བརྟན་པ་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་ནས། །འཇག་མིག་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་ལ། །སྒྱུ་མའི་རྩལ་ནི་སྦྱངས་པ་ལས། །དམིགས་མེད་སྒྱུ་ལུས་དངོས་གྱུར་ནས། །སྒྱུ་མ་ལྷ་སྐུ་མངོན་གསལ་རྣམས། །དབྱེར་མེད་གྱུར་པས་གསོལ་སྣང་མཆེད། །ཡུལ་སྣང་ཇི་བཞིན་བགྲོད་གྱུར་པས། །མཐོང་སྤངས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་སྤངས། །མངོན་པར་ཤེས་པར་གྱུར་ནས་ནི། །དགའ་ཞིང་འཇིགས་པའི་སྣང

Chinese

我非善非恶无记性,法之体性不可得,无所缘,是为分辨诸法之支分。执持幻相,一切皆相似,为摧毁一切分别念之故。诸法不取亦不舍,以精进故,是为精进之支分。于离绝取舍之幻相中,为摧毁喜与不喜之故。于一切行不生喜乐,调伏心意之喜乐是为支分。幻相自性不可得,凡所缘皆不可缘故。于一切法修习心意,修心菩提是为支分。幻相本身亦不可得,随念摧毁诸法之后,心意于何皆不缘,禅定菩提是为支分。幻相于何处亦不住,不作所依、贪著与系缚。不随见诸法之后,舍是菩提之支分。于彼禅定勤修习,日间与半夜之间,一切显现声响与形相,皆自性不成立,离边际,显空无别显现为幻相。彼亦如清澈之大海中,水泡生起复消融,如是分别念之水泡亦,不离法性之大海,不可能变为其他,故不作取舍,放下吧!彼时如雾之悟证聚,因无根基故不能动摇。生起定解而作决断后,因无取舍故应勤修。以虔诚恭敬调和后,本尊明观而无分别念。无执无著之安乐,自显自解非造作。离分别念之全知光明,睡眠与中阴或,又或执取梦境时,自显现之生起次第报身,如是直至未动摇。日夜无别融合,于任何显现之三轮坛城中,不散乱而修持后,献供养而作祈请。因此能使梦中幻化转变,获得稳固而成佛,乃至微小昆虫,皆因修习幻化之技艺,无所缘之幻身转为真实后,幻化本尊明现诸相,因无别故祈请之显现增盛。如实经历外境显现后,断除一百一十二种所断,成为具神通者后,喜悦与恐惧之显

English

I am neither virtuous nor non-virtuous, unspecific. The nature of phenomena is unattainable, without an object of focus, it is a branch of distinguishing all phenomena. Holding onto illusions, everything is similar, for the sake of destroying all discriminations. Phenomena are neither taken nor abandoned, through diligence, it is a branch of diligence. In the illusion free from acceptance and rejection, for the sake of destroying joy and displeasure. In all actions, do not generate joy or sorrow, the joy of taming the mind is a branch. The nature of illusion is unattainable, because whatever is focused on is unfocused. By training the mind in all phenomena, mind training bodhi is a branch. Illusion itself is also unattainable, after realizing the destruction of phenomena, the mind does not focus on anything, samadhi bodhi is a branch. Illusion does not abide anywhere, does not create reliance, attachment, or bondage. Not seeing phenomena afterward, letting go is a branch of bodhi. By practicing that samadhi, during the day and midnight, all appearances, sounds, and forms, are all without inherent nature, free from extremes, the appearance of emptiness and non-duality arises as illusion. That is also like in the clear ocean, bubbles arise and dissolve, likewise, the bubbles of discrimination, are not apart from the ocean of dharmata, it is impossible to change into something else, so do not accept or reject, let go! At that time, the gatherings of realization like mist, because they have no foundation, cannot be shaken. After generating certainty and making a decision, because there is no acceptance or rejection, one should practice diligently. After harmonizing with devotion and respect, the deity is visualized clearly without discrimination. The bliss of non-attachment and non-grasping, self-arisen, self-liberated, uncompounded. The omniscient light of non-discrimination, in sleep and the bardo, or, when grasping dreams, the spontaneously arising sambhogakaya, like that until it does not move. Merging day and night without separation, in the three-fold mandala of whatever appears, after practicing without distraction, offer offerings and make supplications. Therefore, one can transform illusions in dreams, gain stability and become enlightened, even down to the smallest insects, all because of practicing the art of illusion, the objectless illusory body transforms into reality, the illusory deity manifests clearly, because they are inseparable, the appearance of supplication increases. After experiencing external appearances as they are, abandoning the one hundred and twelve abandonments, after becoming clairvoyant, the appearance of joy and fear