Tibetan
་ཁྲོས་སྡང་། །མ་རིག་པས་ནི་གཏི་མུག་གོ །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། །མི་གཙང་འདོད་ཆགས་ཞི་བར་བྱེད། །བྱམས་པས་ཞེ་སྡང་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །གཏི་མུག་ཞི་བར་བྱས་པས་ཏེ། །རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི། །ཡང་དག་སྤོང་བ་གཉིས་པར་འདོད། །དགེ་ཆོས་མ་སྐྱེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །འདུན་པ་བསྐྱེད་ཅིང་འབད་རྩོལ་གྱིས། །སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་ལ་འདུན་པ་ནི། །དགེ་རྩ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །སེམས་འཛིན་ཉམས་ལེན་དགེ་བའི་མཆོག །ཡང་དག་སྤོང་བ་གསུམ་པར་འདོད། ། (༧༡༡)དགེ་ཆོས་སྐྱེས་རྣམས་མི་ཉམས་དང་། །ཆུད་མི་ཟ་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད། །འབད་རྩོལ་སེམས་འཛིན་ཡང་དག་འཇོག །དགེ་རྩ་སྒྱུ་མའི་ཉམས་ལེན་ནི། །ཁམས་གསུམ་དག་ཏུ་མི་གནས་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བསྔོས་པ་ཡིས། །མཐའ་ནི་ཟད་པར་མི་འགྱུར་པ། །ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་པར་འདོད། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །རྒལ་ནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །ས་ལ་ཕྱིན་པར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །ཏིང་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམས་བཞི་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར། །གང་དུ་མ་གྲུབ་མཐའ་བྲལ་བའི། །ཆོས་ལ་མི་སྐྲག་སྤོང་ཞིང་འདུན། །དེ་ཕྱིར་འདུན་པའི་ཏིང་འཛིན་ནོ། །འདུན་མ་སྒྱུ་མའི་ཉམས་ལེན་ཚེ། །འཇིག་རྟེན་ཞེན་པ་དོར་བྱས་ནས། །ལེ་ལོར་གྱུར་སྤངས་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །དེ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཏིང་འཛིན་ནོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དེས། །སེམས་ནི་ཕྱི་ནང་གང་དུ་ཡང་། །མི་དམིགས་འཛིན་ཕྲལ་སྒྱུ་མ་ལ། །རྩེ་ཅིག་སེམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནོ། །རྩེ་གཅིག་གྱུར་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །འགྲོ་འཆགས་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་དུ། །བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་ལམ་འཁྱེར་གྱིས། །སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ན་སྤྱོད་པའོ། །སྤྱོད་པའི་ཏིང་འཛིན་ལ་སོགས་པའི། །འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི། །རྐང་པ་ཞེས་བྱ་ཀུན་ལ་སྦྱར། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ (༧༡༢)གྱི་རང་བཞིན་ནི། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནི་རྐང་པས་ཏེ། །འཛིན་མེད་དེ་ཡིས་ལོག་པ་ཡིས། །ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་སྤངས་ནས་ནི། །དགེ་དང་ཡང་དག་དགེ་བར་བྱེད། །གང་དག་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རྟོག་བྲལ་བྱེད། །ཏིང་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་རང་བཞིན་ནོ། །ལམ་མཆོག་དྲི་མ་མེད་པས་ཏེ། །ཡང་དག་གནས་སུ་ཕྱིན་བྱེད་ཕྱིར། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚོགས་ལམ་རྟགས་ནི་དད་བརྩོན་ལྡན། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཕྱིར་དབང་པོའི་སྒོ། ཁ་ན་མ་ཐོ་ཕྲ་ལ་འཛེམ། །ཕྱི་རོལ་ཆགས་སྡང་ཡུལ་རྣམས་ཀུན། །གཞན་མིན་རང་ལ་
Chinese
ཁྲོས་སྡང་། །（愤怒和嗔恨） མ་རིག་པས་ནི་གཏི་མུག་གོ །（无明即是愚痴） ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། །（如理作意者） མི་གཙང་འདོད་ཆགས་ཞི་བར་བྱེད། །（能息灭不净贪欲） བྱམས་པས་ཞེ་སྡང་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །（以慈爱和缘起） གཏི་མུག་ཞི་བར་བྱས་པས་ཏེ། །（能息灭愚痴） རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡིས། །（以知晓无自性） ཉོན་མོངས་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི། །（能息灭烦恼） ཡང་དག་སྤོང་བ་གཉིས་པར་འདོད། །（此为第二正断） དགེ་ཆོས་མ་སྐྱེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །（为生起未生之善法） འདུན་པ་བསྐྱེད་ཅིང་འབད་རྩོལ་གྱིས། །（生起欲求并精进） སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་ལ་འདུན་པ་ནི། །（欲求成就佛果） དགེ་རྩ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །（乃一切善根之根本） སེམས་འཛིན་ཉམས་ལེན་དགེ་བའི་མཆོག །（摄心修持是殊胜善） ཡང་དག་སྤོང་བ་གསུམ་པར་འདོད། །（此为第三正断） (711)དགེ་ཆོས་སྐྱེས་རྣམས་མི་ཉམས་དང་། །（已生之善法不退失） ཆུད་མི་ཟ་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད། །（为不浪费而生起欲求） འབད་རྩོལ་སེམས་འཛིན་ཡང་དག་འཇོག །（精进摄心而安住） དགེ་རྩ་སྒྱུ་མའི་ཉམས་ལེན་ནི། །（善根如幻之修持） ཁམས་གསུམ་དག་ཏུ་མི་གནས་པ། །（不住于三界） ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བསྔོས་པ་ཡིས། །（以回向一切智智） མཐའ་ནི་ཟད་པར་མི་འགྱུར་པ། །（则终将不会穷尽） ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་པར་འདོད། །（此为第四正断） འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །（于轮回痛苦之大海） རྒལ་ནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །（超越并至涅槃之） ས་ལ་ཕྱིན་པར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །（地者，欲求到达者） ཏིང་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམས་བཞི་ནི། །（四禅定与神变） ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར། །（一切诸法如幻化） གང་དུ་མ་གྲུབ་མཐའ་བྲལ་བའི། །（于何处不成立且离边） ཆོས་ལ་མི་སྐྲག་སྤོང་ཞིང་འདུན། །（于法不怖畏，舍弃且欲求） དེ་ཕྱིར་འདུན་པའི་ཏིང་འཛིན་ནོ། །（是故为欲之禅定） འདུན་མ་སྒྱུ་མའི་ཉམས་ལེན་ཚེ། །（欲如幻之修持时） འཇིག་རྟེན་ཞེན་པ་དོར་བྱས་ནས། །（舍弃对世间之贪执后） ལེ་ལོར་གྱུར་སྤངས་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །（舍弃懈怠而具精进） དེ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཏིང་འཛིན་ནོ། །（此后为精进之禅定） རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དེས། །（以相续不断之精进） སེམས་ནི་ཕྱི་ནང་གང་དུ་ཡང་། །（心于内外任何处） མི་དམིགས་འཛིན་ཕྲལ་སྒྱུ་མ་ལ། །（不执著，离执，如幻） རྩེ་ཅིག་སེམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནོ། །（此为一心之禅定） རྩེ་གཅིག་གྱུར་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །（以一心专注之禅定） འགྲོ་འཆགས་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་དུ། །（行住卧坐一切时） བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་ལམ་འཁྱེར་གྱིས། །（以无实如幻之道持） སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ན་སྤྱོད་པའོ། །（故为行之行） སྤྱོད་པའི་ཏིང་འཛིན་ལ་སོགས་པའི། །（行之禅定等等） འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི། །（具足造作之神变） རྐང་པ་ཞེས་བྱ་ཀུན་ལ་སྦྱར། །（名为神足，皆可配） ཏིང་ངེ་འཛིན་(712)གྱི་རང་བཞིན་ནི། །（禅定之自性） རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནི་རྐང་པས་ཏེ། །（以神变之神足） འཛིན་མེད་དེ་ཡིས་ལོག་པ་ཡིས། །（以无执而颠倒） ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་སྤངས་ནས་ནི། །（诸法皆已如实舍弃） དགེ་དང་ཡང་དག་དགེ་བར་བྱེད། །（行善与真实之善） གང་དག་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་། །（何者善法亦） རྣམ་པར་མི་རྟོག་རྟོག་བྲལ་བྱེད། །（不分别，离分别） ཏིང་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་རང་བཞིན་ནོ། །（禅定神变之自性） ལམ་མཆོག་དྲི་མ་མེད་པས་ཏེ། །（殊胜道无垢染） ཡང་དག་གནས་སུ་ཕྱིན་བྱེད་ཕྱིར། །（为至真实处） རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་ཞེས་བྱའོ། །（故名神变足） ཚོགས་ལམ་རྟགས་ནི་དད་བརྩོན་ལྡན། །（资粮道之相为具信与精进） ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཕྱིར་དབང་པོའི་སྒོ། （为戒律清净故，护持根门） ཁ་ན་མ་ཐོ་ཕྲ་ལ་འཛེམ། །（于微小罪亦谨慎） ཕྱི་རོལ་ཆགས་སྡང་ཡུལ་རྣམས་ཀུན། །（外境贪嗔诸境） གཞན་མིན་རང་ལ་（非他，乃自心）
English
Khrös sdang. (Anger and hatred.) Ma rig pas ni gti mug go. (Ignorance is stupidity.) Tshul bzhin yid la byed pa ni. (Rightly directing the mind.) Mi gtsang 'dod chags zhi bar byed. (Pacifies impure desire.) Byams pas zhe sdang rten 'brel gyis. (With love and dependent origination.) Gti mug zhi bar byas pas te. (Stupidity is pacified.) Rang bzhin med par shes pa yis. (Knowing the absence of inherent existence.) Nyon mongs zhi bar byed pa ni. (Pacifies afflictions.) Yang dag spong ba gnyis par 'dod. (This is considered the second right abandonment.) Dge chos ma skyes bskyed pa'i phyir. (To generate unarisen virtuous qualities.) 'Dun pa bskyed cing 'bad rtsol gyis. (Generate desire and effort.) Sangs rgyas bsgrub la 'dun pa ni. (Desire to accomplish Buddhahood.) Dge rtsa kun gyi rtsa ba ste. (Is the root of all virtues.) Sems 'dzin nyams len dge ba'i mchog. (Mindfulness practice is the supreme virtue.) Yang dag spong ba gsum par 'dod. (This is considered the third right abandonment.) (711) Dge chos skyes rnams mi nyams dang. (Virtuous qualities that have arisen do not decline.) Chud mi za phyir 'dun pa bskyed. (Generate desire so they are not wasted.) 'Bad rtsol sems 'dzin yang dag 'jog. (Effort, mindfulness, and proper application.) Dge rtsa sgyu ma'i nyams len ni. (The practice of virtuous roots as illusion.) Khams gsum dag tu mi gnas pa. (Not abiding in the three realms.) Thams cad mkhyen par bsngos pa yis. (Dedicate to omniscience.) Mtha' ni zad par mi 'gyur pa. (The end will not be exhausted.) Yang dag spong ba bzhi par 'dod. (This is considered the fourth right abandonment.) 'Khor ba sdug bsngal rgya mtsho la. (In the ocean of samsaric suffering.) Rgal nas mya ngan 'das pa yi. (Having crossed over to nirvana.) Sa la phyin par 'dod rnams kyis. (Those who wish to reach the ground.) Ting 'dzin rdzu 'phrul rnams bzhi ni. (The four concentrations and miracles.) Chos rnams thams cad sgyu ma ltar. (All phenomena are like illusions.) Gang du ma grub mtha' bral ba'i. (Where nothing is established and free from extremes.) Chos la mi skrag spong zhing 'dun. (Not fearing the Dharma, abandon and desire.) De phyir 'dun pa'i ting 'dzin no. (Therefore, it is the concentration of desire.) 'Dun ma sgyu ma'i nyams len tshe. (When practicing desire as illusion.) 'Jig rten zhen pa dor byas nas. (Having abandoned attachment to the world.) Le lor gyur spangs brtson 'grus ldan. (Abandon laziness and possess diligence.) De nas brtson 'grus ting 'dzin no. (Then, it is the concentration of diligence.) Rgyun mi 'chad pa'i brtson 'grus des. (With continuous diligence.) Sems ni phyi nang gang du yang. (The mind, in whatever inner or outer place.) Mi dmigs 'dzin phral sgyu ma la. (Not fixating, separating from grasping, as illusion.) Rse cig sems kyi ting 'dzin no. (It is the one-pointed concentration of mind.) Rse gcig gyur pa'i ting 'dzin gyis. (With one-pointed concentration.) 'Gro 'chags nyal 'dug thams cad du. (In all walking, standing, lying, and sitting.) Bden med sgyu ma'i lam 'khyer gyis. (Carrying the path of emptiness and illusion.) Spyod pa'i phyir na spyod pa'o. (Therefore, it is conduct because of conduct.) Spyod pa'i ting 'dzin la sogs pa'i. (The concentration of conduct and so forth.) 'Du byed dang ldan rdzu 'phrul gyi. (Possessing the miraculous qualities of formation.) Rkang pa zhes bya kun la sbyar. (Called the feet of miracles, apply to all.) Ting nge 'dzin (712) gyi rang bzhin ni. (The nature of concentration.) Rdzu 'phrul gyis ni rkang pas te. (With the feet of miracles.) 'Dzin med de yis log pa yis. (With non-grasping and inversion.) Chos rnams yang dag spangs nas ni. (Having truly abandoned all phenomena.) Dge dang yang dag dge bar byed. (Do good and truly good.) Gang dag dge ba'i chos de yang. (Whatever virtuous qualities.) Rnam par mi rtog rtog bral byed. (Non-conceptual and free from concepts.) Ting 'dzin rdzu 'phrul rang bzhin no. (The nature of concentration and miracles.) Lam mchog dri ma med pas te. (The supreme path is without defilement.) Yang dag gnas su phyin byed phyir. (To reach the true place.) Rdzu 'phrul rkang pa zhes bya'o. (Therefore, it is called the feet of miracles.) Tshogs lam rtags ni dad brtson ldan. (The sign of the path of accumulation is possessing faith and diligence.) Tshul khrims dag phyir dbang po'i sgo. (For the sake of pure morality, guard the doors of the senses.) Kha na ma tho phra la 'dzem. (Be cautious of even the slightest faults.) Phyi rol chags sdang yul rnams kun. (All external objects of attachment and aversion.) Gzhan min rang la (Are not other, but oneself.)