Tibetan
་ཀྱིས་བུ་དང་སྤུན་ཟླའི་དགོངས་པ་མཛད་དེ། རྟག་ཏུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ (༦༩༢)བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་འདི། དད་པ་མེད་པའི་མི་རྣམས་ལ་མི་སྨྲ་ཞིང་གསང་བ་གལ་ཆེ། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཕས་ཕམ་པ་བཞིའམ་བརྒྱད། ཉེས་བྱས་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་ཐབས་དང་། ལྟུང་བ་ཡང་ལྕིའི་ཁྱད་པར་དང་། དེ་དག་ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་ཡང་མཁས་པར་བྱའོ། །ཅེས་བརྗོད། རྒྱས་པ་ལ་སྤྲོ་ན་བསླབ་བྱ་རགས་རིམ་ཙམ་སྐབས་འདིར་བརྗོད་ནའང་ལེགས་སོ། །སྤྱིར་བྱང་སྡོམ་ལེན་པའི་ལུགས་འདི་ལ། བསླབ་བྱ་རྣམས་སྔོན་དུ་ངེས་པར་བྱས་ནས་སྡོམ་པ་ཕྱིས་ལེན་པ་ཡིན་པས་སྐབས་འདིར་མ་ (༦༩༣)བརྗོད་ཀྱང་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཉམས་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་རྗེས་ཡོན་ཕུལ། དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ། །དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་སོང་། བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པའམ། སྐྱེ་བུ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་བསྐྱངས་པའི་གྲུབ་འབྲས་སེམས་བསྐྱེད་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་ཚར་བ་ལགས། ཆོས་འདོད་པ་གང་ཞིག་མདོ་ལུགས་ཁོ་ན་ལ་མོས་ན། མདོའི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིང་། དེང་སང་གི་མདོ་ལུགས་པ་གཞན་ལ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་བབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། ཆོས་འདི་ཉིད་ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོར་བྱེད་དགོས་ལ། སྔགས་ལ་མོས་པ་ (༦༩༤)རྣམས་ཀྱང་འདི་ལ་མ་ཞུགས་ན། གསང་སྔགས་ལོག་པར་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་པས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་བཞེད་གཞུང་འདི་ལ་ལེགས་པར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཐུགས་རྗེ་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་རྒྱལ་སྲས་མི་ཕམ་མགོན། །ཆོས་ཀུན་བདག་པོ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཞབས། །ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་རྒྱལ་སྲས་དབྱིག་གཉེན་ལ། །ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཆོག་སྡེ་ལ་སོགས་གསེར་གླིང་རྒྱལ་པོའི་བར། །རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་བརྒྱུད་བླ་མ་མཆོག་རྣམས་དང་། །རྒྱལ་སྲས་འཇམ་དཔལ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས། །ཟབ་མོ་ལྟ་ (༦༩༥)བའི་བརྒྱུད་པ་མཆོག་རྣམས་དང་། །གསང་བདག་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་ཏིལླི་སོགས། །ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པ་མཆོག་རྣམས་ལ། །གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་ཐུགས་མངའ་ཨ་ཏི་ཤ། །རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་འབྲོམ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ། །མཁྱེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྒྱས་པོ་ཏོ་བ། །གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་ཤ་ར་བ། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་མཛད་གཏུམ་སྟོན་བློ་གྲོས་གྲགས། །བཀའ་གདམས་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་རྡོ་སྟོན་པ། །ཤེས་རབ་གྲགས་མཆན། ཡེ་ཤེས་གཟི་འོད་འབར་བའི་དཔལ་ལྡན་གྲོ། །བདུད་རྩི་གྲགས། བསླབ་གསུམ་རྣམ་དག་སྐྱོ་ (༦༩༦)སྟོན་སེང་གེ་སྐྱབས། །ཆེ་དགུའི་གཙུག་རྒྱན་འཆིམས་ཆེན་ནམ་མཁའ་གྲགས། །ནུས་མཐུའི་མངའ་བདག་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞབས། །འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་ཟེའུ་གྲགས་པའི་མཚན། །ཆོས་མངོན་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་བློ་བཟང་འཆིམས། །རྣམ་དག་ཐུགས་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས། མངའ་གྲོ་སྟོན་ཀུན་རྒྱལ་བ། །གྲུབ་པ་ཤེས་རབ་སྤང་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །བློ་མཆོག་དམ་པ་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ་དང་། །ཟབ་དོན་སྲོལ་འཛིན་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་ཞབས། །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གྱུར་གནས་བརྟན་བསོད་ནམས་གྲགས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ལྡན་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ཞབས། །འཇམ་མགོན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་གྲོལ་མཆོག་རྗེ། ། (༦༩༧)སྐྱེ་མེད་དོན་གཟིགས་ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས། །དེ་ལྟར་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཡང་ན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྗེས་སུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་སྤྱན་མངའ་བ། །བླ་མ་དམ་པས་བྱིན་རླབས་བྱ་ཡུལ་བ། །གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་གཙང་པ་རིན་པོ་ཆེ། །གདམས་ངག་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་མུས་སྨན་པ། །དེ་རྗེས་དཔལ་ལྔ་གྲོ་ནས་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ་ཀྱི་བར་གོང་བཞིན། དེ་ནས་ཡོན་ཏན་མཆོག་གྱུར་མཁན་ཆེན་ཀུན་རྒྱལ་བ། །མཁྱེན་རབ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་དང་། །བརྩོན་པས་རྩེ་ (༦༩༨)གཅིག་སྒྲུབ་མཛད་ལྷ་ཆུང་བ། །བྱམས་པའི་མཚན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །གཞན་ཡང་སྣེ་ཟུར་བ་ནས་བརྒྱུད་པ་སོགས་བརྒྱུད་པ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་བཞུགས་པས་ཇི་ལྟར་སྦྱར་ཀྱང་ཆོག་ལ་གཞུང་གདམས་ངག་གཉིས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་རྐང་གོང་དུ་བཤད་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དད་པ་རྣམ་དག་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ། །ངེས་འབྱུང་རྣམ་དག་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ། །ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ། །རྣམ་དག་ལམ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མི་རྟག་འཆི་བ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན། །ཇི་ལྟར་འབད་ཀྱང་ཚེ་འདིའི་ཁ་འཛིན་ཙམ། ། (༦༩༩)རང་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་སྐབས་མི་འདུག་པས། །ཆོས་བརྒྱད་འཆིང་བ་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་ཡིད་ཆེས་མ་སྐྱེས་ན། །ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བཟང་བརྫུའི་ངང་དུ་འཆོར། །སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་སྐང་ཀྱང་གཞན་ངོར་ཐལ། །ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན། །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་ཡང་ཐེག་པ་དམན་པར་གོལ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁུར་ཁྱེར་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྲོས་ཀུན་རང་གྲོལ་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོག་ན། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མི་ཤེས་ཤིང་། །མཚན་འཛིན་དབང་སོང་རང་སེམས་ (༧༠༠)མི་གྲོལ་བས། །གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་ཆོས་སྐོར་འདིར་གཏོགས་པ་ལ། ལམ་སྒྲོན་རྩ་འགྲེལ། བདེན་གཉིས་རྩ་འགྲེལ། དབུ་མའི་མན་ངག་རྩ་འགྲེལ་གྱི་བཤད་པ། མུས་སྨན་པའི་ཁྲིད་ཡིག །འབུམ་པ་བའི་ལམ་རིམ། པོ་ཏོ་བའི་དཔེ་ཆོས་རྩ་འགྲེལ་རྣམས་མཁས་མཆོག་བྱམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ལས་ཐོས། པོ་ཏོ་བའི་བེའུ་བུམ་རྩ་འགྲེལ་དང་། སྣར་ཐང་པའི་ལམ་མཆོག་རྩ་འགྲེལ། འཆིམས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་ཁྲིད་ཡིག་གི་ལུང་རྣམས་དང་། བསྟན་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཚུལ་རྒྱས་པ་གསུང་ངག་ནས་ཉམས་ཁྲིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཁན་ (༧༠༡)ཆེན་ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐོས་སོ། །ཐོར་བུ་དམ་པ་གཞན་འགའ་ཞིག་ལས་ཀྱང་ཐོས་མོད་ཀྱི། ཆོས་སྐོར་འདི་ལ་བརྒྱུད་པའི་གཙོ་བོ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདི། །མདོ་ཙམ་བྲིས་ལས་བསོད་ནམས་གང་ཡོད་དེས། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་ཁྲིད་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ངེས་པར་བརྗོད་པའོ། །འདི་ནི་སྒོམ་ཚུལ་དམིགས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཡིན་ལ་གོ་དོན་བློ་ལ་འགོད་པའི་ (༧༠༢)བཤད་པ་ནི། དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ། །འདིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང་ནི། ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོའི་རྗེས་སུ། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་སྒྲོལ་བའི་མགོན། །རྒྱལ་ཚབ་དབང་ཐོབ་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །བསླབ་གསུམ་རྣམ་དག་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ཞབས། །ངེས་ལེགས་ལམ་གྱི་ས་མཁན་ཀུན་བཟང་དབང་། །མཆོག་གི་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་དཔལ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཀུན་མཁྱེན་འབྲུག་པ་རྗེ། །འགྲོ་ཀུན་དགའ་མཛད་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབར་བ། །ཀུན་ལ་ཕན་བདེའི་ (༧༠༣)དགའ་སྟེར་ལྷུན་གྲུབ་མཚན། །ལམ་རིམ་མཐར་ཕྱིན་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ཞབས། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་རྗེ། །བྱང་སེམས་མངའ་བདག་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར་མཆོག །ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་སོགས་སྤྲེལ་ལོ། །འདིའང་གུ་ས་སོ།། །། (༧༠༤) (༧༠༥)སྒྱུ་མ་ལམ་རིམ་བཞུགས་སོ། ། (༧༠༦)རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཡ་དྷ་ན་ཀྲ་མ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། སྒྱུ་མ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདོད་ནས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །དགོས་འདོད་མ་ལུས་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཡི། །སེམས་ཉིད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །བརྗོད་བྱའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡི། །སྒྱུ་མ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འདི། །གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ། །སྒྱུ་མ་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་པ། ། (༧༠༧)ཐོག་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དགེ་བའང་དེ། །སྙིང་པོ་ཀུན་གཞིར་གྲགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ། །དད་བརྩོན་གུས་པའི་མཆོག་ལྡན་པས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྒོམས་བྱས་ན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མངོན་སངས་རྒྱས། །དེ་ཡང་ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་རྣམས། །ལེགས་པར་བཤད་ཀྱིས་ཉན་པར་བྱོས། །བརྟན་དང་གཡོ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་གང་སྣང་ཀུན། །ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུ། །ལྷ་སྐུ་མཐའ་བྲལ་སྒྱུ་མ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་ཐམས་ (༧༠༨)ཅད་དང་། །ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་དབྱེར་མེད་པར། །མཁས་པས་ཉམས་སུ་བླངས་བར་བྱ། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་རིམ་པ་རྣམས། །མོས་གུས་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲོད་པར་བྱེད། །བླ་མའི་སྣང་བ་མི་འབྲལ་བ། །རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་གནད་ཀྱི་མཆོག །དེ་ལྟར་སྣང་གྲགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ལྷ་དང་བླ་མའི་རང་བཞིན་དུ། །ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་འཕགས། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དུག་ལྔ་དང་། །ལས་རིགས་གྲུབ་པ་རིགས་ལྔ་སྟེ། །ཅིར་སྣང་སྣང་དང་སྟོང་པ་ཉིད། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་དང་ཟུང་འཇུག་གོ །གང་ཞིག་དག་བྱེད་དམ་པ་སྟེ། །དབྱེར་མེད་དཀར་དམར་གསང་བ་ལ། །བདེ་བའི་ཆ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། །བརྗོད་མེད་བཞི་པར་ཤེས་པར་བྱ། །གང་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ། །དེ་ནི་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ཏེ། །གསལ་ལ་མི་རྟོགས་མཁྱེན་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་གཉིས། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དང་ནི། །བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ནི། །ཕྱིན་པར་འདོད་པས་ལམ་ཞེས་བྱ། །སྡིག་པ་ཆུང་ཡང་སྤོང་བྱེད་ཅིང་། །དགེ་བ་རྣམས་ནི་དང་དུ་ལེན། །ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཐོབ་དོན་དུ། །ཚོགས་གསོག་པས་ན་ཚོགས་ལམ་མོ། །དེ་ལ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་སྟེ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་བཞི་བཞིར་འདོད། །དྲན་པ་བཞི་དང་སྤོང་བ་བཞི། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་རྣམ་བཞིའོ། །བག་མེད་དྲན་ཉམས་ལྟུང་བའི་རྒྱུ། །དེ་ཕྱིར་ཐོག་ (༧༠༩)མར་དྲན་པ་བཤད། །སྙིང་པོ་མེད་ལུས་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྒྱུ་མ་ལ། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན། །ལུས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གོ །བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་དམིགས་པ་དང་། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཚོར་བ་ལ་ནི་ཚོར་བར་ཤེས། །ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གོ །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ནི་ཕྱི་ནང་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་གང་མ་གྲུབ་སྒྱུ་མ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གོ །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཇི་སྙེད་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན། །མིང་ཙམ་བཏགས་པ་བློ་བུར་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གོ །མི་དགེ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །དེ་ལས་ཐར་པར་འདོད་པ་ཡིས། །སྡིག་རྣམས་དུག་དུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་སྤོང་བ་རྣམ་བཞི་ནི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ཡི་ཆོས། །མ་སྐྱེད་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་ཕྱིར། །འདུན་པ་འབད་རྩོལ་སེམས་འཛིན་ཅིང་། །ཡང་དག་རབ་ཏུ་འཇོག་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་སྡིག་པ་མི་དགེའི་ཆོས། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་སྤོང་བའི་ཕྱིར། །འདུན་པ་བསྐྱེད་དང་འབད་པ་སོགས། །གོང་བཞིན་དུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་མ་སྐྱེས་པ། །རྣམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འདུན་པའི་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། །འབད་པ་ལ་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །དགེ་ཆོས་སྐྱེས་ (༧༡༠)རྣམས་གནས་པ་དང་། །འཕེལ་བ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་དང་། །ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འདུན་པ་བསྐྱེད་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྡིག་པ་མི་དགེའི་ཆོས། །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་ཅིང་། །འདུན་པ་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། །ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མར་ཉམས་བླངས་པས། །མི་དགེ་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་དང་། །ཤེས་རབ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ནི། །སྡིག་པ་མི་དགེའི་ཆོས་ཞེས་བྱ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིས། །མི་དགེ་དེ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར། །འདུན་པ་ལ་སོགས་བསྐྱེད་པ་ནི། །ཡང་དག་སྤོང་བ་དང་པོར་འདོད། །གཞན་ཡང་མི་དགེའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །འདོད་པས་ཆགས་ལ་ཁོང
Chinese
会以慈爱之心对待你的子女和兄弟，你将永远受到守护和庇佑。你的所有福德和智慧资粮都将增长(692)。你所受持的菩萨戒，不要对没有信心的人说，保密至关重要。从今以后，要永远断除四种或八种他胜罪，四十六种恶作罪等。要精通守护菩萨戒律的方法，以及轻重堕落的差别，并且要善于补救这些过失。说完这些。如果喜欢广说，此时略说一些学处也是好的。总的来说，这种受菩萨戒的仪轨，是先确定学处，然后再受戒，所以此时不(693)说，也不会成为仪轨支分缺失的过失。之后供养，将善根回向菩提。这样菩萨戒的仪轨就圆满了。这是进入佛法的次第，或者说，培养三种士夫的引导的成果，包括发心和实修都已经完成了。如果有人只喜欢显宗，那么显宗的所有修法都汇集于此，并且具有当今其他显宗修行者所没有的加持传承。所以，必须将此法作为修行的重点。如果喜欢密法(694)的人，如果不加入此法，就有误入歧途的危险。因此，所有想要好好遵循诸佛菩萨意旨的人，都应该学习此法。慈悲自在的胜者薄伽梵，殊胜的补处弥勒怙主，诸法之主圣者无著，第二一切智者弥勒无性。我顶礼、皈依、祈请。从妙吉祥等直至金洲国王，广行派的诸位上师，以及圣者文殊、圣者龙树等，甚深见(695)派的诸位上师，以及秘密主、瑜伽母吉祥帝洛巴等，实修加持传承的诸位上师，我恭敬祈请，请赐予加持。如意宝般的阿底峡尊者，诸佛之源仲敦巴仁波切，智慧之
English
Will regard your children and siblings with loving kindness, and you will always be protected and cared for. All your accumulations of merit and wisdom will increase (692). This Bodhisattva vow that you have taken, do not speak of it to those without faith, secrecy is essential. From now on, always abandon the four or eight parajikas, the forty-six misdeeds, and so on. Be skilled in the methods of guarding the Bodhisattva's precepts, the distinctions between light and heavy downfalls, and be adept at rectifying these faults. Having said this. If you like to elaborate, it is good to briefly mention some of the trainings at this time. In general, this ritual of taking the Bodhisattva vow is such that the trainings are first determined, and then the vow is taken later, so not speaking of it at this time (693) will not become a fault of lacking a part of the ritual. After that, offer gifts, and dedicate the merit to Bodhi. Thus, the ritual of the Bodhisattva vow is complete. This is the order of entering the Dharma, or the result of cultivating the guidance of the three types of individuals, including the generation of Bodhicitta and practice, has been completed. If someone only likes the Sutra tradition, then all the practices of the Sutra tradition are gathered here, and it has a blessing lineage that other Sutra practitioners today do not have. Therefore, this Dharma must be made the main focus of practice. If those who like Tantra (694) do not join this Dharma, there is a danger of going astray. Therefore, all those who want to properly follow the intentions of all the Buddhas and Bodhisattvas should study this Dharma. Compassionate Lord of Power, Victorious Bhagavan, Excellent Regent, Maitreya, Lord of Beings, Lord of all Dharmas, Holy Asanga, Second Omniscient One, Maitreya Asanga. I prostrate, take refuge, and pray. From Manjushri and so on up to the King of Suvarnadvipa, the excellent Lamas of the vast conduct lineage, and Holy Manjushri, Holy Nagarjuna, and so on, the excellent Lamas of the profound view (695) lineage, and Secret Lord, Yogini Glorious Tilopa, and so on, the excellent Lamas of the practice blessing lineage, I respectfully pray, please grant your blessings. Atisha, who possesses a mind like a wish-fulfilling jewel, Dromtonpa Rinpoche, the source of the Buddhas, the wisdom of
Chinese
吉绕绕杰波多瓦，精通经论如海的夏惹瓦，如法行持的敦敦洛哲扎，噶当教法的命脉多敦巴，智慧扎称，以智慧之光照耀的吉祥卓，甘露扎，戒律清净的觉(696)敦僧格嘉，至高无上的顶饰钦钦南喀扎，具足能力自在的门朗楚臣夏，利生事业无量的孜扎巴之名，精通俱舍如海的洛桑钦，清净精进的哲珠扎，昂卓敦衮嘉瓦，成就智饶邦敦曲吉杰，殊胜上师索南乔珠，持有甚深意义传承的巴丹敦珠夏，成为心子的根敦索南扎，具足菩提心的衮噶乔珠夏，降门成就的勇士卓乔杰，(697)证悟无生义理的龙热嘉措夏，如是祈请所有根本传承上师，祈请加持！或者于诸佛之源之后，具有戒律智慧之眼的，被上师加持的对境，现证实相的藏巴仁波切，精通诀窍如海的穆斯曼巴，其后从巴朗卓到堪钦索南乔珠之间如前。之后功德殊胜的堪钦衮嘉瓦，智慧清净的益西仁钦，以精进专一修持的拉琼瓦，具有慈爱之名的根本上师，祈请加持！此外，从内邬巴开始的传承等，存在诸多不同的传承，无论如何结合都可以，但经论和诀窍二者的传承，以上所说的传承为主。之后如是说，对具足清净信心的下士道，对具足出离心的中士道，对具足增上意的上士道，祈请加持获得清净三道。如果相续中没有生起无常死亡，无论如何努力也只是为了今生的执着，(699)当自己的想法变成佛法时，不会有任何帮助，祈请加持解脱八法束缚，业果不颠