Tibetan
ས་ཧཱུྃ་སྤྲོ་བ། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཐམས་ཅད་སྡིགས་པར་མཛད་པ། འཇིགས་པའང་འཇིགས་པ། དྲག་པོ་ཆེན་པོ་རྩ་བའི་ཞལ་ནག་པོ། གཡས་དཀར་བ་གཡོན་དམར་བ་སྟེང་ཞལ་དུ་བའི་མདོག་ཅན། ལྷག་མ་ཞལ་བཞི་ནག་པ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་འབར་ཞིང་འཁྱིལ་བ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན་སྨིན་མ་ཡོན་པོ་དང་བཅས་ཤིང་། ཁྲོ་གཉེར་དང་ལྡན་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། བནྡྷུ་ལྟར་དམར་བའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གིས་ཐོད་པ་བཅུ་དྲུག་བཟུང་བའི་གཡས་པ་བརྒྱད་ན། གླང་པོ་ཆེ། རྟ། བོང་བུ། གླང་། རྔ་མོ། མི། ཤ་ར་བྷ། བྱི་ལ་རྣམས་སོ། །གཡོན་པ་བརྒྱད་ན། སའི་ལྷ་མོ། ཆུ་ (༤༨༩)ལྷ། མེ་ལྷ། །རླུང་ལྷ། ཟླ་བ། ཉི་མ། གཤིན་རྗེ། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་སོ། །སྐུ་ལ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ལྡན་པ། ཁྲག་འཛག་མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། གཅེར་བུ་ཞབས་མདུན་མ་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་དང་། རྒྱབ་མ་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཚངས་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། དྲག་པོ་དང་། ཉེ་དབང་རྣམས་མཉམ་པར་མནན་པ། གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་རོལ་པ། དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་བདག་མེད་མ་ནག་མོ་དྲག་མོ་ཆེན་མོ་ལྷ་མོའི་ཆ་བྱད་རྫོགས་པ། ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་། མགོ་བོ་སྐམ་པོའི་ཕྲེང་བ་ཅན། གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ། ལྷག་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་མཚུངས་ཤིང་། གཉིས་ཀའང་མེ་དཔུང་ (༤༩༠)འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཤར་དུ་གཽ་རཱི་ནག་མོ་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཉ་རོ་ཧི་ཏ་འཛིན་པ། ལྷོར་ཆོམ་རྐུན་མ་དམར་མོ་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་གཡོན་ཕག་པ་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་རོ་ལངས་མ་སེར་མོ་གཡས་རུ་སྦལ་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ། བྱང་དུ་ཟ་ནུས་མ་ལྗང་གུ་གཡས་སྦྲུལ་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ། བྱང་ཤར་དུ་སྦོས་མོ་སྔོན་མོ་གཡས་སེང་གེ་གཡོན་དགྲ་སྟྭ་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་རི་ཁྲོད་མ་དཀར་མོ་གཡས་དགེ་སློང་གཡོན་གསིལ་བྱེད་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གདོལ་པ་མོ་སྔོན་མོ་གཡས་འཁོར་ལོ་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་གཡུང་མོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྤྱན་དམར་པོ་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལྡན། གཡོན་བརྐྱང་ (༤༩༡)བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་འདབ་མ་སོ་གཉིས་པའི་སྟེང་དུ། དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་སྣང་ཆ་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དབུས་ལེ་ཚེ་དགུ་པ་སྣམ་བུ་རིམ་པ་གཉིས་དང་བཅས་པ། དབུས་དང་ཁྲོ་བཅུའི་གནས་སུ་ཉི་གདན། ཤར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་ཟླ་བ། མཱ་མ་ཀི་ཀཱ་རྡོ་རྗེ། གཞན་ལྷོ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེ། ནུབ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་པདྨ་དམར་པོ། བྱང་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གདན། དབུས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་པདྨ། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ (༤༩༢)གིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་འཁྱུད་རྒྱས་ཡུམ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་རང་དང་འདྲ་བ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། རེ་མིག་རྣམས་ལ་ཤར་དུ་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་པད་དཀར། །གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་ནོར་བུ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། ལྷོར་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་སེར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ། །གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་པད་སེར་རལ་གྲི་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡོན་གྱི་དང་པོ་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟེན་པས་པདྨ་དམར་པོའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་ཁ་འབྱེད་པ། ལྷག་ (༤༩༣)མ་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་རལ་གྲི་འཛིན་པ། བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ་ལྗག་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རལ་གྲི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ། །གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་པད་ལྗང་ནོར་བུ་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་སྤྱན་མ་དཀར་མོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མཱ་མ་ཀི་སྔོན་མོ་སྡེ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ཨུཏྤལ་སྔོ་དམར། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་འཛིན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ (༤༩༤)ཕྱག་དྲུག་གི་གཡོན་གྱི་དང་པོ་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟེན་པས་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་ཁ་བྱེད་པ། ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ། །གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་རལ་གྲི་འཛིན་པ། བྱང་ཤར་དུ་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་ལྗང་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་འཛིན་པ། རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཤར་ལྷོར་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་དང་འདྲ་བ་ལས། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མེ་ལོང་དམར་པོ་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོ་མཱ་མ་ཀི་དང་འདྲ་བ་ལས། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་པི་ཝང་སྔོན་པོ་འཛིན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་དམར་མོ་འོད་དཔག་མེད་དང་འདྲ་བ་ལས། (༤༩༥)ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་དྲིའི་དུང་ཆོས་འཛིན་པ། བྱང་ཤར་དུ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་ལྗང་གུ་སྒྲོལ་མ་དང་འདྲ་བ་ལས། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རོ་དྲུག་གིས་གང་བའི་སྣོད་འཛིན་པ། རིམ་པ་གསུམ་པའི་ལྷ་སྣམ་ལ། ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་བྱམས་པ་རྣམ་སྣང་འདྲ་བ་ལས། གཡས་ཀྱི་དང་པོས་ཀླུ་ཤིང་གི་ཡལ་ག་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་འཛིན་པ། ཤར་སྒོའི་གཡོན་དུ་སའི་སྙིང་པོ་རྣམ་སྣང་དང་འདྲ་བ། ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དུ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་གཉིས་ཀའང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལྟ་བུ། ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་། གཡོན་དུ་འཇམ་དཔལ་འོད་དཔག་མེད་དང་འདྲ་བ། བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་དང་། གཡོན་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དོན་གྲུབ་ལྟ་བུ། ལྷ་ཡབ་རྣམས་ (༤༩༦)ཐམས་ཅད་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས་པ། ཡུམ་རྣམས་དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་བཅིངས་སུ་བྱས་པ། སྒེག་ཅིང་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ། ཟུར་གྱིས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་མཛེས་པ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་དགའ་བས་རོལ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། གཞན་རྣམས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཐམས་ཅད་དར་གྱིན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའོ། །ཤར་སྒོར་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོ་བ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ཐུགས་ཀར་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་དྲིལ་བུ་དགྲ་སྟྭ་འཛིན་པ། ལྷོ་སྒོར་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ (༤༩༧)པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་རལ་གྲི། གཡོན་ཐུགས་ཀར་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་དྲིལ་བུ་
Chinese
ས་ཧཱུྃ་སྤྲོ་བ། 令诸天及非天皆生畏惧。 怖畏亦复怖畏。 大威猛本尊面为黑色。 右面白，左面红，上方面为烟色。 其余四面为黑色。 黄色头发燃烧并盘绕。 头顶以各种金刚杵为标志。 具有五个骷髅头冠，眉毛弯曲。 具有忿怒纹。 龇着牙。 具有如红花般红色的三只眼睛。 十六只手抓住十六个颅骨，右边八只手拿着：大象、马、驴、牛、母牛、人、夏拉巴兽、猫。 左边八只手拿着：地神、水（489）神、火神、风神、月亮、太阳、阎罗王、夜叉。 身上具有六种骨饰。 戴着五十个人头组成的血淋淋的项链。 赤身裸体，前面两只脚以右伸展的姿势，后面两只脚以半跏趺坐的姿势，平等地压着梵天、自在天、大力天和近自在天。 以九种舞姿嬉戏。 与之拥抱的无我母黑色大威猛母，具备天女的装束。 两只手拿着弯刀和颅骨。 赤身裸体，具有五种印记，戴着干枯头颅的项链。 以左伸展的姿势追随。 其余与薄伽梵相同。 二者都位于燃烧的火焰（490）之中。 东面是黑色的高里，右手拿着弯刀，左手拿着鱼肉。 南面是红色的盗贼母，右手拿着手鼓，左手拿着猪。 西面是黄色的僵尸母，右手拿着蟾蜍，左手拿着颅骨。 北面是绿色的食肉母，右手拿着蛇，左手拿着颅骨。 东北面是蓝色的膨胀母，右手拿着狮子，左手拿着敌人的匕首。 东南面是白色的山居母，右手拿着比丘，左手拿着铃铛。 西南面是蓝色的旃陀罗母，右手拿着轮子，左手拿着颅骨。 西北面是杂色的勇母，右手拿着金刚杵，左手结期克印。 所有这些都将黄色头发向上竖起。 具有三只红色的眼睛。 赤身裸体，具有五种印记。 以左伸展（491）的半跏趺坐的舞姿，位于燃烧的火焰之中。 头顶是白色三十二瓣的大乐轮。
English
Sa hūṃ spro ba. Causing fear to all gods and non-gods. Fearful and also fearful. The great wrathful one, the main face is black. The right face is white, the left face is red, and the upper face is the color of smoke. The remaining four faces are black. The yellow hair is burning and swirling. The crown of the head is marked with various vajras. Having a crown of five dry skulls, with curved eyebrows. Possessing wrathful wrinkles. Gnashing teeth. Having three eyes as red as bandhu flowers. The sixteen hands hold sixteen skull cups, the eight right hands holding: elephant, horse, donkey, cow, buffalo, human, śarabha, and cat. The eight left hands holding: earth goddess, water (489) god, fire god, wind god, moon, sun, Yama, and yaksha. The body is adorned with six bone ornaments. Wearing a garland of fifty bleeding human heads. Naked, the two front feet in a right-extended posture, and the two rear feet in a half-lotus posture, equally pressing down Brahma, Indra, the Wrathful One, and the Near-Wrathful One. Playing with the gestures of the nine dances. Embracing the black, great, wrathful, selflessness mother, complete with the attire of a goddess. The two hands holding a curved knife and a skull cup. Naked, with five seals, and a garland of dry heads. Following with a left-extended posture. The rest is the same as the Bhagavan. Both are dwelling in the midst of blazing flames (490). In the east is the black Gaurī, holding a curved knife in the right hand and fish meat in the left hand. In the south is the red Thief Mother, holding a ḍāmaru in the right hand and a pig in the left hand. In the west is the yellow Corpse Mother, holding a toad in the right hand and a skull cup in the left hand. In the north is the green Carnivorous Mother, holding a snake in the right hand and a skull cup in the left hand. In the northeast is the blue Swollen Mother, holding a lion in the right hand and an enemy's dagger in the left hand. In the southeast is the white Hermit Mother, holding a bhikṣu in the right hand and a bell in the left hand. In the southwest is the blue Caṇḍāla Mother, holding a wheel in the right hand and a skull cup in the left hand. In the northwest is the multi-colored Heroine Mother, holding a vajra in the right hand and making a threatening mudra in the left hand. All of them have yellow hair standing upright. Having three red eyes. Naked, possessing five seals. Dwelling in the midst of blazing flames with a left-extended (491) half-lotus dancing posture. The crown of the head is the white thirty-two petaled wheel of great bliss.
Chinese
之上。令喜金刚身之显现，量度圆满一切特征之宫殿。中央莲花九瓣，具二层丝缎。中央和忿怒十尊之位为日垫。东方诸位为月。嘛嘛格佛母金刚。（Māmakīvajra，मामाकीवज्र，māmakīvajra，嘛嘛格金刚）其他南方诸位为珍宝。西方诸位为红莲花。北方诸位为杂色金刚之垫。中央不动佛，蓝色，具蓝白红色三面六臂，右面诸手持金刚、法轮、莲花。左面诸手持铃、珍宝、宝剑。以金刚跏趺坐（492）而坐。以绸缎和珍宝装饰。前两手拥抱明妃，与自身无异之触金刚母，以莲花跏趺坐而坐，与之交合。于各方隅，东方为毗卢遮那佛，白色，具白黑红色三面六臂，右面诸手持法轮、金刚、白莲。左面诸手持铃、珍宝、宝剑。南方宝生佛，黄色，具黄黑白色三面六臂，右面诸手持珍宝、金刚、法轮。左面诸手持铃、黄莲、宝剑。西方阿弥陀佛，红色，具红黑白色三面六臂，左面第一手以铃倚靠腰间，持红莲花之茎，右面第一手张开。剩余（493）右面两手持金刚和法轮。左面两手持珍宝和宝剑。北方不空成就佛，绿色，具绿黑白色三面六臂，右面诸手持宝剑、杂色金刚、法轮。左面诸手持铃、绿莲、珍宝。东南方白度母，白色，具白黑红色三面六臂，右面诸手持法轮、金刚、白乌巴拉花。左面诸手持铃、珍宝、宝剑。西南方嘛嘛格佛母，蓝色，具蓝白红色三面六臂，右面诸手持金刚、法轮、蓝红色乌巴拉花。左面诸手持铃、珍宝、宝剑。西北方白衣母，红色，具红黑白色三面（494）六臂，左面第一手以铃倚靠腰间，持红乌巴拉花之茎，右面第一手张开
English
Above that. The appearance of the body of Hevajra, a palace that perfectly embodies all characteristics. The central nine-petaled lotus, with two layers of silk. In the center and the places of the ten wrathful deities are sun cushions. For those in the east, the moon. Māmakīvajra. For others in the south, jewels. For those in the west, red lotuses. For those in the north, cushions of various vajras. In the center, Akshobhya, blue, with three faces of blue-white-red and six arms, the right hands holding a vajra, a wheel, and a lotus. The left hands holding a bell, a jewel, and a sword. Seated in the vajra posture (492). Adorned with silk and jewels. The first two hands embrace the consort, the Touch Vajra Mother, who is identical to oneself, seated in the lotus posture, united in union. In each direction, in the east is Vairochana, white, with three faces of white-black-red and six arms, the right hands holding a wheel, a vajra, and a white lotus. The left hands holding a bell, a jewel, and a sword. In the south is Ratnasambhava, yellow, with three faces of yellow-black-white and six arms, the right hands holding a jewel, a vajra, and a wheel. The left hands holding a bell, a yellow lotus, and a sword. In the west is Amitabha, red, with three faces of red-black-white and six arms, the first left hand leaning on the hip with a bell, holding the stem of a red lotus, the first right hand opening. The remaining (493) two right hands holding a vajra and a wheel. The two left hands holding a jewel and a sword. In the north is Amoghasiddhi, green, with three faces of green-black-white and six arms, the right hands holding a sword, various vajras, and a wheel. The left hands holding a bell, a green lotus, and a jewel. In the southeast is White Tara, white, with three faces of white-black-red and six arms, the right hands holding a wheel, a vajra, and a white utpala. The left hands holding a bell, a jewel, and a sword. In the southwest is Māmakī, blue, with three faces of blue-white-red and six arms, the right hands holding a vajra, a wheel, and a blue-red utpala. The left hands holding a bell, a jewel, and a sword. In the northwest is White-robed Mother, red, with three faces of red-black-white (494) and six arms, the first left hand leaning on the hip with a bell, holding the stem of a red utpala, the first right hand opening.