Tibetan
འི་སྤྱོད་པ་འདི་དང་གཉིས། །སྤྲིན་དཀར་བན་བུན་གྱི་འགྱེད་འཁོར་འདི་དང་གསུམ། །འཁོར་བ་གཏེད་མེད་དུ་སྟོན་པའི་ངོ་སྤྲོད་གཅིག་གདའ། །སྣང་ལ་གཟུགས་མེད་ཀྱི་འཇའ་ཚོན་འདི་དང་གཅིག །ལྷང་ལྷང་དམིགས་མེད་ཀྱི་བྲག་ཆ་ (༣༩༢)འདི་དང་གཉིས། །མེད་ཀྱང་དགའ་སྡུག་འཆར་བའི་རྨི་ལམ་དང་གསུམ། །སྣང་བ་རང་སེམས་སུ་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་གཅིག་གདའ། །ཕྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་གཅིག །ནང་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་དང་གཉིས། །དབྱིངས་ངོས་གཟུང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་དང་གསུམ། །ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་གཅིག་གདའ། །ལར་ཉམས་མྱོང་ཅུང་ཟད་གཅིག་སྐྱེས་ཙ་ན། །སྣང་བ་གང་ཤར་ཅི་ཤར་ངོ་སྤྲོད་དུ་འདུག །སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་ཅི་བྱས་བོགས་འདོན་དུ་གདའ། །དོན་འདི་ལ་བསམ་ན་ཨ་ལ་ལ། །ད་ཡང་མི་ཚེའི་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་འདི། །ཉམས་ལེན་སྒྲུབ་པ་ལ་སྐྱེལ་བ་དང་། །དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་ཟིན་པ་དང་། །གང་ཤར་ལམ་དུ་ལོངས་པ་རུ། །དྲིན་ཆེན་བླ་མ་རིན་ཆེན་གྱིས། །སྔར་ཚད་ (༣༩༣)གཟུང་མེད་པར་བྱིན་བརླབས་མོད། །ད་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སྐྱབས་གཞན་ན་མེད་དོ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་འགྱུར་ལུགས་འདྲ་མཐོང་བས། །སེམས་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་ལྟར་གྱུར་པའི་སྐབས་ཤིག་ཏུ་གླུར་བླངས་པའོ། །ཡར་འབྲོག་སྟག་ལུང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཛད་པའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་རང་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་ནི། །ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཡ། །དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ནམ་མཁའ་ལ། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་རྩལ། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་གཟའ་སྐར་བཀྲ། །རྗེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྤྲང་གུས་པས་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཡ་གི་ཤེད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ན། །སྐུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས། །ཁོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་ (༣༩༤)གྲགས་པ་དེ། །ཡོངས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་སྐད། །དེ་གཞན་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཕ་རྩ་བའི་བླ་མ་གཅིག་པུ་ལགས། །རྗེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །མི་ང་ཡང་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཟིན། །གཞི་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་ལ། །ཐག་ཆོད་ཀྱི་གདེངས་འདི་ཉམས་སུ་དགའ། །སེམས་གསལ་ལ་དྭངས་པའི་རང་སྣང་ལ། །མི་འཆར་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད། །དེ་ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་གྲོལ་བ་འདི། །རང་གྲོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལགས་སམ། །ཡོངས་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཡེངས་མེད་འདི། །ཞི་གནས་ཀྱི་སྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལགས། །རང་བཞིན་མ་རྙེད་པའི་རྩ་བྲ
Chinese
这和行为二者。 轻柔飘浮的白云供养轮，这和三者。 对于无尽轮回的指示，有一个。 显现而无形的彩虹，这和一者。 清晰而无所指的瀑布(392)，这和二者。 虽无而生喜忧的梦境，这和三者。 指示显现即自心的上师，有一个。 外显现如幻术的戏法，这和一者。 内觉知如心之显现门，这和二者。 界不可执的空性，这和三者。 如水入水般无别，有一个。 总的来说，稍微生起一点体验时， 无论显现什么，都成了指示。 身语意三门无论做什么，都成了收获。 思考这个意义，啊啦啦！ 现在，人生剩余的这一点， 用于修行和实修， 占据寂静的山间， 无论显现什么，都用于道。 慈悲的珍贵上师， 过去(393)已经给予了无法衡量的加持， 现在也请加持。 除了您，没有其他的皈依处，法王。 当多罗那他看到国家的变化时， 在心中生起如指示般的时刻所唱的歌。 在雅砻扎寺举行会供轮时，金刚那达的自声唱诵如下： 那摩 玛哈 穆扎亚（藏文：ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཡ།，梵文天城体：नमो महामुद्राय，梵文罗马拟音：Namo Mahāmudrāya，汉语字面意思：顶礼大手印）。 于界大乐的虚空中， 觉性智慧无偏的妙用， 智悲能力的星辰闪耀。 至尊具德上师金刚持， 我，乞丐，恭敬地向您祈祷。 请加持，慈悲者。 在那清净的刹土中， 身不变，大乐之心， 那位被称为金刚持(394)者， 据说是一切坛城的主尊。 他不在别处， 就是根本的上师。 至尊，凭借您的慈悲恩德， 我，这个人，也稍微获得了一些稳定。 对于未经改造的本初状态， 对这个决定的信心感到欢喜。 在明澈清净的自显现中， 没有不显现的事物。 仅仅是显现的当下即解脱， 这不是自解脱的瑜伽母吗？ 完全认识自性的无散乱， 这被称为寂止的禅修。 未寻得自性的根本
English
This and the conduct two. The gentle, floating white cloud offering wheel, this and three. For the instruction of endless samsara, there is one. The rainbow that appears but is formless, this and one. The clear and aimless waterfall (392), this and two. The dream that arises with joy and sorrow though it is without, this and three. The teacher who shows that appearance is one's own mind, there is one. Outer appearance is like a magic trick, this and one. Inner awareness is like the door of the mind's appearances, this and two. The emptiness of the sphere that cannot be grasped, this and three. Like water placed in water, inseparable, there is one. In general, when a little experience arises, Whatever appears, whatever arises, becomes an instruction. Whatever actions are done by the three doors, become a harvest. Thinking about this meaning, alala! Now, this little bit of life remaining, Spending it on practice and accomplishment, Occupying a solitary mountain retreat, Whatever arises, using it on the path. The kind and precious lama, In the past (393) has given immeasurable blessings, Now also, please give blessings. There is no other refuge than you, Lord of Dharma. When Tāranātha saw the changes in the kingdom, He sang this song at a time when it was like an instruction in his mind. When performing a gathering wheel at Yarok Taklung, the self-sound of Vajra Nada proclaimed: Namo Mahāmudrāya (藏文：ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཡ།，梵文天城体：नमो महामुद्राय，梵文罗马拟音：Namo Mahāmudrāya，汉语字面意思：Homage to the Great Seal). In the sky of the great bliss of the sphere, The unobstructed play of awareness and wisdom, The stars of knowledge, love, and power shine. Supreme glorious lama Vajradhara, I, a beggar, respectfully pray to you. Please bless me, compassionate one. In that pure realm, The unchanging body, the mind of great bliss, That one known as Vajradhara (394), Is said to be the chief of all mandalas. He is not somewhere else, He is the one root lama. Supreme one, by the kindness of your compassion, I, this person, have also gained a little stability. In the original, unaltered, natural state, I rejoice in this confidence of certainty. In the clear and pure self-appearance of the mind, There is not a single thing that does not arise. Liberation is right at the moment of its arising, Is this not the yogini of self-liberation? This unforgetfulness of completely recognizing one's own nature, Is called the meditation of śamatha. The root of not finding one's own nature