Tibetan
ས་མིན་ལ་ངོ་ཤེས་གལ་རེ་ཆེ། །སེམས་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་རང་གསལ་ན། ། (༣༧༩)གསལ་བ་གསལ་ཞིང་སྟོང་པ་དེ། །རང་ངོ་ཤེས་ན་ཆོས་སྐུར་འདུག །རང་གིས་རང་ངོ་ཤེས་དུས་ན། །རྟོག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་ཆེ་ཡང་། །བདེ་སྡུག་གི་འཆར་སྒོ་གང་མང་ཡང་། །ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་ཡོ་ལངས་ཡིན། །རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་ཁྱད་པར་མེད། །གནས་པ་དང་འགྱུ་བའི་རང་མཚང་ཞིག །ཆབ་རོམ་ཆུ་རུ་ཞུ་བ་ལྟར། །གང་སྣང་རང་སེམས་སུ་ལྷང་ངེ་བ། །སྣང་དུས་ནས་རྗེས་མེད་ཡུལ་ཡུལ་པོ། །སྟོང་ཙམ་གྱི་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པ། །ཡ་ཀི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ནས། །མ་ཀི་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་ཀུན། །ཐམས་ཅད་མི་འཆར་བྱ་བ་མེད། །ཅི་ལྟར་ཤར་ཡང་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ངག་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་ཡུལ་ལས་འདས། །སེམས་རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མྱོང་། །སླར་སྤྲོས་བཅས་ (༣༨༠)ཀྱི་དགེ་བ་གོང་འཕེལ་བྱ། །ཐམས་ཅད་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཡོ་ལངས་ཡིན། །ཐབས་ཤེས་རབ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྟོགས་པ་ཡིན། །དེ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་བདུད་རྩི་འདྲ། །ཁ་ལྟར་ཤོར་ན་སྟོང་ཤོབ་ཡིན། །རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལོངས་པ་ཅིག་འཚལ། །ཉམས་ལེན་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པ་ཅིག་ཞུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ངེས་འབྱུང་སྐུལ་བའི་ལྕག་འདེབས་ཞལ་གདམས་སུ་སྩལ་བ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱྷྱཿ ཕ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །འདིར་སྙིང་གཏམ་ཚིག་གསུམ་སྨྲ་བ་ནི། །ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནི་འཇའ་ཚོན་དང་འདྲ། །འདི་ཡི་རྗེས་འདེད་མི་འཚལ་ལོ། །སྣང་བ་འདི་རང་སེམས་ཀྱི་བྱེད་པ་གཅིག་ལགས། །ཐ་དད་དུ་འཛིན་ཞེན་མི་འཚལ་ལོ། །རིག་པ་ཞེན་མེད་དུ་མ་ཤར་ན། ། (༣༨༡)སྒོམ་བྱས་ཚད་བཟང་རྫུར་འགྲོ་ཉེན་གདའ། །རང་སེམས་ཚིར་གྱིས་མ་བཟུང་ན། །དོན་མེད་ཀྱི་ལས་ལ་ཟད་ཉེན་གདའ། །རང་དོན་ལ་ཧྲིལ་གྱིས་མ་སྒྲིལ་ན། །གཞན་དོན་ལྟར་སྣང་གི་མགོ་བསྐོར་ཡོང་། །ད་རེས་ཙམ་མ་གཏོགས་མི་ལུས་ནི། །ཡང་ཡང་དུ་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ཙ་ན། །དམ་ཆོས་ཀྱི་སྐལ་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ད་རེས་རྡོག་སྣ་གཅིག་འདྲེད་ན་ནི། །དམྱལ་བའི་གཏིང་རྡོ་གཅིག་བྱེད་བྱེད་འདྲ། །ཕྱི་མ་ལ་ཕན་པའི་དགེ་བ་དང་། །ཉམས་ལེན་བྱས་རྗེས་ནི་འདི་ཀར་གདའ། །སྡིག་པ་དང་ཉེས་ལྟུང་ནི་ཆར་ལྟར་འབབ། །དོན་འདི་ལྟར་བསམས་ལ་ཆོས་ལ་འབུངས། །རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མྱུར་དུ་འོང་། །ན་ཚ་དང་མི་འདོད་པ་བྱུང་ཙ་ན། །སྡུག་ (༣༨༢)བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བའི་ཤེས་པ་དེ། །ཆོས་ཀྱིས་ལམ་དུ་ལོངས་དཀའ་བས། །སྐྱིད་དུས་ནས་ཆོས་ལ་འབུངས་བ་ཞུ། །རེ་ཞིག་རང་ཅག་ཚོའི་མི་ཚེ་ལ། །རྒྱལ་ཁམས་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་དར་རྒུད་དང་། །ཡར་བླ་མ་སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་ལུགས་དང་། །གྲྭ་རོགས་དང་གྲོགས་མཆེད་ཀྱི་འབྱུང་ལུགས་དང་། །ཕ་མ་དང་དགྲ་གཉེན་གྱི་གནས་ལུགས་སོགས། །ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་རང་འཚང་སྟོན། །འཕྲལ་ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞག་རེ་ལ། །མི་རྟག་པ་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཀུན། །སྐྱོ་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཀུན་གམ་ན་འདུག །ནམ་ཡང་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཀུན། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འདོར་བ་ལ། །བུ་བྱ་བ་བཏང་ལ་སྒྲུབ་པ་འཚལ། །ལུས་མི་རྟག་ཤ་རུས་འགྱེས་འགྱེས་འདྲ། །གཅེས་གཅེས་མོར་བྱས་པའི་ལུས་འདི་ཡང་། །ཐ་མ་རུས་པའི་ཕུང་པོར་གདའོ། ། (༣༨༣)རང་སེར་སྣས་འབད་འབུངས་བསགས་པ་ཡི། །ནོར་ཀུན་ཡང་སུས་ཐོབ་དང་བགོ་བཤར་བྱེད། །ད་ལྟ་ཟས་གོས་ཀྱིས་འབྱོར་པ་ཡང་། །རོ་ཤུན་དང་རོ་ཟས་ཁམ་གཅིག་ཡིན། །ཁོང་ཁ་དྲག་དཔུང་པ་འཛོམ་པ་ཡང་། །དུས་ངེས་མེད་འཆི་བ་བྱུང་བའི་ཚེ། །ནོར་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་བོར་ནས། །སླར་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲིམ་པ་མཐོང་། །ལར་མི་རྟག་འདུས་བྱས་སྤྱི་ལུགས་ཡིན། །དོན་འདི་ལ་བསམས་ནས་ཆོས་ལ་འབུངས། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྦྱོང་བ་དང་། །འཕྲལ་གང་ཤར་ལ་ཞེན་མེད་དུ་སྐྱོང་བ་དང་། །ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོ་གསུམ། །དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ། །ཕ་བླ་མར་ཡིད་ཆེས་བློས་ཁེལ་གྱི། །སྙིང་ཐག་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་འཚལ། །ལར་ནམ་ (༣༨༤)ཡང་བསླུ་བ་མེད་པར་ངེས། །ངེས་འབྱུང་དང་སྙིང་རྗེ་མོས་གུས་དང་། །ཞེན་མེད་ཡེངས་མེད་དུ་སྐྱོང་བ་སྟེ། །དོན་བཞི་པོ་འདི་ལ་འབད་གྱུར་ན། །འདུན་མ་རྩེ་ལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དར་ཡུལ་བྲག་ནག་ཏུ་རྒྱལ་བཟང་རྟོགས་ལྡན་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ཞུས་པ་ལ་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བུ་སྣང་བ་སེམས་ལ་ཁྱད་པར་མེད། །གང་ཤར་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་ཞོག །སྙིང་རྗེ་དང་སྟོང་ཉིད་འགྲོ་ལྡོག་གཅིག །སྙིང་རྗེ་འཛིན་པར་མ་ཤོར་ཞིང་། །སྟོང་ཉིད་ཆད་སྟོང་དུ་མ་ལུས་པའི། །ཟུང་འཇུག་ཉམས་ལེན་གལ་རེ་ཆེ། །ལས་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་ཀྱི་ངེས་འབྱུང་སྟོར། །གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་བྲལ་བའི། ། (༣༨༥)སྟོད་སྐད་རྦད་ཁམས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་དང་། །མུ་སྟེགས་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ལ། །བློ་རྩེ་གཏོད་པའི་སྒོམ་ཆེན་དེ། །བློ་ཆུང་གི་མགོ་བསྐོར་མཁས་སྲིད་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་ལམ་ལས་གོལ། །བུ་སངས
Chinese
若不认识此地甚重要，心无分别自明了，（379）明者明兮空者空，自识自面即法身。自识自面之时际，纵然生起诸分别，纵然显现苦乐多，一切皆是法身舞。分别无分别无差别，安住流动皆自性。如冰融化成水般，所显皆于自心明。显现之时无痕迹，境与有境皆如是。空性显现无止息，上自佛陀三身起，下至地狱诸有情，一切皆显无不成。无论如何显现皆离戏，超越言语所能及。心之自明体验大乐，复次增上具戏论（380）之善根。一切皆是大手印之妙用，由具足方便与智慧二资粮，方能证悟佛陀之密意。若能如实修持则如甘露，若如口头空谈则成空话。当于自续之上勤修持，当于修持之中得自在。如是说。又赐予策励出离心之鞭策教言。那摩咕噜贝雅（藏文，梵文天城体：नमो गुरुभ्यः，梵文罗马拟音：Namo Gurubhyaḥ，汉语字面意思：敬礼 गुरु 上师们！）。顶礼上师金刚持，于此宣说三句心语：此生之显现犹如彩虹，切莫追逐于其后。此显现乃自心之作用，切莫执着于差别。若未生起无执之觉性，（381）修习再好亦有成伪之险。若未紧 पकड़ 自心，则有耗尽于无义之险。若未全心投入自利，则将受看似利他之欺骗。除此一次之外，人身极难再得。一旦转生三恶道，则无有修持正法之机缘。如今若一失足，则如造就一块地狱之基石。能利益来世之善业，与修持之功绩皆在于此。罪业与堕罪如雨般降临，如是思维当精进于佛法。衰老之痛苦亦将迅速来临，一旦生起疾病与不悦意，（382）为痛苦所逼迫之觉知，难以藉由佛法引导，故当于安乐之时
English
It is very important to recognize this place. When the mind is free from conceptualization and self-illuminating, (379) that which is clear and empty, if you recognize your own face, it abides as the Dharmakaya. When you recognize your own face, no matter how great the magic of conceptualization, no matter how many appearances of happiness and suffering, all are the play of the Dharmakaya. There is no difference between conceptualization and non-conceptualization. The self-nature of abiding and moving is one. Just as ice melts into water, whatever appears is clearly in one's own mind. From the time of appearance, there is no trace, both the object and the subject are like that. The appearances of emptiness are unceasing. From the three bodies of the Buddhas above, to all sentient beings in the hell realms below, everything appears without exception. However it appears, it is free from elaboration. It transcends the realm of all speech. The mind experiences great bliss of self-awareness. Again, increase the merit of engaging in elaboration (380). All are the play of Mahamudra. From the perfection of the two accumulations of skillful means and wisdom, one realizes the intention of the Buddhas. If you practice it as it is, it is like nectar. If you lose it in empty talk, it is empty boasting. You should cultivate it on your own continuum. You should ask for self-mastery in practice. So it was said. Again, he gave the advice of the whip to encourage renunciation. Namo Guru Bhyah (藏文，梵文天城体：नमो गुरुभ्यः，梵文罗马拟音：Namo Gurubhyaḥ，汉语字面意思：敬礼 गुरु 上师们！). I prostrate to the Guru Vajradhara. Here, I will speak three heart words: The appearances of this life are like a rainbow. Do not chase after them. These appearances are the activity of one's own mind. Do not cling to them as different. If unattached awareness does not arise, (381) even if you meditate well, there is a danger of it becoming false. If you do not hold your own mind tightly, there is a danger of wasting it on meaningless activities. If you do not wholeheartedly engage in your own benefit, you will be deceived by what appears to be for the benefit of others. Except for this time, it is very difficult to obtain a human body again and again. Once you are born in the three lower realms, there is not even one opportunity to practice the Dharma. If you slip up just once now, it is like making a foundation stone for hell. The virtuous deeds that benefit the future and the results of practice are here. Sins and transgressions fall like rain. Thinking in this way, engage in the Dharma. The suffering of old age will also come quickly. Once sickness and unpleasantness arise, (382) that awareness afflicted by suffering is difficult to guide by the Dharma, so from a time of happiness
Chinese
请努力修行！暂时我们的人生中，国家地区的兴衰，上师导师的地位，僧侣道友的出现，父母和敌人的境况等等，一切都显示着无常的本性。刹那、年月、日日夜夜，无常的导师们，都在我们身边，带来厌离。无论如何，此生的所有事情，无论怎么做终将舍弃。孩子们，放下俗事努力修行吧！身体无常，血肉和骨骼终将分离。即使是如此珍爱的身体，最终也终将化为一堆白骨。（383）自己悭吝积攒的财物，最终会被谁获得，又会被如何分配呢？现在拥有的衣食，也只不过是残渣剩饭而已。即使身体强壮，力量强大，当无常的死亡降临时，所有的财富和享受都将失去，最终又将堕入三恶道。总之，无常是世间万物的普遍规律。思考这些道理，努力修行佛法吧！修习无偏的慈悲心，对任何显现都不要执着，珍惜今生、来世和中阴这三个阶段。在任何时候都要珍视暇满人身。对上师深信不疑，全心全意地祈祷吧！因为上师永远不会欺骗你。（384）生起出离心、慈悲心、虔诚心，并毫不动摇地修持，如果努力做到这四点，愿望就能达到顶峰。如是说。在达域（今四川甘孜藏族自治州道孚县）扎纳（地名）地方，嘉央证登仁钦扎西请求口头教诲时，上师如是说。顶礼诸位上师！孩子们，显现和心识没有差别。让一切显现自然呈现，不要人为造作。慈悲和空性，去和来都是一体的。不要失去对慈悲的执持，也不要落入断灭空。双运的修持至关重要。因果取舍颠倒错乱，无论如何也要舍弃不必要的出离心。远离了利益他人的广阔心胸，（385）却去修习上部口语化的“大手印”，以及外道的气脉修法，那些把精力放在这些上面的修行人，即使能巧妙地欺骗愚笨之人，也已经偏离了令佛欢喜的道路。孩子们，成
English
Please strive to practice! For the time being, in our lives, the rise and fall of countries and regions, the status of the Lama and teacher, the appearance of monastic companions and friends, the circumstances of parents and enemies, etc., all show the nature of impermanence. In every moment, year, month, and day, the teachers who show impermanence are all near us, bringing about renunciation. No matter what, all the affairs of this life, no matter how they are done, will eventually be abandoned. Children, abandon worldly affairs and strive to practice! The body is impermanent, flesh and bones will eventually separate. Even this body that is so cherished will eventually turn into a pile of bones. (383) The wealth accumulated by one's own stinginess, who will eventually obtain it, and how will it be distributed? The food and clothing we have now are just leftovers and scraps. Even if the body is strong and powerful, when impermanent death comes, all wealth and enjoyment will be lost, and eventually one will fall into the three lower realms again. In short, impermanence is the universal law of all conditioned things. Thinking about these reasons, strive to practice the Dharma! Cultivate impartial compassion, do not be attached to any appearance, and cherish the three stages of this life, the next life, and the bardo. At all times, cherish the leisure and endowment. Have unwavering faith in the Lama, and pray with all your heart! Because the Lama will never deceive you. (384) Generate renunciation, compassion, and devotion, and cultivate them without wavering. If you strive to achieve these four points, your wishes will reach the peak. Thus it is said. In Dar Yul Drak Nak (in present-day Daofu County, Ganzi Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan), when Gyaltsang Tokden Rinchen Tashi requested oral instructions, the Lama said this. Homage to all Lamas! Children, appearance and mind are not different. Let all appearances arise naturally, without artificial fabrication. Compassion and emptiness, going and coming are one. Do not lose the holding of compassion, and do not fall into nihilistic emptiness. The practice of union is extremely important. The acceptance and rejection of cause and effect are reversed and confused, and in any case, abandon unnecessary renunciation. Far from the vast mind of benefiting others, (385) instead practicing the colloquial "Mahamudra" of the upper region, and the practice of channels and winds of the heretics, those practitioners who put their energy into these, even if they can skillfully deceive the foolish, have deviated from the path that pleases the Buddha. Children, becom