Tibetan
་མི་གནང་ངམ། །ལས་འཆར་སྒོའི་བློ་ལ་ཟད་པ་མེད། །གཤིས་འཁོར་བའི་འདམ་ལ་ཆོད་པ་མེད། །དུས་ད་ལྟའི་ (༣༦༠)ཡིད་ཤེས་ངོས་བཟུང་མེད། །འདི་མེད་ལྟའི་གླུ་དབྱངས་རིང་མོར་གདའ། །ཧེ་བན་གཟུགས་ཐོ་ཡོར་མིག་འཕྲུལ་ལ། །སྤྱང་གླེན་གྱི་རྟོག་དཔྱོད་གཏོང་བ་འཁྲུལ། །བཙུན་ཚུགས་མཛེས་ཆོས་འཇའ་སྣང་ལ། །ཞེན་རྟོག་གི་ལེགས་ཉེས་དཔྱོད་པ་དམན། །འཁོར་བ་ངན་སྐྱུགས་ཀྱི་ཁྲོན་པ་ལ། །དྲི་ཞིམ་གྱི་འཛིན་བློས་རེག་པས་ཕུང་། །སེམས་ངེས་མེད་ཀྱི་འཆར་སྒོ་རྒྱ་འབྱམས་ལ། །ཡིན་མིན་གྱི་སོ་འཕྲང་འཛུགས་པ་སྨྱོ། །དྲན་པ་ཉག་གཅིག་གི་ཡིད་ཤེས་ལ། །ཆོས་མིན་གྱི་བྱར་བྱེད་པ་རྩིང་། །གང་བྱས་སྒྱུ་མའི་མེ་ལོང་ལ། །བདེན་རྫུན་གྱི་ཞལ་ལྕེས་གཡེང་བ་བརྫུན། །ཅི་བྱས་ཐར་པའི་སོ་ནམ་ལ། །རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཐན་པས་བསྲེགས་པ་ཕམ། །ངས་ཤེས་པ་ཙམ་ལ་མ་བཞག་སྟེ། །སྒོམ་མིང་སྟོང་དུ་སྐད་ཅིག་བཞག་པ་མེད། ། (༣༦༡)ད་ཤི་ཡང་ལེགས་ལ་གསོན་ཡང་རུང་། །འདུན་མ་དགེ་མཐར་ཕྱིན་པ་གོ། །ཞེས་དྲན་བསྐུལ་གྱི་ལྕག་འདེབས་ཐོལ་སྐྱེས་ལས་བརྩམས་པའི་རྒྱང་གླུར་སྨྲས་པ་ཨིྀྠ། །དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་རྟག་བརྟན་གཡུང་དྲུང་ལ། །མདངས་འགགས་མེད་ཀུན་སྣང་ཡི་གེའི་དངོས། །དབྱངས་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་རང་སྒྲ་གཅིག །ཡིད་འགྱུ་སྟོང་ཨ་ཡི་ངོ་བོར་ཤར། །ཨེ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སེང་གེའི་ཁྲིར། །དོན་སྟོང་ཆེན་ཡིག་ལྔའི་ཕོ་བྲང་ན། །ཝྃ་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །ནང་ཐིག་ལེ་ཡིག་དྲུག་འདུས་པའི་ལྷ། །མིང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་གྲགས་པ་གཅིག །ཡོངས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག །རང་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་བདེ་དམ་པའི་དཔལ། །དུས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །ཆབ་ (༣༦༢)དག་པ་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས། །བློ་ཀུན་རྟོག་གི་རི་མོ་བག་ལ་ཉལ། །ལས་ཉོན་མོངས་ཀུན་འབྱུང་བཀྲུས་ནས་ཀྱང་། །སེམས་རང་རིག་རང་གསལ་འོད་པོ་ཆེ། །ཡིད་ཕར་བལྟས་ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་ལ། །བློ་ཚུར་གཞལ་དྲན་པའི་རྒྱུན་ལམ་ཆད། །ཡིད་ཧད་དེ་ཆད་དེ་ཝལ་ལེ་བ། །དེང་ཡིད་ཀྱི་རི་མོ་ཡལ་ནས་ཐལ། །ལུས་ཤ་ཁྲག་དྲི་མེད་གཞའ་འདྲའི་སྐུ། །ངག་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་ལྐུགས་པའི་ཚུལ། །ཡིད་བྱ་ལམ་རྗེས་བྲལ་ནམ་མཁའི་ངང་། །དོན་འཆར་སྒོ་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །གཞི་མ་རིག་མུན་པའི་ཁང་ཆུང་བརྡིབས། །ལས་ཉོན་མོངས་དྲི་མའི་བག་ཆགས་གཏོར། །མིང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཡུལ་ལས་འདས། །སྒོམ་བློ་འདས་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་མཇལ། །ཆོས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཨར་ (༣༦༣)བསྡུས་ནས། །ལྷ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེས་གསུངས་ལགས་ཀྱང་། །གནད་དྲིལ་དོན་འདི་ལྟར་མ་ཤེས་ན། །ཚིག་ཡི་གེ་བཟླས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཅེས་དག་བྱེད་སྟོང་རའི་སྐབས་ལས་བསྒྲགས་པའི་གླུ་ཨིྀྠ། །སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་རང་གཟུགས་ལྷ་རུ་ཤར། །ལྷ་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ། །ཉམས་བདེ་སྟོང་མྱོས་པའི་ལང་ཚོ་མ། །སེམས་བདག་པོའི་པང་པར་ཅུད་ཀྱིས་བྱུང་། །ཕྱི་སྣང་བ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ལ། །ནང་དར་དམར་གུར་ཁྱིམ་སྲབ་ལ་དྭངས། །ལོགས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཐིག་ལེ་བཞི། །གནད་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་མགལ་མེ་བཞིན། །རཾ་སུམ་མདོར་འཕྲོས་པའི་མེ་ལྕེ་ཡིས། །གློག་དབུ་མའི་རྒྱུ་ལམ་ཡངས་པོ་ནས། །སྟེང་དཀར་གསལ་སྤྱི་བོའི་ (༣༦༤)རྒྱ་མཐོངས་ལས། །དཔེ་སྐར་མདའ་མཁའ་ལ་བགྲོད་པ་བཞིན། །རྗེ་བླ་མའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆབ། །སྒོ་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་རབ་ཞུགས་ཏེ། །ལམ་དབང་བཞིའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་བཞིན་ཏུ། །བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མ་ཤེས། །གཏུམ་མོ་ལས་བརྩམས་པའི་གླུ་ཨིྀྠ། །བློ་ཅིར་སྣང་དང་ཅི་ཤར་སྒྱུ་མའི་ཉམས། །འོལ་ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱི་དྲན་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ། །གནད་གཟེར་བུ་འདེབས་པ་བླ་མའི་གསུང་། །འདི་བརྗེད་པ་མེད་པའི་གཟུངས་སུ་འཛིན། །འཛིན་བཅས་ཀྱི་དྲན་ཤེས་གསར་བུའི་སྒོམ། །སྒོམ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ལམ་མཁན་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས། །ཆོས་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་བྱར་མེ་དགུ་ཡང་གཅིག །གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ངོ་མཚར་རྨད། །སྒྱུ་ལུས་སྐབས་ཨིྀྠ། །རྨི་ལམ་གྱི་ (༣༦༥)འཆར་སྒོ་ཉམས་ཀྱི་སྣེ། །འདུན་པ་ཡི་ཡིད་ཤེས་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ངག །ཐིག་ལེའི་བཞི་འགྲོས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད། །མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་བའི་གཏམ། །སེམས་འཁྱམས་པོ་ལ་གཏད་སོ་མ་དམིགས་ཕྱིར། །སྟེང་དགའ་ལྡན་དུ་འགྲོ་བ་ཐག་མི་རུང་། །ཡིད་ཀུན་སྣང་ལ་མི་འཆར་མེད་པའི་དཔེ། །འཕྲལ་གང་དགོས་སུ་བདེ་བསྒྱུར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས། །ཉམས་བྱུང་རྒྱལ་ལ་དགག་སྒྲུབ་མི་བགྱིད་པར། །དུས་རྒྱུན་མི་འཆད་དྲན་པའི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར། །རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་ཨིྀྠ། །གཞི་འོད་གསལ་འགྱུར་མེད་རྟག་པའི་སྐུ། །ལམ་འོད་གསལ་འགགས་མེད་བདེ་བའི་ཆ། །མཐར་འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གནད་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་མཚམས་སྦྱོར་ལགས། ། (༣༦༦)ལམ་འཕོ་བ་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ལ། །ཡིད་ཨར་ལ་གཏད་པའི་དྲན་པའི་མངའ། །སྒོ་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་རྒྱངས་བཏོན་ཏེ། །བློ་མ་ཡེངས་ཆོས་སྐུར་ལྷན་གྱིས་འཇོག །དུས་ད་ལྟའི་ལས་སྣང་ཇི་སྙེད་པ། །གཤིས་མ་གྲུབ་ཆུ་ནང་ཟླ་བ་བཞིན། །དོན་འདི་ཡང་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་ན། །ཕྱིས་བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ། །བར་དོའི་སྐབས་ཨིྀྠ། ༈ །གནས་གསར་བ་འཇམ་པའི་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་གསུང་མགུར་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་ཀྱི་ལམ་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་གསོལ་འདེབས་སྙིང་གི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ། །ན་མོ་གུ་རུ་བེ། །རྗེ་རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཆོས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་མཆོག །ཕ་འབྲེལ་ཚད་ (༣༦༧)དོན་ལྡན་དཀར་རྩི་བ། །བུ་ཕ་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སོ་མ་འདི། །སྐྱོན་བཞི་ཡི་དབང་དུ་མ་སོང་བར། །རང་ངོ་བོ་རྗེན་པར་མཐོང་བ་ཡིས། །གཞི་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འོག་ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་འོད་འབར་ལ། །སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་གིས་བསྲུབས་པ་ལས། །གཟུང་འཛིན་གྱི་བུད་ཤིང་སྲེག་བྱེད་པའི། །ལམ་གཏུམ་མོ་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྣང་སྲིད་དང་འཁོར་འདས་གཉིས་སྣང་ཀུན། །མེད་བཞིན་དུ་དུ་མར་འཆར་བ་ཡི། །རང་སྟོང་གི་རང་མཚངས་རྟོགས་བྱེད་པའི། །ལམ་སྒྱུ་ལུས་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉིང་འཁྲུལ་གྱི་བག་ཆགས་ཚན་པོ་ཆེ། །ཤར་ཙམ་ནས་རང་ངོ་ཤེས་པ་དང་། །བདེན་མེད་ཀྱི་རྩལ་སྣང་འབར་བ་ཡི། ། (༣༦༨)ལམ་རྨི་ལམ་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མ་རིག་བག་ཆགས་ཨ་འཐས་ཀུན། །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས། །འགགས་མེད་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་འོད་པོ་ཆེ། །ལམ་འོད་གསལ་འབྱོང་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཁྲུལ་སྣང་གི་ལུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུར། །གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པར་ངོ་ཤེས་པས། །གཉིས་སྣང་གི་འཇིགས་སྐྲག་རང་སར་གྲོལ། །ལམ་བར་དོ་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་འདི་ཡི་ཞེན་པས་མ་བཅིངས་བཞིན། །འཆི་བ་ལ་འཇིགས་པས་མི་སུན་པར། །ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁར་ཐོགས་མེད་བགྲོད། །ལམ་འཕོ་བ་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྣང་སྲིད་ཀུན་བླ་མའི་རོལ་པ་ལས། །སྤང་བླང་གི་སྤྲོ་བསྡུ་མི་དགོས་པར། །རྩོལ་མེད་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་ཡིས། །ལམ་བླ་མས་བགྲོད་ (༣༦༩)པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཁོར་འདས་ཀུན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་པས་མ་བཅིངས་པར། །ཡུལ་གང་ཤར་ལྷ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་སུ། །ལམ་ཡི་དམ་གྱིས་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅིར་སྣང་ཀུན་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལ། །ཨ་འཐས་ཀྱི་རྟོག་པས་མ་བཅིངས་ཤིང་། །སྒྱུ་འཛིན་གྱི་ཞེན་པས་མ་གོས་པར། །ལམ་སྒྱུ་མས་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
Chinese
不给予吗？事业计划的智慧没有穷尽，习性在轮回的泥潭中没有止境，现在（360）的意识没有被认知。这首无有之歌悠长。嘿！本觉的显现是迷眼之术，聪明愚蠢的思辨是错误的。庄严美丽的法如彩虹般显现，执着分别的善恶判断是低劣的。轮回恶臭的深井中，以香甜的执取心去触碰是毁灭。心不定时的计划广大无边，建立是非的栅栏是疯狂。唯一忆念的意识中，做非法的行为是粗暴。无论做什么，在幻化的镜子中，以真假的判决来扰乱是虚假的。无论做什么，在解脱的农田中，被思辨的旱灾烧毁是失败。我没有停留在仅仅知道的层面，没有片刻将禅修之名空置。（361）现在死了也好，活着也行，愿望是圆满完成善行。如是，从忆念鞭策的突发之作中，以遥远的歌声说道。伊底。法界法身恒常不变，永恒，光芒无碍，一切显现为文字的实相。声音不可摧毁，那达的自声唯一，心的游移空性显现为阿（ཨ，A，无）的体性。埃（ཨེ，E，自在）是法的生处，在狮子座上，意义空性大，在五字宫殿中。瓦姆（ཝྃ，VAṂ，自在）大乐光明无为而生，内里明点六字汇聚之神。名为善逝藏，是周遍一切有情之主，自生瑜伽，心乐圣妙之吉祥，在无有变迁的时轮中，（362）清净甘露的雨流，令一切分别念的图画沉睡，业和烦恼的生起被洗净，心是自明自显的大光明。心向外看，是唯一的法身，智慧向内衡量，断绝了忆念的延续。心惊呆了，断绝了，瓦拉拉。如今心的图画消失了。身体血肉无垢，如彩虹般的身体，语超越言说思念，如哑巴的姿态，心脱离了行为道路，处于虚空之中，意义是最初生起的智慧。基位无明黑暗的小屋倒塌，业和烦恼垢染的习气摧毁，名超越了凡夫的境界，禅修与超越心识的大道相遇，法八万四千（363）
English
Isn't it given? The wisdom of the work plan is inexhaustible, the habit is endless in the mud of samsara, the present (360) consciousness is not recognized. This song of non-existence is long. Hey! The manifestation of innate awareness is an eye trick, the speculation of cleverness and foolishness is wrong. The dignified and beautiful Dharma appears like a rainbow, and the judgment of good and bad by clinging to thoughts is inferior. In the stinking well of samsara, touching it with a sweet clinging mind is destruction. The plan of the uncertain mind is vast and boundless, and building a fence of right and wrong is madness. In the consciousness of single remembrance, doing illegal things is rude. No matter what you do, in the illusory mirror, disturbing with the judgment of true and false is false. No matter what you do, being burned by the drought of speculation in the field of liberation is a failure. I didn't stop at just knowing, and I didn't leave the name of meditation empty for a moment. (361) It's good to die now, and it's okay to live, the wish is to complete the good deeds perfectly. Thus, from the sudden work of remembrance and鞭策, it is said in a distant song. Iri. The Dharmakaya of the sphere is constant and unchanging, eternal, the radiance is unobstructed, and all appearances are the reality of letters. The sound is indestructible, the self-sound of Nada is unique, and the movement of the mind, emptiness, appears as the nature of A (ཨ, A, without). E (ཨེ, E, freedom) is the place of birth of the Dharma, on the lion throne, the meaning is emptiness, in the palace of the five letters. VAM (ཝྃ, VAṂ, freedom) great bliss, light and non-action are born, inside the bindu, the god of the six letters gathered. Named Sugata essence, is the master who pervades all sentient beings, self-born yoga, the auspiciousness of the bliss of the mind, in the wheel of time without change, (362) the rain of pure nectar, makes all the pictures of discrimination sleep, the arising of karma and defilements is washed away, the mind is self-luminous and self-evident great light. The mind looks outward, it is the only Dharmakaya, the wisdom measures inward, and the continuation of remembrance is cut off. The mind is stunned, cut off, Valala. Now the picture of the mind has disappeared. The body is flesh and blood, immaculate, like a rainbow body, the language transcends speech and thought, like the posture of a dumb person, the mind is separated from the path of action, and is in the sky, the meaning is the wisdom of the first arising. The small house of the base ignorance and darkness collapsed, the habits of karma and defilements were destroyed, the name surpassed the realm of ordinary people, meditation met the great path beyond the mind, Dharma eighty-four thousand (363)
Chinese
聚集后。 天神释迦牟尼虽已说， 若不了解此扼要之义， 纵念诵字句亦是空谈。 如是，从清净空性之际所宣唱之歌伊谛。 无垢之自性显现为天神， 天神瑜伽母乃空行之主， 体验乐空陶醉之青春女， 于心主之怀中紧紧拥抱。 外显现为天神之宫殿， 内红绸帐篷轻薄而清澈， 四面火焰燃烧之明点四， 要诀脐轮如火把四。 རཾ་（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）三叉路口散发之火焰， 从电脉中脉宽阔之路中， 上方洁白明亮顶轮之（364）广阔处， 如箭星划过天空般。 至尊上师之身降下甘露之水， 从梵穴道中完全进入， 如是建立四灌顶之缘起， 上师与自心无分别。 从拙火所开始之歌伊谛。 心识所显现与所生起皆为幻化之体验， 偶发之念头乃菩提道。 要诀钉入乃上师之语， 此铭记于不忘失之陀罗尼。 执著之念识乃新学之禅修， 禅修乃心识分别之路，暂时之法。 法之实相，九种火亦为一。 知一即解脱一切，稀有奇妙。 幻身之际伊谛。 梦境之（365）显现乃体验之端， 愿望之心识乃连结之语。 明点之四步乃缘起之要诀， 乃智慧空行母之秘密语。 为不于散乱之心识作依托， 上方前往兜率天非遥远。 心识一切显现无不呈现之譬喻， 当下随所需而转为安乐，乃瑜伽士之体验。 体验生起时，不作肯定与否定， 时时不断转变念头之方向。 梦境之际伊谛。 基光明不变永恒之身， 道光明无碍安乐之分， 终果证悟圆满正等觉。 要诀乃基道果之连结。 （366）道迁识不修亦成佛， 心专注之念力之主宰， 从梵穴道中放开， 心不散乱，任运安住于法身。 当下所有业力显现， 性空如水中月。
English
Having gathered. Although the deity Shakyamuni has spoken, If you do not understand this essential meaning, Even reciting words and letters is just empty talk. Thus, the song Īṭhī proclaimed from the moment of purification and emptiness. The unobstructed self-form arises as a deity, The deity yogini is the chief of the glorious dakinis, A youthful woman intoxicated with the bliss of emptiness, Is tightly embraced in the lap of the lord of the mind. The outer appearance is the palace of the deity, The inner red silk tent is thin and clear, Four bindus with burning flames on the sides, The essential navel chakra is like four torches. The flames emanating from the Raṃ (藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：Let it be) at the triple junction, From the wide path of the central channel of electricity, From the vast expanse of the white and clear crown of the head (364), Like a shooting star traversing the sky. The nectar water descends from the body of the supreme guru, Enters completely from the path of the Brahma aperture, Thus establishing the auspicious connection of the four empowerments, There is no separation between the guru and one's own mind. The song Īṭhī that begins with Tummo. Whatever appears and arises in the mind is the experience of illusion, The accidental thought is the path to enlightenment. The essential nail is the word of the guru, Hold this as an unforgettable dharani. The memory and awareness with attachment is the meditation of a beginner, The meditation is the path of mental discernment, a temporary dharma. The true nature of dharma, even nine fires are one. Knowing one liberates all, wondrous and amazing. The time of the illusory body Īṭhī. The appearance of dreams (365) is the tip of experience, The mind-consciousness of desire is the word of connection. The four steps of bindus are the key to dependent origination, The secret words of the wisdom dakini. In order not to rely on the wandering mind, The journey to Tushita above is not far. The analogy that everything that appears in the mind is present, The experience of a yogi who transforms into bliss as needed, When experience arises, do not affirm or deny, Constantly change the direction of memory. The time of dreams Īṭhī. The ground is the clear light, the unchanging, eternal body, The path is the clear light, the unobstructed part of bliss, The final result is the manifest, perfect enlightenment. The key is the connection of the ground, path, and result. (366) Buddhahood is attained without meditating on the path of transference, The power of mindfulness that focuses the mind on Ar, Releasing from the path of the Brahma aperture, The mind is not distracted, spontaneously abiding in the Dharmakaya. All karmic appearances in the present moment, Are empty in nature, like the moon in water.