Tibetan
གདམས་ངག་དགོས། །སྤྱོད་པ་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ལ། །ཆོས་བརྒྱད་རང་སར་གྲོལ་བ་དགོས། །འབྲས་བུ་རང་ཤར་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །རེ་དོགས་རང་སར་གྲོལ་བ་དགོས། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པ་ལ། །མོས་གུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དགོས། །བླ་མ་ཆོས་སྐུར་མཐོང་བ་ལ། །ལོག་ལྟ་རང་སར་གྲོལ་བ་དགོས། །གཞན་སྣང་ཐུལ་བའི་ (༣༣༨)འགྲོ་དོན་ལ། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དགོས། །དགོས་པ་བཅུ་གཉིས་དབྱངས་ཆུང་འདི། །སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ཤར་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་སྟོན་པར་བཞེད་པའི་ཚེ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཞལ་གདམས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་གསུངས་པ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གིས། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེས་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་མཛོད། །དད་གུས་ལྡན་པ་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་གྱི། །གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་འདི་བཞིན་མཛོད། །ཟིན་མེད་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བློ་ཡིས་ཐོངས། །མགུ་བ་མེད་པའི་སེམས་འཛིན་གདུང་སེམས་སྐྱུངས། །དགེ་སྦྱོར་དུས་འདའ་ལོང་གཏམ་འཛད་མེད་ཤོལ། །སྔ་ཕྱིའི་ (༣༣༩)རྗེས་བསྙག་རེ་དོགས་རྟོག་པ་སྤོངས། །ཚེ་ལ་ལོང་མེད་ཐ་སྙད་ཐུག་པ་མེད། །རི་དྭགས་སྨིག་སྒྱུས་མི་ངོམས་བདུད་རྩི་འཐུང་། །རང་དོན་མ་གྲུབ་གཞན་དོན་མི་འབྱུང་བས། །ཐོག་མར་རང་དོན་སྒྲུབ་པ་རྩེ་གཅིག་གྱིས། །སྐྱེ་བ་འདི་ཕྱིའི་གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད། །རང་འདོད་འཁྲི་སེམས་སྐད་ཅིག་མེད་པ་ཡིས། །ཅི་བྱེད་སེམས་ཅན་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། །འཆི་བ་མི་རྟག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སོམས། །ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་ཚེ་འདི་བློས་ཐོངས་འགྱུར། །དོན་གཉིས་ལོ་ཟླས་འགྲུབ་ཀྱིས་རང་ལུས་འདི། །སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་ལྷ་སྐུ་འབྲལ་མེད་སྒོམས། །ཉམས་རྟོགས་རྩོལ་མེད་འཆར་གྱིས་བླ་མ་ལ། །གདུང་ཤུགས་ལྡན་པས་འབྲལ་མེད་གསོལ་བ་ཐོབ། ། (༣༤༠)འདི་དང་འཆི་ཀ་བར་དོ་ཕྱི་མའི་ཚེ། །བར་ཆད་བསྲུང་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བསྟེན། །རང་སེམས་ཕྱིར་གྱུར་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མེད། །ཅི་ཕྱིར་ཅི་སྣང་སེམས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས། །སེམས་འདི་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་སྟེ། །སྒྱུ་འཛིན་བྲལ་བ་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དགག་སྒྲུབ་སྐྱེ་འཆི་ཡོད་མེད་བློ་ལས་འདས། །སྒོམ་མེད་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་འཁོར་འདས་བྲལ། །ལས་དང་ལས་རྣམས་སྨིན་ཅིང་རང་སར་གྲོལ། །གཉིས་འཛིན་བྲལ་བ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་ལྟོས། །ཨེ་མ་མ་བཅོས་ཐ་མལ་ཤེས་པ་འདི། །ཀུན་ལ་ཡོད་ཀྱང་མ་ཤེས་དྲིན་གྱི་རྟོགས། །ད་ནི་འདྲི་བར་མི་བྱ་ཐག་ཆོད་ངེས་ཤེས་སྐྱེས། །ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་མངོན་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་གནང་བ་ནི། ། (༣༤༡)རྒྱལ་བ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སེམས་བསྐྱེད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ལྡན་པས་གསོལ་བ་བཏབ་བྱས་ནས། །རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་སེམས། །སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད་པའི། །ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མ་གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་མི་འགྱུར། །དེ་ལ་ན་རྒྱུ་འཆི་རྒྱུ་དང་། །འཁོར་བ་མྱང་འདས་དགག་སྒྲུབ་བྲལ། །དེ་དོན་སྐད་ཅིག་རྟོགས་པའམ། །དྲན་ཐོས་རིག་པར་གྱུར་པ་དེ། །མཚམས་སྦྱོར་ངན་ཞིང་དྲན་ཉམས་ཀྱང་། །གནད་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་རང་དག་ནས། །བར་དོ་དང་པོ་འོད་གསལ་དང་། །ལོངས་སྐུ་དབྱེར་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་ཡི། །གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་འཆི་མེད་འདི། །སློབ་མ་མཆོག་གི་ (༣༤༢)དོན་དུ་བཀོད། །དགེ་དེས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག །རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་རྗེ་བཙུན་བཱིརྻ་སིང་ཧས། །བུ་དམ་པ་སློབ་མ་ཡང་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདི་རྫོགས་སོ། །ནས་ཁལ་ལྔ་བརྒྱ། །གསེར་ཞོ་བདུན། །མཛོ་གཅིག །མོན་རས་ཀྱི་ན་བཟའ་ཕྲུགས་གཅིག་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པར་བྱས་སོ། ༈ །མཁས་གྲུབ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་ཅེས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་སྙན་པར་གྲགས་ཤིང་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དཔལ་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །མཁས་བཙུན་འཇག་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་ལ་ཞལ་གདམས་སུ་སྩལ་བ་ནི། །ཉེས་སྐྱོན་མ་གོས་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་སྡུག་བསྔལ་སེལ། །རང་སེམས་ (༣༤༣)ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པའི། །བླ་མ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིས། །དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་བསགས་བྱས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། །རྟག་འཛིན་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་དང་། །དགེ་ལ་བརྩོན་པས་འཇུག་པ་དང་། །ཆགས་སྡང་བློ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །འཆི་བ་མི་རྟག་ཡང་ཡང་བསྒོམ། །བཟོད་མེད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ལ་བླང་དོར་བྱ། །འབྲས་བུ་མི་བསླུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཐ་མལ་ལུས་ཞེན་ཟློག་པའི་ཐབས། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི
Chinese
口诀需要。 行持不造作，自然而然。 八法自解脱，需要。 果实自然生，任运成就。 希冀与恐惧，自解脱，需要。 一生证菩提， 虔诚恒常不断，需要。 视上师为法身， 邪见自解脱，需要。 调伏外境的（338）利生， 无量大悲心，需要。 十二要义此小调， 是修行的顺缘。 如是说。 度众生导师佛陀释迦牟尼示现将往东方佛陀以鲜花遍洒之刹土时，对弟子们以精要口诀方式所说： 上师、本尊、空行、护法们， 以无量慈悲如子般护佑我。 具足信心者，卫藏康三地的， 僧众们请如是修持。 放下无止境的世间琐事。 舍弃永不满足的贪执与忧虑。 避免善行虚度、无尽闲聊。 抛弃前后（339）追忆、希望恐惧的分别念。 生命没有空闲，言语没有尽头。 如鹿饮幻影般不知足，饮用甘露。 若自利未成，则无法利他， 故首先一心一意成办自利。 以生生世世他利任运成就， 对一切众生生起无量慈悲。 以无有刹那的自私执着， 所作所为皆为利益众生而发心。 恒常不断地思维死亡无常。 务必舍弃无意义的此生。 以岁月成办二利，将此自身， 观为空性离执，与本尊无二无别。 以不费力的体验证悟生起，对上师， 以具足恳切之情，不断祈祷。 （340）此生、临终、中阴、来世之时， 为守护阻碍，依止空行护法。 自心外无有佛与众生。 无论显现何物，皆知是心。 此心乃显空、本尊、幻化， 离幻执着，即为光明大印。 超越破立、生死、有无的分别念。 无修、无作意、无为，远离轮涅。 业与业果成熟并自然解脱。 离二取执着，观为大双运。 噫玛 莫遮
English
Instructions are needed. Conduct should be uncorrected and natural. The eight worldly concerns need to be self-liberated. Fruition is self-arisen and spontaneously accomplished. Hope and fear need to be self-liberated. To accomplish Buddhahood in one lifetime, Constant devotion is needed. Seeing the Lama as the Dharmakaya, Wrong views need to be self-liberated. For benefiting beings by subduing outer appearances (338), Great immeasurable compassion is needed. These twelve essential points in a minor key, are conducive conditions for practice. Thus, it was said. When the Protector of Beings, the Buddha Shakyamuni, intended to show the manner of going to the Buddhafield in the East where flowers are scattered by the Buddha of the East, he spoke these essential instructions to his disciples: May the Lamas, Yidams, Dakinis, and Dharma Protectors, Protect me with immeasurable compassion like a child. Those with faith and devotion, from the three regions of U-Tsang and Kham, Monastics, please practice in this way. Let go of endless worldly affairs from your mind. Abandon insatiable clinging and sorrowful attachment. Avoid wasting time on virtuous activities and endless idle talk. Abandon chasing after past and future (339), and thoughts of hope and fear. Life has no leisure, and words have no end. Like a deer never satisfied with mirages, drink the nectar. Since one cannot benefit others without accomplishing one's own benefit, First, accomplish your own benefit with one-pointedness. Through the spontaneous accomplishment of benefiting others in this and future lives, Generate immeasurable compassion for all beings. Without a moment of selfish clinging, Generate the mind of enlightenment to benefit sentient beings in whatever you do. Constantly contemplate impermanence and death without interruption. Certainly, relinquish this unnecessary life. Accomplish the two benefits through the passage of years and months, and meditate on this body, as emptiness of appearances, free from attachment, and inseparable from the deity. With effortless arising of experience and realization, to the Lama, Pray unceasingly with heartfelt longing. (340) In this life, at the time of death, in the bardo, and in future lives, To protect against obstacles, rely on the Dakinis and Dharma Protectors. Outside of one's own mind, there are no Buddhas or sentient beings. Whatever appears, know it to be mind. This mind is appearance and emptiness, deity, and illusion, Free from grasping at illusion, it is the clear light Mahamudra. Beyond affirmation and negation, birth and death, existence and non-existence. Without meditation, without mental fabrication, without action, free from samsara and nirvana. Karmas and their results ripen and are naturally liberated. Free from dualistic grasping, view it as the Great Union. Ema Moche
Chinese
哦，这种庸常的意识！ 每个人都有，却不了解恩德的体悟。 现在无需再问，已生起决定的定解。 任运成就的三身无别显现。 如是说。 赐予心无死之口诀是： (341) 胜者三世诸佛陀， 无死智慧我顶礼。 具足发心上师瑜伽， 祈祷之后这样做： 自身显空本尊心， 心与本尊无别之， 自性空性佛陀您， 未见不见亦不变。 于此无有生病死， 轮回涅槃离取舍。 此义刹那若能悟， 或成忆念闻慧者， 串习恶劣忆念失， 要诀断除痛苦自清净， 中阴 प्रथम（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）光明和， 报身无别化身之， 利他任运无有间断。 胜者密意此无死， 为 श्रेष्ठ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）弟子(342)而著述。 愿以此善等虚空诸有情， 证悟无死智慧之义！ 自心无死自解脱， 尊者Vīryasiṃha。 为殊胜之子弟子，书写此文完毕。 献上五百卡之粮食， 七两黄金， 一头犏牛， 一套门巴布的衣服， 祈请后修持。 ༈ 具有贤德成就的纯净香通，在三界中声名远扬，使一切见闻忆触皆与解脱之吉祥相连。 彼者为贤善持戒的贾钦坚赞邦赐予口诀是： 无有罪过具智慧， 见闻忆念除痛苦， 自心(343)认识为法身之， 顶礼上师胜者您。 为成办有情一切义， 欲求证得佛陀者， 积累一切善妙之资粮， 发起殊胜菩提心。 为使常执之念止息， 勤奋行善而趣入， 以及远离贪嗔之心， 屡屡修持死亡无常。 思维难以忍受之轮回痛苦， 安乐与痛苦生起之因， 善恶二者应取舍， 果报不欺定会现。 为遣除对庸常身体之执着， 显现无有自性之
English
Oh, this ordinary consciousness! Everyone has it, but they do not understand the realization of kindness. Now there is no need to ask, as definite conviction has arisen. The spontaneously accomplished three bodies manifest inseparably. Thus it was said. The oral instruction on the deathless mind is: (341) Victorious ones, Buddhas of the three times, To your deathless wisdom, I prostrate. With the generation of bodhicitta and the guru yoga, Having prayed, do this: One's own body, appearance-emptiness, deity, mind. The essence of mind and deity being inseparable, Emptiness, Buddha, You have not seen, do not see, and will not see. In that, there is no cause for sickness or death, Samsara and nirvana are free from acceptance and rejection. If one realizes that meaning in an instant, Or becomes one who remembers and hears wisdom, Even if the connection is bad and memory fades, From the key point, suffering is self-purified, The first bardo, the clear light, and The enjoyment body are inseparable from the emanation body, The benefit of others is spontaneously accomplished without interruption. This deathless intention of the Victorious Ones, Is written for the sake of the श्रेष्ठ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）supreme disciple (342). By this virtue, may all sentient beings equal to space, Realize the meaning of deathless wisdom! The self-liberation of the deathless mind, Venerable Vīryasiṃha. This was written for the sake of the excellent son disciple, and is complete. Five hundred khal of grain were offered, Seven zho of gold, One dzo, A set of Monpa cloth clothes, Having requested and practiced. ༈ The pure Shangton, with his wisdom and accomplishment, is renowned in the three realms, connecting all seeing, hearing, remembering, and touching with the glory of liberation. He gave oral instructions to the virtuous and disciplined Jagchen Gyaltsen Bum: Without fault, possessing wisdom, Seeing, hearing, and remembering eliminate suffering, May I prostrate to the guru who introduces (343) one's own mind as the dharmakaya. In order to accomplish all the meanings of sentient beings, Wishing to attain Buddhahood, Accumulate all the collections of merit, Generate the supreme bodhicitta. In order to reverse the concept of permanence, To engage in diligence in virtue, And to be free from attachment and aversion, Meditate repeatedly on death and impermanence. Contemplate the unbearable suffering of samsara, The cause of happiness and suffering, Good and evil should be accepted and rejected. The result will unfailingly occur. The method to reverse attachment to the ordinary body, Appearance is without inherent nature