Tibetan
ས་བྱ་དང་། །ལྟ་བ་ངན་པས་མ་གོས་པའི། །ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལམ། །མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ལམ་ཉིད་ནི། །ཟུང་དུ་འཇུག་པར་སྟོན་པ་དང་། །དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འཇུག་ (༢༦༥)ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །གོང་ནས་གོང་དུ་ལམ་སྦྱོང་བ། །སེམས་ཀྱི་ལམ་མཆོག་ཞེས་བྱར་བསྟན། །ང་དང་འདྲ་བར་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོགས། །རྒྱལ་བའི་ལུང་བསྟན་བདག་གིས་ཐོབ། །ཁྱོད་ཀྱང་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་ཤིང་། །བདེ་བ་ཅན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །རྩོད་ལྡན་གདུལ་དཀའི་སེམས་ཅན་ལ། །སྐྱོ་བ་མ་བྱེད་བྱང་སེམས་སྒོམས། །བདེ་མཆོག་རང་བྱོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ས་རུ་གདུལ་བྱ་ཁྲི་ཕྲག་འབྱུང་། །ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་འགྲོ་དོན་ཐོག་གཅིག་མཛད་གུ་ལང་གི་གསེར་ཁ་བརྡོལ་བ་ཐུག་ནས་གསེར་མང་པོ་ཕྱག་ཏུ་འབྱོར་བ་བསྣམས་ནས་སླར་ཡང་བལ་པོ་དང་རྒྱ་གར་དུ་གཤེགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་དང་། རྒྱལ་བ་མཻ་ཏྲི་པ་དང་། དྷ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། རྗེ་བཙུན་རིན་ཆེན་ལྷ་མོ། སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི། བལ་པོ་ཕམ་མཐིང་པ་ཆེན་པོ་སོགས་མཁས་ཤིང་ (༢༦༦)དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་དུ་མ་ལས་སྔར་མ་གསན་པའི་ཟབ་ཆོས་དང་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་སྐོར་སོགས་གདམས་ངག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསན། དེ་དག་གིས་ཐུགས་མ་ཚིམས་པར་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཁྱེར་ནས་རྒྱ་གར་ཤར་ནུབ་ལྷོ་བྱང་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་། གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་མཇལ་བ་སུ་ཡོད་དྲིས་པས། པཎྜི་ཏ་དང་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་མཐུན་པར། ན་རོ་པཎྜི་ཏ་ཡི་ལྕམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དག་པའི་ས་གསུམ་ལ་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་དངོས་སུ་ཆོས་ཞུ་ནུས་པ་གཅིག་ཡོད་ཟེར་བས། དེ་གནས་གང་ན་བཞུགས་བྱས་པས། སྣང་བ་དག་ན་གར་ཡང་ཞལ་མཐོང་། སྣང་བ་མ་དག་ན་གར་ཡང་བཙལ་བས་མི་རྙེད་དེ་དག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་དང་། འཇའ་ལུས་སུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སོ་ས་གླིང་གི་ནགས་གསེབ་ན། ཌཱ་ཀི་མའི་ཚོགས་འཁོར་གྱི་ (༢༦༧)དཔོན་ལ་རེས་འགའ་འབྱོན་ཟེར་བས། ཌཱ་ཀི་མའི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མཆི་མ་འཁྲུག་ཅིང་བ་སྤུ་ལྡང་བའི་མོས་གུས་སྐྱེས་ནས། དུས་དེར་དུར་ཁྲོད་སོ་ས་གླིང་གི་ནགས་གསེབ་ནས་ཡར་ལ། ན་མོ་བུདྡྷའི་གསོལ་བ་འདེབས་ཀྱིན་ཕྱིན་པ་དང་། ཤིང་ཏཱ་ལ་བདུན་སྲིད་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་དུ་ཡོད་པ། རུས་པས་བརྒྱན་པ་ཕྱག་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སྔོན་ཅིང་། གར་བསྒྱུར་བ་མཐོང་ནས་འདི་ཌཱ་ཀི་ནྀ་གུ་མ་ཡིན་པར་འདུག་སྙམས་ནས་ཕྱག་འཚལ། བསྐོར་བ་དུ་མ་བྱས་ནས། ཡང་དག་པའི་གདམས་པ་ཞུ་འཚལ་བྱས་པས། ང་ཤཱ་ཟའི་ཌཱ་ཀི་མ་ཡིན། ངའི་འཁོར་རྣམས་བྱུང་ན་ཟར་འོང་བས་མྱུར་བར་བྲོས་ཤིག་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ཕྱག་དང་བསྐོར་ (༢༦༨)བ་བྱས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཞུ་བྱས་པས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཞུ་བ་ལ་གསེར་དགོས་པ་ཡིན། གསེར་ཡོད་ན་བྱ་ཡི་གསུངས་ནས། གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་བ་དང་། ནགས་གསེབ་ཏུ་གཏོར་རོ། །དེར་འདིར་ངེས་པར་ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་ནམ་གསེར་ལ་ཡང་ཕོངས་པ་མི་འདུག་སྙམས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་དེས་སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་པ་དང་། འཁོར་ཌཱ་ཀི་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་སྟེ། འགའ་ཞིག་གིས་གཞལ་ཡས་ཁང་སུམ་རིམ་སྐད་ཅིག་ལ་བཞེངས། འགའ་ཞིག་གིས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས། འགའ་ཞིག་གིས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བསགས་ནས། ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ནམ་སྲོད་ལ་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་གྱི་དབང་བསྐུར་མཛད་ནས་དབང་ཐོན་པ་དང་བོད་ཀྱི་བན་ཆུང་ཡར་འདོངས་དང་གསུངས་ནས། དཔག་ཚད་གསུམ་ཌཱ་ཀི་མའི་རྫུ་ (༢༦༩)འཕྲུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུད་ཙམ་གྱིས་བགྲོད་པ་དང་། གསེར་གྱི་རི་མི་ཆེ་བ་ཙམ་གཅིག་གི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཌཱ་ཀི་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་གར་བསྒྱུར་ཞིང་འདུག་གོ། །རི་དེའི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་མར་གསེར་གྱི་ཆུ་རྒྱུན་བཞི་འབབ་ཅིང་འདུག་ནས། གསེར་གྱི་རི་འདི་ལྟ་བུ་རྒྱ་གར་ན་ཡོད་དམ། མཁའ་འགྲོ་མས་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཞུས་པས་འདི་གསུངས་སོ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་བསྒྱུར་བ་ཡི། །ཆགས་སྡང་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་འདི། །རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ཙམ་ན། །ཐམས་ཅད་གསེར་གླིང་ཡིན་ནོ་བུ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་བྱས་ན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མངོན་སངས་རྒྱ། །མོས་གུས་སྟོབས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ནས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དབང་དང་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་གདམས་ངག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་རྨི་ལམ་ (༢༧༠)དུ་ལན་གཅིག །དངོས་སུ་ལན་གསུམ་གནང་ནས་བརྒྱུད་པ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ། དེ་ནས་ཀྱང་རིམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་ལུང་བསྟན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཁྱེར་ནས་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་དངོས་དང་མཇལ་བའི་བླ་མ་སུ་ཡོད་དྲིས་པས། པཎྜི་ཏ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཨཱརྻ་དེ་ཝ་དང་། ཌཱ་ཀི་མ་སུ་མ་ཏི་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་ཐོབ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཞལ་ནས། ངེད་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ལ་གདམས་ངག་བསྟན་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་གསུངས་པས། གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་དབང་དང་གདམས་པ་མང་པོ་ཞུས་སོ། །ཁོང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ངེད་བཅུ་པོ་འདི་ཡི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན། ཁྱད་པར་དུ་པཎྜི་ཏ་ཨཱརྻ་དེ་བ་ལ་བདག་མེད་མའི་ནང་ཁྲིད་བསྟན་པས་ཟླ་བ་བདུན་ལ་ས་བརྒྱད་ (༢༧༡)ཀྱི་རྟོགས་པ་ལ་འགོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཞེས་བྱ་བ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ་ལས་དངོས་སུ་ཆོས་གསན་པ་གཅིག་ཡོད་ཀྱི། དེས་ཁྱོད་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཅིང་གདམས་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་གང་དུ་བཞུགས་ཞུས་པས། ཌཱ་ཀི་མ་དེ་སྣང་བ་དག་ན་གར་ཡང་ཞལ་མཐོང་ལ། སྣང་བ་མ་དག་ན་བཙལ་པས་མི་རྙེད་དེ། རེས་འགའ་ནི་བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་གནས་ཙནྡན་སྨན་གྱི་ནགས་ཚལ་ཞེས་བྱ་བར་ཚེས་བཅུའི་དུས་སུ་ཌཱ་ཀི་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་དཔོན་མཛད་ཅིང་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཡང་ན་གསུང་གི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྔོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེར་སོང་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག །དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐུར་ནས་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་མཐའ་དག་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་ཁྱེར་ནས། བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་ནགས་ (༢༧༢)གསེབ་ནས་ཡར་ལ་ན་མོ་བུདྡྷ་ཡའི་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་ཕྱིན་པ་ན། ཙནྡན་གྱི་ནགས་དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཌཱ་ཀི་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་དབུ་སྐྲ་སིལ་བུས་སྐུ་རྒྱབ་ནོན་པ། ཕྱག་གཉིས་སྐྱེ་མེད་མཚོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ཌཱ་ཀི་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་འཇའ་འོད་འཁྱིལ་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་མཐོང་ངོ་། །དེ་མཐོང་བ་དང་ལུས་ལ་བ་སྤུ་ལྡང་ཞིང་མཆིམ་འཁྲུགས་ལ། ས་དང་པོ་ལྟ་བུའི་དགའ་བ་སྐྱེས་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལ་དང་། པདྨ་དང་། ཀུ་མུ་ཏ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་གཏོར་ནས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་བྱས་ཏེ་གདམས་ངག་ཞུ་འཚལ་བྱས་པས། ཌཱ་ཀི་མའི་ཞལ་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །བི།།།པ་དང་བདག་མེད་མ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལས་དངོས་སུ་ཐོས། །གསང་སྔགས་མངོན་སུམ་ལམ་པ་ཡི། །སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ (༢༧༣)དབང་བཞི་དང་། །གྲོལ་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་སྟོན་པ་ལ། །དཀོན་པའི་རིན་ཆེན་གསེར་ཕྱེ་ཕུལ། །གུས་པའི་ཐལ་སྦྱོར་རྐྱང་ཕྱག་འཚོལ། །དམའ་བའི་ཞབས་མཐིལ་གཙུག་གིས་ལོངས། །དུས་འདིར་བདག་གིས་གྲོལ་བར་བྱ། །དེ་རིང་རྙེད་པ་མཆོག་རྙེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཨེ་མ་ཧོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཨེ་མ་ཧོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཨེ་མ་ཧོ། །ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་མ་ཡང་སློབ་དང་། །ཕྱི་རབས་བརྒྱུད་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ། །ང་ཡིས་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་ནས། དང་པོ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐུར་ནས་གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་འདི་དང་པོ་དྲིན་ཆེ་སྟེ། ། (༢༧༤)སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐུར། བར་དུ་དྲིན་ཆེ་སྟེ་ལྷའི་བུ་མོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གསང་ཡུམ་མཛད། ཐ་མར་དྲིན་ཆེ་སྟེ་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གནང་ནས། བདག་ཉིད་བདེ་བ་ཅན་དུ་བཅུ་བཞིའི་ས་ཐོབ་པར་ལུང་བསྟན། སློབ་མ་ཡང་སློབ་བརྒྱུད་འཛིན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་ནས། དག་པ་བདེ་སྟོང་གི་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བར་ལུང་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །དེས་ན་བདག་གི་བརྒྱུད་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པས་ན། བསགས་པ་ཡང་རབ་འབའ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའང་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སོགས་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་དང་། བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། །ཨ་ཏ་ཡ་བཛྲ་སོགས་མཁས་གྲུབ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ལས་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་གི་སྤྲོས་ (༢༧༥)པ་བཅད་ཅིང་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་གིས་མཉེས་པར་མཛད། རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་དུས་མཆོད་ཆེན་པོ་མཛད་པའི་ཚེ་ངོ་མཚར་གྱི་ལྟས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱུང་བས་འཕགས་ཡུལ་པ་མཆོག་དམན་མཐའ་དག་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་པ་བརྗོད། བོད་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གླང་རི་ཐང་པ་ལས་བསྙེན་རྫོགས་མཛད་ནས་འཕན་ཡུལ་འཇོག་པོ་རིར་ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་པའི་སྐབས། འཆི་མེད་གྲུབ་པ་རཱ་ཧུ་ལ་གུཔྟ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཕེབ་སྟེ་གདམས་ངག་མཐའ་ཡས་པ་གནང་བ་ལས། ཕྲན་ཚེགས་ཉེར་མཁོའི་མན་ངག་རྣམ་པ་བརྒྱད་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཕྱིས་ཚོགས་གྲལ་ཞིག་ལ་མགུར་དུ་བཞེངས་པ་ནི། །གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་འདི་ཐོ་ཅོ་ཆེ། །ཐིམ་པ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་བདོག །གཟུང་འཛིན་གྱི་གཡུལ་ངོ་དེ་ནས་བཟློག །ཁྱེད་གཟུང་ (༢༧༦)འཛིན་ཀུན་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ལྷ་ཆེན་དཔེ་དཀར་འདི་ཐོ་ཅོ་ཆེ། །ཐི་གུ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་བདོག །ལྷ་ཆེན་གྱི་ག
Chinese
地鸡年，不被邪见沾染的，显现智慧之道，远离边际之道即是，开示双运，进入大中观，（265）止观禅定，由上而上修习道，被称作殊胜心之道。你如我般了悟，我已获得胜者之授记，你亦将在此成佛，往生极乐刹土。莫对争斗难调之有情灰心，修持菩提心。于胜乐自生坛城之，处所将涌现千万调伏之众。如是授记。此后前往藏地，成办唯一利生事业，掘出古浪之金矿，获得大量黄金，复又携带前往尼泊尔和印度，于金刚座者和，胜者弥勒巴和，达菩提萨埵，至尊仁钦拉姆，苏玛谛奇谛，尼泊尔帕姆廷巴大师等贤善且（266）获得成就者处，听闻诸多往昔未曾听闻之甚深法和速作智慧怙主等无量窍诀。彼等仍未令其心满意足，遂携带五百金两，游历印度东西南北各地，询问有谁亲见了成就者上师真佛。班智达和成就者们一致说，那若班智达之妹，名为尼古玛之智慧空行母，安住于清净三地，乃唯一能直接向大金刚持请法者。问其住于何处，答曰，若显现清净则随处可见其容颜，若显现不清净则寻之不得，因其安住于清净之地，且已化为虹身之故。然于索萨洲大尸陀林之森林中，有时会作为空行母会供之（267）主尊降临。仅闻空行母之名，便生起感动落泪汗毛竖立之敬信。彼时于索萨洲尸陀林之森林中向上，一边念诵皈依佛，一边前行，见于七棵多罗树高之空中，有一空行母身色青黑色，以骨饰庄严，手持卡章嘎和颅碗，以及诸多形形色色之身相。
English
In the Earth Bird year, the path that is not tainted by wrong views, the path that manifests wisdom, the path that is free from extremes, is the path that teaches the union of the two, and enters the great Madhyamaka, (265) calm abiding, insight, and samadhi. Practicing the path from higher to higher is called the supreme path of the mind. You realize as I do, I have received the prophecy of the Victorious One, you will also become enlightened here, and go to Sukhavati. Do not be discouraged by sentient beings who are difficult to tame, cultivate Bodhicitta. In the place of the self-arisen mandala of Supreme Bliss, tens of thousands of beings to be tamed will arise. Thus it was prophesied. Then he went to Tibet and accomplished the sole purpose of benefiting beings. He dug up the gold mine of Gulang, obtained a lot of gold, and again took it to Nepal and India, to Vajrasana and, the Victorious Maitripa and, Dha Bodhisattva, Jetsun Rinchen Lhamo, Sumati Kirti, the great Nepali Pamtingpa and other wise (266) and accomplished ones, he heard many profound teachings that he had not heard before, and countless instructions such as the Swift-Acting Wisdom Protector. They still did not satisfy his mind, so he took five hundred gold coins and traveled to all parts of India, east, west, south and north, asking who had personally met the accomplished master, the real Buddha. The pandits and accomplished ones unanimously said that Naropa Pandit's sister, the wisdom dakini named Niguma, who dwells in the three pure lands, is the only one who can directly request the Dharma from the Great Vajradhara. When asked where she lived, they replied, "If the appearance is pure, her face can be seen everywhere, if the appearance is impure, she cannot be found by searching, because she dwells in the pure land and has transformed into a rainbow body." However, in the forest of the great charnel ground of Sosa Continent, she sometimes descends as the (267) lord of the dakini assembly. Just hearing the name of the dakini, he developed devotion that made him cry and his hair stand on end. At that time, in the forest of the charnel ground of Sosa Continent, he went up, reciting the refuge prayer to the Buddha, and saw in the sky as high as seven tala trees, a dakini with a dark blue-black body, adorned with bone ornaments, holding a khatvanga and a skull cup in her hands, and many other forms of various kinds.
Chinese
先前，见到跳舞后心想这莫非是空行母尼古玛，便顶礼膜拜。做了多次绕拜后，恳请赐予真实教诲。她说：“我不是食肉空行母，我的眷属们一来就会吃掉你，快逃吧！”。之后又顶礼并绕拜（268），恳请赐予密咒教诲。她说：“求取大乘密咒是需要黄金的，有黄金就给”。于是供奉了五百两黄金，她却丢到了森林里。当时心想，这里一定不是食肉空行母，而且似乎也不缺黄金。那位空行母双眼凝视天空，无数的空行母眷属从天而降，有的刹那间建造了三层楼的宫殿，有的建造了彩沙坛城，有的积聚了会供的物品，在十五的夜晚，做了幻身梦境的灌顶，得到灌顶后说：“西藏的小和尚，你上来！”。依靠空行母的加持（269），瞬间跨越了三由旬的距离，在一座不太大的金山上空，空行母的眷属们围绕着跳舞。那座山的四个方向流淌着四条金色的河流。问道：“印度有这样的金山吗？”，空行母说是幻化出来的，并说了这些：将轮回大海，转化为，贪嗔念头种种此，若能了悟本性空，一切皆是黄金洲，幻化一般诸法相，如幻一般若修持，如幻一般证菩提，由信敬力方能生。说完后赐予了五部续的灌顶和续部修法诀窍无数，特别是六法中的梦观（270）在梦中一次，真实中三次，并加持七代之间单传。之后也依次加持并承诺授记。之后又带着五百两黄金前往印度西方，询问哪里有能见到真佛的上师。有人说是班智达罗贝多杰和圣天，以及空行
English
Previously, upon seeing the dance, I thought, 'Could this be the ḍākinī Niguma?' and prostrated. After circumambulating many times, I requested the true teachings. She said, 'I am not a flesh-eating ḍākinī. If my retinue comes, they will devour you, so flee quickly!' Then, again, after prostrating and circumambulating (268), I requested the secret mantra teachings. She said, 'To request the Great Vehicle secret mantra, gold is needed. If you have gold, give it.' So I offered five hundred srangs of gold, and she scattered it in the forest. At that moment, I thought, 'This certainly isn't a flesh-eating ḍākinī, and she doesn't seem to lack gold either.' That ḍākinī gazed intently at the sky, and countless ḍākinī attendants appeared from the sky. Some instantly built a three-tiered palace. Some constructed a maṇḍala of colored powders. Some gathered the implements for a gaṇacakra. On the night of the fifteenth, she bestowed the illusory body dream empowerment, and upon receiving the empowerment, she said, 'Tibetan young monk, come up here!' Relying on the ḍākinī's magical power (269), I traversed three yojanas in an instant, and in the sky above a not-so-large golden mountain, the assembly of ḍākinīs danced and remained. From the four directions of that mountain, four streams of golden water flowed. I asked, 'Is there such a golden mountain in India?' The ḍākinī said it was an emanation and spoke these words: 'Transforming the ocean of saṃsāra, into, these various thoughts of attachment and aversion, merely realizing their lack of inherent existence, all is a golden land, son. Upon phenomena that are like illusions, if you meditate as if they are illusions, you will manifestly awaken as if in an illusion. It arises from the power of devotion and respect.' Having said this, she bestowed the empowerments of the five classes of tantra and countless tantric methods and instructions, and especially the instructions on the six dharmas, the dream practice (270) once in a dream, and three times in reality, and sealed it as a single lineage for seven generations. Then, she also gradually blessed and promised to prophesy. After that, again taking five hundred srangs of gold, I went to the western part of India and asked who was a lama who could meet the actual Buddha. Someone said Paṇḍita Rolpai Dorje and Āryadeva, and Ḍāka