Tibetan
འདུད། །ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བདག་མེད་མ་དང་རྗེ་བཙུན་བི།།།པ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་བསྐྱེད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་དང་། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ནི་གུ་མ་ལ་འདུད། །མཻ་ཏྲི་པ་དང་བསོད་ནམས་འབྱུང་གནས་སྦས། །རཱ་ཧུ་ལ་སོགས་མཁས་གྲུབ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། །ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །དབོན་སྟོན་གཉན་སྟོན་ཆོས་རྗེ་སྟོན་པར་འདུད། །མཁས་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན། །རས་ཆེན་ཤངས་དཀར་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོ། །ནམ་རྒྱལ་ལེགས་རྒྱལ་གྲོལ་མཆོག་ལྷ་དབང་གྲགས། ། (༢༠)རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐར་འདུད། །རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ། །ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་བཟང་། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་སོགས། །རིང་བརྒྱུད་ཉེ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་འདུད། །ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། མདོག་བཟང་དབྱིབས་ལེགས་ཚིམས་པའི་དྲི་བསུང་ཅན། །མནྡཱ་ར་དང་ཨུཏྤལ་ཀུ་མུད་སོགས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མེ་ཏོག་ཀུན། །སྐྱབས་མཆོག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རུ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། །རྒྱུ་བཟང་མནམས་ན་ཞིམ་པའི་དྲི་ངད་ཅན། །ཨ་ག་རུ་དང་ཙནྡན་སྦྲུལ་སྙིང་སོགས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་བདུག་སྤོས་ཀུན། །སྐྱབས་མཆོག་ (༢༡)དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རུ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། །མུན་སེལ་དངོས་ཀུན་གསལ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །སྒྲོན་མེ་ཉི་ཟླ་ལུས་ཀྱི་འོད་ལ་སོགས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྣང་གསལ་ཀུན། །སྐྱབས་མཆོག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རུ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། །དྲི་ཞིམ་བྱུག་ན་བདེ་བའི་རེག་མཆོག་ཀུན། །ག་བུར་གླ་རྩི་མནོམ་པའི་དྲི་ལ་སོགས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་དྲི་མཆོག་ཀུན། །སྐྱབས་མཆོག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རུ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་གནྡྷེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ། (༢༢)མདོག་བཟང་མྱངས་ན་བདེ་བའི་རོ་བཅུད་ཅན། །འབྲས་ཆན་ཀ་ར་རྒྱ་གཏར་ཁུ་བ་སོགས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཞལ་ཟས་ཀུན། །སྐྱབས་མཆོག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རུ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ནཻ་བིདྱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། །དོན་ཟབ་ཐོས་ན་སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཅན། །རྔ་ཆེན་དུང་དང་ཕེག་རྡོབ་རྒྱུད་མང་སོགས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སིལ་སྙན་ཀུན། །སྐྱབས་མཆོག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རུ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། །སྲབ་འཇམ་ཡངས་པ་ལྷ་ཡི་གོས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་གསོལ། །མི་ཕྱེད་དད་པས་བདག་འབུལ་ན། ། (༢༣)བདག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རུ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། །མགོན་ཁྱོད་བཀྲེས་སྐྱེམས་མི་མངའ་ཡང་། །འོ་ཐུག་བུར་ཁུ་བདུད་རྩིའི་ཆུ། །བཟའ་དང་བཅའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ། །ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ་ལྡན་པ། །ཐམས་ཅད་སྦྱར་བ་བཤོས་ཀྱི་མཆོག །ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་བཞེས་སུ་གསོལ། ༈ །བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །བླ་མ་མཆོག་དང་ཐ་མི་དད། །བཀའ་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ཀྱི་འཕྲུལ། །དེ་ཕྱིར་སྙིང་ནས་གུས་ཕྱག་འཚལ། །བདག་ནི་སྐྱབས་གནས་གཞན་ཀུན་པས། །བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ལ་ཡང་། །ལྷག་པར་ཡང་ནི་དད་ལགས་པ། །རྨོངས་པས་མ་ཡིན་རྒྱུ་དང་བཅས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ཆེས་ལྷག་པར། ། (༢༤)རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བས་བསྔགས། །མདོ་སོགས་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་པར་གསུངས། །རྒྱལ་བས་ནན་ཏན་བསྟོད་ལ་འདུད། །ཕྱོགས་བཅུའི་འདྲེན་པ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱིས། །བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་བལྟ། །ཐམས་ཅད་ཉིན་རེ་དུས་བཞི་རུ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ནས་འདི་སྐད་དུ། །བདག་ཅག་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་གྱི། །ཕ་མ་སྟོན་པ་ཁྱེད་ཅེས་སྒྲོག །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཁྱོད་ལ། །སྐྱོབ་པར་བཅས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲངས་མེད་བསྐལ་པར་རྒྱལ་རྣམས་ལ། །རིན་ཆེན་ཞིང་མཆོག་ཕུལ་བ་བས། །ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཏིལ་མར་གྱི། །ཐིག་པས་མཆོད་ནའང་བསོད་ནམས་མཆོག །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་ཁྱོད་ལས་བྱུང་། །མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནི། །རྗེ་ (༢༥)བཙུན་ཁྱོད་ལ་མཆོད་ཅིང་འདུད། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཚོགས། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་གནས། །ཁྱོད་ནི་གང་ལའང་མི་གནས་ཏེ། །མཁའ་མཉམ་འོད་གསལ་རྨད་བྱུང་ཆེ། །རྩོད་པའི་དུས་འདིར་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དངོས་སུ་མཐོང་བའི་སྐལ་མེད་པས། །སློབ་དཔོན་གཟུགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་རྣམས་ལ། །བརྩེ་བས་མཆོད་པ་ལེན་ལ་འདུད། །རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ། །ཚད་མེད་ལྷ་མོ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར། །འབྱུང་བཞིར་སྟོན་པ་ཡ་མཚན་རྨད། །སྤྱན་སོགས་ཡང་ནི་སེམས་དཔའ་བརྒྱད། །ཚིག་སོགས་ཡང་དག་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །གཟུགས་སོགས་ཡང་ནི་རྡོ་རྗེ་མ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་བདག་ཕྱག་ (༢༦)འཚལ། །སྐྱེ་འཆི་ཅན་གྱི་སྐུའོ་ཞེས། །ལོག་པར་བཟུང་བ་གནོང་ཞིང་འགྱོད། །དེ་བས་བསམ་པ་ཐག་པས་བཤགས། །བདག་ཀྱང་ཁྱོད་ལྟར་མངོན་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་སུམ་ཅུ་བདུན། །བཅོམ་ལྡན་སྐུ་ཡི་ཆ་ཤས་ལགས། །ཅོད་པན་རིགས་ལྔ་བ་སྤུ་རྣམས། །དགྲ་བཅོམ་ལགས་ཏེ་དེ་བས་འདུད། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་རྣམས་ཁྱེད་ཀྱི་གདན། །སྲིད་གསུམ་བླ་མ་ཁྱེད་ཉིད་ལགས། །ཁྱེད་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལགས་ཤིང་། །རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་བྱེད་པོར་གསུངས། །གཡོ་སྒྱུ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བསམ་པ་ཐག་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལྷག་པར་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བར་འདིར་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱས་པ་ (༢༧)དང་། བཀོད་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་མཎྜལ་མཆོག །དབུས་ཀྱི་རི་རྒྱལ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅས། །གསལ་བྱེད་ཉི་མ་ཟླ་བས་བསྐོར་ཞིང་མཛེས། །ཕྱི་རོལ་ལྕགས་རི་བར་ནི་རོལ་མཚོས་བརྒྱན། །རིན་ཆེན་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་འདོད་འཇོའི་བ། །རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་རིན་ཆེན་གཏེར་དང་བརྒྱད། །མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ། །དགའ་དང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་མཎྜལ་འདི། །དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བརྩོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གདུང་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་པས། ། (༢༨)མཉེས་བྱེད་མཎྜལ་བཟང་པོ་འདི་ཕུལ་བས། །ཉེས་སྐྱོན་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་སྤངས་ནས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་མཎྜལ་བཀའ་རྒྱ་མའང་འབུལ། འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་བཙུན་མོ་དམ་པ་དང་། །བློན་པོ་གླང་པོ་རྟ་མཆོག་དམག་དཔོན་ཏེ། །རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་དཔག་མེད་ཀྱང་། །མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་བླ་མ་མཆོག་ལ་འབུལ། །རལ་གྲི་པགས་པ་སྐྱེད་ཚལ་ཁང་ཁྱིམ་དང་། །གཟིམས་ཆ་གོས་དང་མཆིལ་ལྷྭམ་རིན་པོ་ཆེ། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་འབྱུང་ལྷ་མོའི་ཚུལ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་བདེ་སྟེར་མ། ། (༢༩)མེ་ལོང་པི་ཝང་སྤོས་ཁང་བཟའ་བཏུང་སྣོད། །རས་ཕྲན་བཟང་དང་པདྨ་བྷཉྫ་ན། །ཅང་ཏེའུ་སྒྲ་སྒྲོག་ཁ་ཊྭཱྃ་ལ་བརྟེན་མ
Chinese
礼敬！遍主轮之怙主金刚持，无我母与至尊毗噜巴，生起一切胜者安乐之成就，以及十地自在尼古玛拉礼敬。麦崔巴与索南炯内巴，拉睺罗等贤哲成就一百五十位，琼波瑜伽仁钦策尼，以及温敦年敦却杰敦巴礼敬。贤哲成就三昆仲琼波楚臣贡，惹钦香嘎桑杰华桑波，南嘉雷嘉卓秋拉旺扎，（20）至尊大成就者多罗那他礼敬。嘉灿华桑多杰勋努切，虚空瑜伽菩提心喜饶桑，成就自在汤东嘉波等，远近传承上师众礼敬。外供之供品是：颜色美好形状佳，令人满足之香气，曼陀罗与乌巴拉俱物达等，实物与意幻化之鲜花，供养于皈依处吉祥上师众。嗡 惹那 咕噜 萨巴热瓦ra 班匝 布贝 布匝 麦嘎 萨木札 萨帕ra 萨玛耶 吽。（藏文：ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རུ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ रत्न गुरु सप रिव र वज्रपुष्पे पूज मेघ समुद्र स्फर समय हुं，梵文罗马拟音：oṃ ratna guru sa-pa-ri-vāra vajra-puṣpe pūja megha samudra sphara samaye hūṃ，汉语字面意思：嗡，珍宝，上师，眷属，金刚，花，供养，云，海，充满，誓言，吽。）材质好闻起来香甜之气味，沉香与檀香蛇心等，实物与意幻化之熏香，供养于皈依处（21）吉祥上师众。嗡 惹那 咕噜 萨巴热瓦ra 班匝 杜贝 布匝 麦嘎 萨木札 萨帕ra 萨玛耶 吽。（藏文：ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རུ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ रत्न गुरु सप रिव र वज्रधूपे पूज मेघ समुद्र स्फर समय हुं，梵文罗马拟音：oṃ ratna guru sa-pa-ri-vāra vajra-dhūpe pūja megha samudra sphara samaye hūṃ，汉语字面意思：嗡，珍宝，上师，眷属，金刚，香，供养，云，海，充满，誓言，吽。）遣除黑暗万物皆明亮之光辉，灯、日月、身体之光等，实物与意幻化之光明，供养于皈依处吉祥上师众。嗡 惹那 咕噜 萨巴热瓦ra 班匝 阿洛给 布匝 麦嘎 萨木札 萨帕ra 萨玛耶 吽。（藏文：ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རུ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ रत्न गुरु सप रिव र वज्रलोके पूज मेघ समुद्र स्फर समय हुं，梵文罗马拟音：oṃ ratna guru sa-pa-ri-vāra vajra-āloke pūja megha samudra sphara samaye hūṃ，汉语字面意思：嗡，珍宝，上师，眷属，金刚，光，供养，云，海，充满，誓言，吽。）气味芬芳涂抹身心安乐之妙触，龙脑麝香充满之香味等，实物与意幻化之妙香，供养于皈依处吉祥上师众。嗡 惹那 咕噜 萨巴热瓦ra 班匝 根德 布匝 麦嘎 萨木札 萨帕ra 萨玛耶 吽。（藏文：ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རུ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་གནྡྷེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ रत्न गुरु सप रिव र वज्रगंधे पूज मेघ समुद्र स्फर समय हुं，梵文罗马拟音：oṃ ratna guru sa-pa-ri-vāra vajra-gandhe pūja megha samudra sphara samaye hūṃ，汉语字面意思：嗡，珍宝，上师，眷属，金刚，香，供养，云，海，充满，誓言，吽。）（22）颜色美好品尝身心安乐之美味，米饭糖蜜蔗糖果汁等，实物与意幻化之食品，供养于皈依处吉祥上师众。嗡 惹那 咕噜 萨巴热瓦ra 乃
English
Homage! Vajradhara, the Lord of the Mandala, the Sovereign of All, I pay homage to the selflessness mother and Jetsun Birupa. I pay homage to Niguma, the power of the ten bhumis, who generates all the victorious ones and the actual attainment of bliss. Maitripa and Sonam Jungneba, Rahula and other one hundred and fifty wise and accomplished ones, Khyunpo Naljor Rinchen Tsondru, and Wonton Nyenton Choje Tonpa, I pay homage. Khyunpo Tsultrim Gon, the three wise and accomplished brothers, Rechen Shangga Sangye Palsangpo, Namgyal Lekgyal Drolchok Lhawang Drak, (20) I pay homage to the great Jetsun Taranatha. Gyaltsen Palsang Dorje Shönnuche, Namkhai Naljor Changsem Jinpa Sang, Drubpai Wangchuk Thangtong Gyalpo, etc., I pay homage to the distant and near lineage lamas. The outer offerings are: Flowers with beautiful colors, excellent shapes, and satisfying fragrance, Mandara, Utpala, Kumuda, etc., All the flowers manifested from actual resources and the mind, I offer to the assembly of the refuge, glorious lamas. Om Ratna Guru Sa Pa Ri Wa Ra Vajra Puspe Puja Megha Samudra Sphara Samaye Hum. Incense with good ingredients and a sweet fragrance when smelled, Agarwood, sandalwood, snake heart, etc., All the incense manifested from actual resources and the mind, I offer to the assembly of the refuge, (21) glorious lamas. Om Ratna Guru Sa Pa Ri Wa Ra Vajra Dhupe Puja Megha Samudra Sphara Samaye Hum. Lights with the brilliance that illuminates all things and dispels darkness, Lamps, sun, moon, body light, etc., All the lights manifested from actual resources and the mind, I offer to the assembly of the refuge, glorious lamas. Om Ratna Guru Sa Pa Ri Wa Ra Vajra Aloke Puja Megha Samudra Sphara Samaye Hum. Fragrances with the supreme touch of bliss when applied, Camphor, musk, abundant scents, etc., All the supreme fragrances manifested from actual resources and the mind, I offer to the assembly of the refuge, glorious lamas. Om Ratna Guru Sa Pa Ri Wa Ra Vajra Gandhe Puja Megha Samudra Sphara Samaye Hum. (22) Foods with beautiful colors and the essence of bliss when tasted, Rice, molasses, sugar cane, juice, etc., All the foods manifested from actual resources and the mind, I offer to the assembly of the refuge, glorious lamas. Om Ratna Guru Sa Pa Ri Wa Ra Nai
Chinese
嗡 班匝 萨玛雅 吽！ 听闻深义悦耳音， 大鼓法螺琵琶等， 实物或以意幻化， 所有美妙之乐音， 敬献上师胜怙主。 嗡 惹那 咕噜 萨巴热哇ra 夏达 布匝 麦嘎 萨木札 萨帕ra 萨玛雅 吽！(藏文) 薄柔宽广天人衣， 敬献不动金刚身， 不退信心我供养， (23) 愿我亦得金刚身。 嗡 惹那 咕噜 萨巴热哇ra 班匝 瓦斯札雅 阿 吽 梭哈！(藏文) 怙主您虽无饥渴， 乳粥糖汁甘露水， 丰盛饮食及陈设， 色香味俱妙无比， 和合一切供品中， 祈请享用普贤大乐。 大乐之成就坛城主， 与胜上师无差别， 噶举传承皆您之化， 是故诚心恭敬礼。 我于其他皈依处， 纵然一毛孔之量， 更超胜彼亦具信， 非因愚昧乃具因。 胜过一切诸佛陀， (24) 一切续部佛赞叹， 经部等中同等说， 诸佛殷重赞叹礼。 十方引导诸佛子， 视菩萨如金刚般， 一切日日四时中， 顶礼供养如是云： 我等如来一切之， 父母导师即是您。 导师金刚持您前， 及诸眷属我顶礼。 无数劫中于诸佛， 奉献珍宝刹土胜， 不如于您身涂抹， 麻油少许福德胜。 何以故者诸佛之， 所有智慧皆从出， 舍弃一切诸供养， (25) 敬于至尊您供礼。 金刚三之诸成就， 皆住于您身语意， 然您不住于何处， 等同虚空光明奇。 此争斗时金刚萨， 无缘亲见真容故， 于以师相作修者， 慈悲纳受供礼敬。 五部坛城五智慧， 为调众生现五蕴， 无量四母之坛城， 显现于四
English
Oṃ Vajra Samaya Hūṃ! Hearing the profound meaning, with melodious sounds, Great drums, conches, lutes, and so on, Actual offerings or those emanated by the mind, All melodious music, I offer to the assembly of the glorious and supreme Lama. Oṃ Ratna Guru Saparivara Shabda Puja Megha Samudra Sphara Samaya Hūṃ! Thin, soft, and wide, the garments of the gods, I offer to the body of Akshobhya Vajra. With unwavering faith, I offer myself, (23) May I also attain the Vajra body. Oṃ Ratna Guru Saparivara Vajra Vastraya Āḥ Hūṃ Svāhā! Protector, although you have no hunger or thirst, Milk-gruel, molasses, and nectar-like water, Extensive food and arrangements, With excellent color, fragrance, and taste, Combining all the supreme offerings, I request you to partake of Samantabhadra's Great Bliss. Chief of the mandala of the accomplishment of bliss, Undifferentiated from the supreme Lama, All the Kagyu lineage are your emanations, Therefore, from the heart, I respectfully prostrate. Compared to all other places of refuge for me, Even in a single pore of my skin, I have even greater faith, Not out of ignorance, but with reason. More surpassing than all the Buddhas, (24) Praised by the Victorious Ones in all the Tantras, Said to be equal in the Sutras and so on, The Victorious Ones earnestly praise and I bow. The guides of the ten directions, the Buddha-sons, View Bodhisattvas as Vajras, All, every day, in the four times, Having prostrated and offered, they say this: "We proclaim you as the father, mother, and teacher of all the Tathagatas." To you, the teacher Vajradhara, And your retinue, I prostrate. Compared to offering precious fields To the Victorious Ones in countless eons, Even offering a drop of sesame oil To your body is a superior merit. Why is that? Because all the Buddhas' Wisdom arises from you without exception. Having abandoned all offerings, (25) I offer and prostrate to you, the venerable one. The collections of accomplishments of the three Vajras, Reside in your body, speech, and mind. You do not abide in anything, Equal to space, clear light, supremely wondrous. In this age of strife, Vajrasattva, We have no fortune to see directly, Therefore, to those who practice in the form of a teacher, I respectfully bow, accepting offerings with love. The five wisdoms of the five families' mandala, The five aggregates manifested to tame beings, The mandala of the four immeasurable goddesses, Manifest in the four