Tibetan
འབྱོར་པ་ཡོད་ན། གནས་གཙང་མར་རྒྱན་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཀོད་པས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སྤྱན་སྔར། མཎྜལ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཆོད་རྫས་ཅི་ཙམ་འབྱོར་བ་གཙང་ཞིང་དག་ལ་སེར་སྣས་མ་སྦགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དུས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་སྐུ་མཁའ་ཁྱབ་ཆེན་པོར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ (༡༠)པའི་དུས་མཆོད་དགུན་ར་བའི་བཅུ་བཞི་ལྟ་བུར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱང་རྒྱས་པར་བཤམ། འབྱོར་པས་དབེན་པའམ། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བུར་མཎྜལ་ཉེར་སྤྱོད་ཙམ་གང་འཛོམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག །གཙོ་བོར་འཁོར་བ་ལས་བློ་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དད་པ་དང་། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་མོས་གུས་དུང་ངེ་བའི་སྒོ་ནས། ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བ་ལགས་སོ། །ལན་ཁ་ཡར་བརྗོད། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་ལམ་བླ་མ་མཆོད་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། བགེགས་བསལ་བ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་ (༡༡)གྱུར། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གསང་བ་པ། །ལུས་སྲུལ་ལ་སོགས་གང་ཅིའང་རུང་། །ལུས་ངག་སེམས་ལ་གནས་པ་ཡི། །བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ང་ལ་ཉོན། །ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྟོབས། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རབ་སྦྱོར་བས། །རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་སྐུ་ཡིས་ནི། །ལུས་གསུམ་ལས་སྐྱེས་དགས་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་ཁ་ཅིག་བདག་ལས་འདའ། །རྣམ་པར་བརླག་འགྱུར་གཞན་དུ་མིན། །སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་ལ་མཚམས་རྔམ་བྱ། །སྣ་ཚོགས་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །ཕྱོགས་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གུར། །ཕྱི་རོལ་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར། །རབ་བརྟན་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ། མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བསངས་ཆུ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ (༡༢)ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཉེར་གཅིག་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ་འཐོར་ཏེ་སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་བརྩེགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་རྫས་བཟང་ཞིང་དགེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པདྱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གྷནྡྷེ། ནཻ་ (༡༣)བིདྱ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་རོལ་མོས་བྱིན་དབབ། ཚོགས་རྟེན་སྒྲུབ་པ་ནི། དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་ཆེ་བཀོད་ལེགས་ཤིང་། །ངོ་མཚར་རྒྱན་བཀོད་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་མཁར། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཁང་བརྩེགས་དཔེ་མེད་པ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཡངས་པའི་དབུས། །སེང་ཁྲི་པད་དཀར་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ནཱི། །སུ་ཁ་སིདྡྷི་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས། །དབུ་སྐྲ་སིལ་བུ་སྤྱན་གསུམ་ཧྲིག་གེར་གཟིགས། །ཕྱག་གཡས་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་བསྣམས། །གཡོན་པས་སྐྱེ་མེད་མཚོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད། །རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ཚུལ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་འཇའ་འོད་ཀློང་ན་བཞུགས། ། (༡༤)དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར། །གཙོ་བོའི་མཐའ་སྐོར་མདུན་སོགས་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །རྗེ་བཙུན་མཁའ་འགྲོའི་དཔང་ཕྱུག་ནི་གུ་མ། །སྨུག་ནག་སྤྱན་གསུམ་ལྟ་སྟངས་མཁའ་ལ་གཟིགས། །ཅང་ཏེའུ་ཐོད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱྃ་འཆང་། །རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས། །རྒྱལ་སྲས་མཻ་ཏྲི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཆས། །རཏྣ་དེ་བཱི་གངྒཱ་དྷ་རིས་བརྟེན། །སྒྲ་གཅན་འཛིན་སྦས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཚུལ། །བསོད་ནམས་འབྱུང་གནས་དགེ་སློང་པ་ཆེན་གཟུགས། །བར་མཚམས་པ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་མཁའ་འགྲོ་མའི། །ཆས་ལྡན་མཁས་གྲུབ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་བཞུགས། །དེ་ (༡༥)མདུན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་མངའ་བདག་ཁྱུང་པོ་རྗེ། །ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་པ་ཞྭ་དམར་པོ་གསོལ། །ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་གཡོན་པ་ངལ་གསོའི་སྟབས། །ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པའི་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས། །བཀའ་བབ་ཐུགས་སྲས་ཆེན་པོ་རྣམ་དྲུག་ནས། །རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་རིམ་བྱོན་པའི། །བཀའ་བརྒྱུད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་རྣམས། །ཕལ་ཆེར་གཙང་སྒོམ་ངུར་སྨྲིག་འཆང་བ་ལ། །ལ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་སོགས་མ་ངེས་ཚུལ། །གང་ལ་གང་འདུལ་མོས་པའི་དཔལ་དུ་འཆར། །ཀུན་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་གདེང་དང་ལྡན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བ
Chinese
如果富裕，就在干净的地方，在以装饰和用具陈设的中央，在迎请安住会供所依的画像等圣物之前，供养曼扎，以水和二种受用为主的供品，有多少就供养多少，要清净且不被吝啬沾染。尤其是在殊胜的时刻，如智者成就者琼波南交显现法身遍空大觉悟（10）之时，冬至后的十四日，也要盛大地陈设会供的用具。如果贫乏，或者像无有戏论的瑜伽士那样，仅以力所能及的曼扎和受用也可以。最主要的是，要对轮回生起坚定的厌离心，并且以希求最胜成就的信心，以及对上师传承的传记生起笃定的信敬之心，首先皈依：如母虚空般的有情众生，都向总集皈依之体的上师仁波切皈依。重复念诵。发心：为了所有有情众生的利益，我要获得双运金刚持大位。为此，我要修持甚深的上师供养。念诵三遍。遣除障碍：自己刹那间变成具足明妃的胜乐金刚身（11）。天和非天秘密主，尸体等任何事物都可以，对于身语意所住的，所有障碍的众会请听我说，我是具德金刚的力量，以善妙结合的守护轮，以金刚燃烧之身，清净身三门所生的一切。如果有人违越我，将会被摧毁，没有其他可能。念诵“松巴哈尼”并作威慑的手印。从各种光芒的聚集之中，各方都是金刚燃烧的帐篷，外面燃烧着智慧的火焰，成为极其稳固的守护轮。嗡 班匝 扎扎 惹叉 吽 吽。加持供品：观想于香水，念诵：嗡 班匝 阿弥利达（12）滚扎利 哈那哈那 吽 啪。加持二十一遍后撒出，并以该咒语进行清净。以自性空净化。从空性中，从“吽”字生出宫殿，在一切圆满具足的珍宝所成的楼阁中央，从“嗡”字生出珍宝所成
English
If you are wealthy, in a clean place, in the center adorned with decorations and utensils, before the images and other sacred objects that are the basis of the gathering, offer a mandala. Offer as many offerings as you can, mainly water and the two types of enjoyments, clean and unpolluted by stinginess. Especially at special times, such as when the wise and accomplished Khyungpo Naljor manifested the Dharmakaya, the Great All-pervading Enlightenment (10), on the fourteenth day after the winter solstice, the utensils for the gathering should also be arranged extensively. If you are poor, or like a yogi without elaboration, you can also suffice with just a mandala and whatever enjoyments you can manage. Most importantly, you must have a firm sense of renunciation from samsara, and with faith that seeks the supreme accomplishment, and with unwavering devotion and belief in the biographies of the lineage gurus. First, take refuge: All sentient beings as vast as mother sky, take refuge in the Guru Rinpoche, the embodiment of all refuges. Repeat the recitation. Generate bodhicitta: For the benefit of all sentient beings, I will attain the state of union, the Great Vajradhara. For that purpose, I will practice the profound Guru Yoga. Recite three times. Dispelling obstacles: Instantly, transform yourself into the body of Chakrasamvara with consort (11). Gods and non-gods, secret ones, corpses, etc., whatever it may be, listen to me, all you hosts of obstacles who dwell in body, speech, and mind. I am the power of the glorious Vajra, with the well-combined protective wheel, with the body of blazing Vajra, purify everything born from the three doors. If anyone transgresses me, they will be destroyed, there is no other possibility. Recite "Sumbhani" and make a threatening mudra. From the gathering of various lights, all directions are tents of blazing Vajra, outside burns the fire of wisdom, becoming an extremely stable protective wheel. Om Vajra Chakra Raksha Bhrum Hum. Blessing the offerings: Visualize the cleansing water and recite: Om Vajra Amrita (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ།，梵文天城体：ओṃ वज्र अमṛत，梵文罗马拟音：oṃ vajra amṛta，汉语字面意思：嗡 班杂 甘露) Kundali Hana Hana Hum Phat. Bless it twenty-one times and scatter it, and purify with the same mantra. Purify with Svabhava. From emptiness, from the syllable "Hum" arises a palace, in the center of a multi-storied mansion made of jewels, complete with all qualities, from the syllable "Om" arises a jewel-made
Chinese
在宽广浩大的器皿中，由吽 (ཧཱུྃ་，hūṃ，hūṃ，种子字) 字融化所产生的，由天物所成的供品：供水、洗脚水、鲜花、焚香、明灯、香水、食物、音乐等等，这些美好而神圣的供品充满整个天空。嗡 班杂 阿甘 梭哈 (ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ།，oṃ vajra arghaṃ svāhā，oṃ vajra arghaṃ svāhā，嗡，金刚，供品，梭哈)。嗡 班杂 巴当 梭哈 (ཨོཾ་བཛྲ་པདྱཾ་སྭཱ་ཧཱ།，oṃ vajra padyaṃ svāhā，oṃ vajra padyaṃ svāhā，嗡，金刚，足，梭哈)。嗡 班杂 布贝 阿 吽 (ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ།，oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ，oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ，嗡，金刚，花，阿，吽)。嗡 班杂 都贝 (ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ།，oṃ vajra dhūpe，oṃ vajra dhūpe，嗡，金刚，香)。阿洛给 (ཨཱ་ལོ་ཀེ།，āloke，āloke，光明)。根德 (གྷནྡྷེ།，gandhe，gandhe，香)。内(13) 维迪亚 (ནཻ་བིདྱ།，naibidya，naibidya，食物)。夏达 阿 吽 (ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ།，śabda āḥ hūṃ，śabda āḥ hūṃ，声音，阿，吽)。如此以音乐加持。会供的修法是： 清净的刹土广大且庄严， 奇妙的装饰布置不可思议的宫殿。 金刚珍宝的楼阁无与伦比， 大解脱的广阔殿宇中央。 狮子宝座白莲盛开的月轮之上， 根本上师智慧空行母， 苏卡悉地白色泛红光， 发丝飘逸三眼炯炯凝视。 右手持满甘露的颅碗， 左手结表示无生的手印。 身着骨饰双足舞姿态， 智慧身相安住虹光之中。(14) 其顶端为第六金刚持， 金刚无我母与其双运。 主尊的周围，前方等四方， 至尊空行母的栋梁尼古玛， 深蓝黑色三眼目光凝视虚空， 持钺刀颅碗金刚橛。 身着骨饰双足半跏趺坐。 太子麦崔瑜伽士的装束， 由拉特那德维 恒河达里依偎。 罗睺罗隐藏不死成就之相， 善根生处大格隆巴之身。 巴尔玛切巴大瑜伽空行母， 具足装束的成就者一百五十位安住。 其(15)前方竹巴噶举的自在主琼波尊者， 身着三法衣头戴红色帽子， 右手触地印左手休息之势， 半跏趺坐于莲花月轮座上。 从降旨心子六大弟子起， 直至根本上师之间依次传承的， 噶举派珍宝之链的持有者们， 大多是持守清净戒律身披袈裟者， 有的则是瑜伽士等不定的形象， 随应所化而显现信仰的光辉。 都具有证悟无生的确信， 身语意的秘密
English
Within the vast and expansive vessels, offerings made of divine substances, arising from the melting of Hūṃ (ཧཱུྃ་, hūṃ, hūṃ, seed syllable): offering water, foot-washing water, flowers, incense, light, perfume, food, music, and so on. These excellent and virtuous offerings fill the entire expanse of the sky. Oṃ Vajra Arghaṃ Svāhā (ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ།, oṃ vajra arghaṃ svāhā, oṃ vajra arghaṃ svāhā, Om, Vajra, offering, Svaha). Oṃ Vajra Padyaṃ Svāhā (ཨོཾ་བཛྲ་པདྱཾ་སྭཱ་ཧཱ།, oṃ vajra padyaṃ svāhā, oṃ vajra padyaṃ svāhā, Om, Vajra, feet, Svaha). Oṃ Vajra Puṣpe Āḥ Hūṃ (ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ།, oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ, oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ, Om, Vajra, flower, Ah, Hum). Oṃ Vajra Dhūpe (ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ།, oṃ vajra dhūpe, oṃ vajra dhūpe, Om, Vajra, incense). Āloke (ཨཱ་ལོ་ཀེ།, āloke, āloke, Light). Gandhe (གྷནྡྷེ།, gandhe, gandhe, Scent). Naibidya (ནཻ་བིདྱ།, naibidya, naibidya, Food). Śabda Āḥ Hūṃ (ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ།, śabda āḥ hūṃ, śabda āḥ hūṃ, Sound, Ah, Hum). Thus, bless with music. The practice of the Tsok Offering is as follows: The pure realm is vast and well-arranged, A palace with wondrous decorations beyond comprehension. A vajra jewel mansion unparalleled, In the center of the vast palace of great liberation. Upon a lion throne, a white lotus, and a full moon, The root guru, the wisdom Ḍākinī, Sukhasiddhi, white with a reddish hue, With flowing hair and three piercing eyes. The right hand holds a skull cup filled with nectar, The left hand makes the gesture signifying unborn. Adorned with bone ornaments, with dancing posture, A wisdom body residing in a realm of rainbows. (14) Above her crown is the Sixth Vajradhara, Vajra Nairātmyā united with him. Surrounding the main deity, in the four directions, such as in front, The noble Ḍākinī's pillar, Niguma, Dark blue-black, with three eyes gazing into space, Holding a chopper, skull cup, and vajra khaṭvāṅga. Adorned with bone ornaments, with legs in semi-lotus posture. The prince Maitri, in the attire of a yogi, Supported by Ratnadevi and Gaṅgādhara. Rāhula concealing the form of immortal accomplishment, Saugata, in the form of a great monk. Barmicpa, the great yoginī Ḍākinī, Adorned with the attire, one hundred and fifty accomplished masters reside. In front of them (15), the lord of the Shangpa Kagyu, Khyunpo Repa, Wearing the three Dharma robes and a red hat, The right hand in earth-touching mudra, the left in a resting posture, Half-seated on a lotus and moon seat. From the six great heart-sons who received the command, To the root guru, the successive lineage holders of, The Kagyu precious rosary, Mostly holding pure vows, wearing robes, Some are yogis and other uncertain forms, Appearing as the glory of devotion according to what is to be tamed. All possess the confidence of realizing the unborn, The secrets of body, speech, and mind