Tibetan
་ཤེས་ཡན་ལག་བཅས། །བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་ལ་ཐོས་བསམ་དང་། །སྒོམ་པའི་བློ་གྲོས་ཆགས་ཐོགས་བྲལ་བ་ཡིས། །རྣམ་དཔྱོད་མཐའ་ཡས་ལྡན་ལ༴ །པདྨ་དབང་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེའི་རིག་སྔགས་འཆང་། །ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་རྩལ་མངའ་བ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་ལ༴ །གྲུབ་རིགས་འཛིན་པ་ཁྱུང་གི་གདུང་ལས་གྲོལ། །སྦྱངས་པའི་ལས་འཕྲོ་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་སད། །འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ངང་གིས་ཚོགས། །ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་ལ༴ །གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་སྤོང་བས་རྒྱུད་བསྡམས་ཤིང་། །གཞན་ཕན་གཞིར་བཅས་བསླབ་པའི་གནས་ལ་གཞོལ། །རིམ་གཉིས་ (༢༡༩)མངོན་རྟོགས་ཅི་ཡང་གསལ་བ་ཡི། །སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར༴ །མཁས་གྲུབ་དེད་དཔོན་ཡོངས་འཛིན་དུ་མ་བསྟེན། མདོ་སྔགས་རྒྱ་མཚོར་ལྷག་བསམ་བརྩོན་པས་ཞུགས། །གཞུང་གདམས་མན་ངག་ནོར་བུའི་སྐྱེས་བཟང་གིས། །སྐལ་ལྡན་དབུལ་བ་སེལ་ལ༴ །ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཀས། །གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་སྣང་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ། །ལུང་བསྟན་མངའ་གསོལ་མཛད་ལ༴ །རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་མཆོག་གླིང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །མཆོག་གཟིགས་རྣམས་ཀྱིས་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་དང་། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པར་ཞལ་བཞེས་ཤིང་། །ཡོངས་འཛིན་མཆོག་ཏུ་བཀུར་ལ༴ །རྒྱལ་བསྟན་རིས་མེད་སྐྱོང་བའི་དག་སྣང་དང་། །འགྲོ་ཕན་རིས་མེད་སྒྲུབ་པའི་ལྷག་བསམ་སྟེ། །གང་བྱུང་ཐད་ཀར་ཁྱེར་བའི་སྤྱོད་ཚུལ་གྱིས། །དམ་པའི་རྣམ་ཐར་འཛིན་ལ༴ ། (༢༢༠)ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་གནས་སུ། །ཚེ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་ནས་སུ། །འཆད་རྩོམ་བཀའ་བབས་བསྟན་ལ་བྱ་བ་མཛད། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ༴ །རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་གསལ་བར་བསྔགས་པའི་དོན། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། །བསྟན་པ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་འགྲོ་ཕན་གྱི། །བཙས་སུ་བསྒྲུབས་པར་མཛད་ལ༴ །མོས་པའི་སྟོབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་མཐུས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །མཁའ་སྤྱོད་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་ལྷན་ཅིག་འཚོགས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་མཆོག་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །གང་གི་གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་ཅིང་། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་རྔ་རྟག་ཏུ་སྒྲོགས་པ་ཡིས། །བདག་སོགས་ལེགས་པའི་ལམ་ཀུན་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་། །བསམ་དོམ་ལྷུན་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབར་ཤོག །བསྔགས་འོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོས་ཀྱང་མགོས་ཤིང་རང་ཉིད་ལ་བསྟོད་པ་ན་རབས་བླུན་པོའི་ལུགས་སུ་གྱུར་ཀྱང་། །སྒྲུབ་བརྩོན་བླ་མ་དམ་པ་པདྨ་ནོར་བུས་ནན་ཏན་ (༢༢༡)ཆེན་པོས་བསྐུལ་ངོ་མ་ལྡོག་ཙམ་དུ་འདུ་གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་སུ་།།།བསྟན་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ༈ །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞུག་ཏུ་སྤྱིར་སྨོན་ལམ་བྱ་བ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འདིར་གཤེགས་ལ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས། །དད་ལྡན་མོས་པའི་བུ་ལ་རྗེས་སུ་དགོངས། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་ཞིང་རྡུལ་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་བཏུད་དེ་ཕྱག་བགྱིའོ། །དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །ཐོག་མེད་ནས་བསགས་བཅས་དང་རང་བཞིན་གྱི། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་འགྱོད་པས་བཤགས་ཞིང་བསྡམ། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་སྙིང་ནས་རྗེས་ཡི་རང་། ། (༢༢༢)དབང་པོར་འཚམས་པའི་ཐེག་གསུམ་ཆོས་འཁོར་ནི། །འགྲོ་ཁམས་ཇི་སྲིད་བར་དུ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ངང་། །གཟུགས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་རྟག་བརྟན་གསོལ། །འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་ལེགས་སྤྱད་ཅི་མཆིས་པ། །བདག་དང་ཕ་མ་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་ཕྱིར་བསྔོ། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །མ་གུས་ལོག་ལྟ་སྐད་ཅིག་མི་འབྱུང་ཞིང་། །ཞབས་ཏོག་དགུ་ཕྲུགས་སྒོ་ནས་མཉེས་པ་གསུམ། །མཐར་ཕྱིན་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེ་བར་ཤོག །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་རྣམས་དང་། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འབྲལ་བ་མ་མཆིས་པར། །ཅི་མཛད་ལེགས་མཐོང་ཅི་གསུང་ཚད་མར་འཛིན། །བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །སྙིང་ནས་དད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་ཙ་བའི་ (༢༢༣)བླ་མའི་བར། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཅི་མཆིས་པ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །སོ་སྐྱེའི་ཚིག་གི་མགལ་དུམ་ལ། །བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་ལྡན་མིན་ཀྱང་། །མོས་པ་ཁོ་ནས་སྦྱར་བའི་དགེས། །བླ་མ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །བདག་རྒྱུད་ཡོན་ཏན་མི་ལྡན་ཀྱང་། །མཚན་ལྡན་བླ་མས་རྗེས་བཟུང་བས། །བཀའ་བརྒྱུད་འདི་འདྲའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ། །བསྟན་འགྲོར་ཕན་འདོད་ལྷག་བསམ་མངའ། །སྐལ་བཟང་འདུ་ཤེས་གསུམ་པའི་སྡེ། །ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་མགུལ་དུ། །རྒྱལ་བ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་དུས། །སྒྲ་དབྱངས་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །གསོལ་འདེབས་རྒྱུད་མངས་སྦྲེངས་པ་འདི། །ས་གསུམ་སྐྱེ་དགུའི་རྣ་བ་རུ། །འབབས་ནས་དབྱངས་སུ་ལེན་པར་ཤོག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། (༢༢༤) (༢༢༥)དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དོ་ཧ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དང་མགུར་དབྱངས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་ཐོས་པ་དོན་ལྡན་བྱིན་རླབས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། (༢༢༦)དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱལ་ཚབས་བཅུ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྩོད་པ་མེད་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་པ་འགྲོ་མགོན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཅེས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ངོ་མཚར་དུ་མས་བརྒྱན་པ་དེ་དག་གི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པ་ (༢༢༧)ནཱ་དའི་རང་སྒྲས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་རྒྱུད་ཟབ་མོ་གདམས་ངག་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་ཚིག་རྐང་དུ་རྩལ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། །བཀའ་བརྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ལུགས་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ས་ཟིན་དེ་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་གཟི་བྱིན་རབ་དུ་འབར་བ་ལས་དགོངས་པ་ཟབ་མོའི་ཉམས་སྐྱུག་དོ་ཧ་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཀྱི་གད་མོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྒྲོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་དད་གུས་ཀྱི་གསོས་སྦྱིན་པ་དང་། ། (༢༢༨)ཞེན་ལོག་ངེས་འབྱུང་གི་སྐུ་ལ་ལྕག་འདེབས་པ་དང་། ཉམས་མྱོང་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བ་དང་། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དཔའ་ཚན་སྐྱེད་པ་དང་། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། གེགས་དང་བར་ཆད་ཀྱི་འཕྲང་ལས་སྒྲོལ་བ་དང་། །མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པས་ཚིམས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གུས་པས་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ལས། །ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་འདེབས་པ་ལ་འཇུག་པར་ཞུ། ཞེས་བསྐུལ་ཏེ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བ་ལགས་སོ། །ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དོ་ཧ་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཀྱི་བཟླས་རིམ་ལ་འཇུ
Chinese
智慧及其支分。于十种明处，以闻思和修习的智慧，无有滞碍，具备无边之辨才。莲花自在等摄受，舞蹈自在怀着慈悲的明咒，事业调伏众生的能力，具吉祥的上师至尊。成就种姓的持有者，从琼鸟的血脉中解脱，清净的业缘觉醒于白法，二转法轮的顺缘自然聚合，稀有而奇妙。以断除以损害他者为基础，而调伏自心，以利他为基础，而专注于修学之处，二次第（219）的证悟，一切皆明晰，三具金刚持。依止众多智者成就导师，上师，以增上意乐精进地进入经咒之海，以经论教言窍诀珍宝的妙礼，解除具缘者的贫困。邬金三世知金刚的教敕，掘藏成就的转轮者们，于遍照毗卢遮那的化身中，授记加持。胜者父子，乔岭钦哲之自在，胜观者们，承认是多罗那他和，不变金刚的化身，尊为殊胜的上师。守护无宗派的胜者教法之清净显现，成办无宗派的利益有情之增上意乐，以无论发生何事都直接面对的行为，持有圣者的行传。（220）在擦扎仁钦岩的寂静处，树立一生修行的胜幢，讲说著作，降下加持，作利益教法之事，二利任运成就。以金刚之语明确赞叹之义，嘿汝嘎的身语意之所依，乃至教法存在之间，作利益有情之奴仆。以信仰的力量和不虚的缘起力，不离吉祥上师至尊，于空行大城中一同集会，愿获得金刚萨埵的殊胜之地。其身语意如金刚般坚固，以甚深广大的法鼓恒常宣说，愿我等一切善道皆至究竟，所思任运成就，吉祥善妙光芒炽盛。以值得赞颂的功德之微小部分而赞颂，自己。
English
Wisdom and its branches. In the ten places of knowledge, with the wisdom of hearing, thinking, and meditating, without any hindrance, possessing infinite discernment. Taken care of by Padma Wangchen and others, the lord of dance holding the compassionate vidyā mantra, the ability to tame beings through activities, the glorious supreme lama. Holder of the accomplished lineage, liberated from the lineage of the Garuda, the karmic residue of purification awakens to the white dharma, the favorable conditions for the two wheels naturally gather, wonderful and marvelous. Subduing the mind by abandoning the basis of harming others, focusing on the place of learning based on benefiting others, the realization of the two stages (219), everything is clear, the three-fold Vajradhara. Relying on many wise and accomplished guides, teachers, entering the ocean of sutra and tantra with increased intention and diligence, with the excellent gifts of scriptures, instructions, and pith instructions, jewels, relieving the poverty of the fortunate ones. By the command of Vajra, the all-knowing of the three times of Oddiyana, the treasure revealers, the wheel-turning accomplished ones, in the emanation of Vairochana, the Illuminator, prophesied and enthroned. The victorious father and sons, the freedom of Chokling Khyentse, the supreme seers, acknowledged as the emanation of Tāranātha and Immutable Vajra, revered as the supreme teacher. Protecting the pure appearance of the victorious teachings without sectarianism, accomplishing the increased intention of benefiting sentient beings without sectarianism, with the behavior of facing whatever arises directly, holding the biography of the holy ones. (220) In the solitary place of Tsadra Rinchen Drak, having erected the victory banner of practicing for one lifetime, speaking, writing, and bestowing blessings, doing the work of benefiting the teachings, the two benefits are spontaneously accomplished. The meaning clearly praised by the vajra prophecy, the support of the body, speech, and mind of Heruka, until the teachings exist, serving as a servant for the benefit of beings. Through the power of faith and the infallible power of dependent arising, inseparable from the glorious supreme lama, gathering together in the great city of Khechara, may we attain the supreme place of Vajrasattva. May his secret three be as stable as a vajra, and may the profound and vast Dharma drum be constantly proclaimed, may all paths of goodness for myself and others reach their culmination, may all aspirations be spontaneously fulfilled, and may auspicious goodness and glory blaze forth. Praising with a small part of the praiseworthy qualities, myself.
Chinese
即使赞颂之词沦为庸俗之辈的习气，但由于精进修持的上师莲花生大士的殷切(221)劝请，不得不略作回应。三世功德海（指作者自称）。愿教法吉祥增盛！ ༈ 在所有这些之后，总的来说，祈愿文被称为“成就一切愿望的妙音”。诸佛真身，具德上师们，请以无缘大悲降临于此，于前方虚空中，安坐莲花月轮座上，垂念具信弟子的虔诚。我等众生如微尘般，以身语意三门恭敬顶礼。以妙音之支分，如海涛般的声音，时时赞颂祈请。身与受用，实物与意生，以普贤供云如海般供养。从无始以来积聚的，包括俱生和习气的，罪障过患，以忏悔之心坦白并誓不再犯。轮回与涅槃的一切，有漏与无漏的，所有善根，皆从内心深处随喜。(222)为适应众生根器，祈请转动三乘法轮，直至众生界存在之时。祈请以无缘大悲，恒常不断，色身如金刚般永恒住世。以此为代表，三时所积一切善行，我与父母以及如虚空般的众生，为了具德上师的圣身、语、意，功德与事业迅速成就而回向。祈请上师们以慈悲垂念，不生丝毫的不敬与邪见，以九种承侍之门，以及三种令师欢喜之方式，最终心意与上师融为一体。生生世世，与至尊您们，哪怕是片刻也不分离，所作所为皆视为善妙，所说之语皆视为真理，愿与上师的身语意三密无别。以至诚的信心与祈祷的力量，从金刚持到根本(223)上师之间，所有圣者的传记，愿皆由我一人成就。虽是凡夫俗子的言语，不具加持与光辉，但以纯粹的信心所作的善行，愿与上师们无别。我虽自身不具功德，但因具相上师的摄受，愿得此噶举传承的加持
English
Even though praising in verse may seem like the way of foolish people, due to the earnest (221) urging of the accomplished and venerable master, Pema Norbu, I, Yonten Gyatso, am compelled to respond slightly. May the teachings flourish with goodness! ༈ After all of these, in general, the aspiration prayer called "The Melodious Sound Accomplishing All Wishes" is recited. Buddhas, the very embodiment, glorious and venerable lamas, please come here with impartial great compassion. Upon a lotus and moon cushion in the sky before me, be seated. Consider with kindness your faithful and devoted disciples. I and all beings, as numerous as dust motes in the fields, bow down with reverence in body, speech, and mind. With the branch of melodious sound, with the sound of oceanic waves, I praise and supplicate in every way. Body, possessions, actual wealth, and mentally created offerings, I offer with clouds of Samantabhadra's offerings, like an ocean. From beginningless time, accumulated both intentionally and by nature, sins, obscurations, faults, and downfalls, I confess with regret and vow to refrain from them. All the virtues of samsara and nirvana, with outflows and without outflows, I rejoice in from the depths of my heart. (222) Turning the wheel of Dharma of the three vehicles, appropriate to the faculties of beings, I urge you to turn it as long as beings exist. Abiding in the state of impartial compassion, without interruption, I beseech you to remain steadfastly, your form body like a vajra. May all the virtuous deeds of the three times, exemplified by this, be dedicated for the swift accomplishment of the glorious and venerable lamas' body, speech, and mind, qualities, and activities, for myself, my parents, and all beings equal to space. May the lamas hold us with compassion, and may disrespect and wrong views not arise for even a moment. Through the ninefold service and the three ways of pleasing the guru, may our minds and the guru's mind ultimately become one. In all lifetimes, may I never be separated from you, the venerable ones, even for an instant. May I see all your actions as good and hold all your words as valid. May I be inseparable from the three secrets of the guru. Through the power of sincere faith and prayer, from Vajradhara to the root (223) guru, may all the biographies of the holy ones be accomplished by myself alone. Though these are the words of an ordinary person, lacking blessings and splendor, may the virtue of composing them with pure devotion make me inseparable from the lamas. Though my own being lacks qualities, may I receive the blessings of this Kagyu lineage through the kindness of a qualified guru.