Tibetan
ན་རྫོགས། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ༴ །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་འཁྲུངས། །གྲུབ་པ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོས་ཞལ་བསྟན་ཅིང་། །ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ། །གོང་མའི་བརྒྱུད་པ་ཟིན་ལ༴ །མི་སྣང་ལ་སོགས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ཆོ་འཕྲུལ་མངའ། །འབྱུང་འགྱུར་གནས་སོགས་ལྐོག་གྱུར་དངོས་སུ་མཁྱེན། །དག་པའི་སྣང་ངོར་མར་པ་ལོ་ཙཱ་སོགས། །སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་སུ་སྟོན་ལ༴ །མ་ངེས་ཐོད་རྒལ་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་པས། །རྐྱེན་སྣང་གང་བྱུང་ཐད་ཀའི་ལམ་དུ་གཅོད། །སྣང་སེམས་དབང་དུ་འདུས་ (༢༡༡)པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཀརྨ་མ་ིའི་ཞབས་ལ༴ །སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྤེལ། །བཟང་ངན་འབྲེལ་ཚད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་བཞུགས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ཁྱེད་ལ༴ །དྲན་མཆོག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །སྙིང་གི་ཟེའུ་འབྲུ་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས། །ཐུགས་རྗེ་གཡེལ་བ་མེད་པར་རྟག་བཞུགས་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ༈ །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ལ་བུ་ལྟར་དགོངས། །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ནུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་བའི་ཡབ་གཅིག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས། །གང་འདུལ་རྣམ་རོལ་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་པ་ལས། ། (༢༡༢)སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོ་སྐྱོབས་པའི་དཔལ་མགོན་ཏུ། །བསམ་བཞིན་སྐྱེ་བ་བཞེས་ལ༴ །མདོ་སྨད་སྡེ་བཞི་དགེ་བཅུའི་སྨན་གྱི་ལྗོངས། །ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གནས་ཀྱི་ཆར། །རྣམ་དག་རིགས་སོགས་མཆོག་གི་གཟིགས་པ་ལྔས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་བསྟན་ལ༴ །ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའི་རྣམ་འདྲེན་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །དམ་པའི་སྐྱེས་བུར་མགྲིན་གཅིག་ལུང་བསྟན་ཅིང་། །ཕལ་པའི་སྤྱོད་ལས་འདས་ཕྱིར་ལྷ་མི་ཀུན། །འགྲོ་བའི་མགོན་དུ་བསྔགས་ལ༴ །དབུས་གཙང་བོད་ཆེན་ཀུན་ཏུ་ཞབས་ཀྱིས་གཅགས། །མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་འཛིན་བརྒྱ་ལྷག་བསྟན། །སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་དམ་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ། །ཐུགས་བསྐྱེད་དཔག་ཡས་ཁྱོད་ལ༴ །ས་ཆེན་ཕུག་ཏུ་ཐུགས་དམ་མཛད་པའི་ཚེ། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ཡོངས་སུ་གྲོལ། །མཁྱེན་གཉིས་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་ལ༴ །སྒྲ་ཚད་བཟོ་གསོ་ (༢༡༣)གྲངས་གནས་ཚིག་རྒྱན་སོགས། །གནས་ལྔ་རིག་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པར། །ཕུལ་དུ་སོན་པས་གངས་ཅན་འཛིན་མའི་ཁོངས། །མཁས་པའི་སྙན་པས་ཁྱབ་ལ༴ །འདུལ་མངོན་དབུ་མ་ཕར་ཕྱིན་གསང་སྔགས་ཀྱི། །རྒྱུད་ཀུན་གཟིགས་པ་ཙམ་གྱིས་གཏིང་སླེབ་ཅིང་། །མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །མ་སྦས་གསལ་བར་སྟོན་ལ༴ །དྲི་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ནོར་བུའི་རྒྱན་ཆས་སྒེག །ཏིང་འཛིན་འཛུམ་དཀར་སྐལ་ལྡན་ཡིད་དབང་འགུགས། །ཤེས་རབ་རོལ་སྒེགས་ས་གསུམ་དཔྱིད་དུ་གཡོ། །བསླབ་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཞབས་ལ༴ །ཟབ་རྒྱས་གནས་ལ་ཆོས་སྤྱན་རྡུལ་དང་བྲལ། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་ལ་ཆགས་དང་ཐོགས་པ་མེད། །མཛད་སྤྱོད་ཀུན་ལ་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་ཟད། །ལྷ་མི་ཡིད་ཆེས་སྐྱེད་ལ༴ །ནང་གི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་གཏེར་བཞིན་སྦེད། །གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕྲ་མོར་བསྔགས་ཤིང་ (༢༡༤)འདུད། །བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་གཅེས་དགུའི་བདོག་པ་ཡང་། །ཙྭ་བཞིན་གཏོང་བར་མཛད་ལ༴ །གཟུངས་དང་ཏིང་འཛིན་མངོན་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་མངའ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་འོས་ཉིད་གྱུར་ཀྱང་། །ཁེངས་དྲེགས་མི་མངའ་དམ་ཆོས་ཚིག་གཅིག་ཕྱིར། །དཀའ་ཆེན་དང་དུ་བཞེས་ལ༴ །ལྟར་སྣང་ཆོས་ལ་བརྙད་པའི་འཛིན་སྐྱོང་སོགས། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བཞག་གང་ལའང་ལྟོས་མེད་པས། །འཇིགས་མེད་སེང་གེ་ལྟ་བུར་ཀུན་བཟང་སྤྱོད། །ས་སྟེང་འགྲན་ཟླ་བྲལ་ལ༴ །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེ་བརྒྱད་རིང་ལུགས་ཀྱི། །གཞུང་གདམས་མན་ངག་ཆུ་ཀླུང་མ་ལུས་པ། །ཐུགས་མཚོར་བསྐྱིལ་ནས་སྨིན་གྲོལ་རྒྱུན་འདེབས་པས། །བསྟན་པའི་སྲོག་རྩ་མཐུད་ལ༴ །ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེ། །གདུལ་བྱ་རིས་སུ་མ་ཆད་འདུལ་བའི་གཉེན། །ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་གྲུབ་མཐའ་མཐའ་དག་གི། །གཙུག་གི་ནོར་བུར་ (༢༡༥)གྱུར་ལ༴ །ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཞན་ཕན་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ངོ་མཚར་ལྟས་མང་མངའ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་བསྐྲུན། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ༴ །ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ཞབས། །ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་ཆོས་དབང་ཀུན་མཁྱེན་སོགས། །དགུ་ལྡན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷས། །བྱིན་བརླབས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་ལ༴ །ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས། །མདོ་རྒྱུད་གསང་མཛོད་སྩལ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐུར། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །མཁྱེན་རྟོགས་རྫོགས་པར་སད་ལ༴ །བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ཁུ་དཔོན་བརྒྱུད་བཅས་ཀྱིས། །དབང་བསྐུར་རྒྱུད་གཏད་གཞན་ཡང་འཕགས་བོད་ཀྱི། །མཁས་གྲུབ་དུ་མས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ། །ཡང་ཡང་རྗེས་སུ་བཟུང་ལ༴ །འདུས་པའི་དལ་དུ་ཞུགས་ཚེ་སོ་སྟོན་མཆོག །ཡེ་དབང་མཐུ་ (༢༡༦)ཡིས་སྙིགས་མའི་ཕུང་ཁམས་སྦྱངས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་བ་གསུམ་དུ་གྱུར། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་མཆོག་ལ༴ །རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་འཁོར་ལོར་ཤར། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་གཟིགས། །གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ༴ ཕྱི་ནང་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་འདུ་བ་ཐོབ། །འབར་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་འཕེལ། །སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་མཐར་ཕྱིན་པའི། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐྱེས་རབས་དུ་མའི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་དེ། །མདོ་རྒྱུད་བཀའ་ལུང་དཀོན་པའི་བུ་སྟ་ཀ། རྟེན་མཆོག་དམ་རྫས་ཆུ་ཀླུང་བྱེ་བ་སྙེད། །རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ་ལ༴ །བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་ས་དང་དགོངས་པའི་གཏེར། །དག་སྣང་སྙན་བརྒྱུད་རྗེས་དྲན་ཡང་གཏེར་བཅས། །བཀའ་བབས་རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་རྒྱལ་སྲིད་བརྙེས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ལ༴ །རང་སྣང་དབང་འདུས་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་མནན། །མ་འབད་པར་ཡང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ། །ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་མཐུ་ལྡན་དྲེགས་པ་ཡིས། །ཅི་བཅོལ་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་ལ༴ །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་ (༢༡༧)འཁོར་ལོ་གྲངས་མེད་པས། །སྐལ་ལྡན་བྱེ་སྙེད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་འཆང་། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཁྱེད་ལ༴ །མི་ཕྱེད་གུས་པས་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །སྐྱེ་བ་འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པར། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཆོག་དང་མི་འབྲལ་བར། །རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་རྣམ་ཐར་མངོན་བྱེད་ཤོག །མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་ནས་ཀྱང་། །ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཐོབ་ཉམས་ལེན་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་གོ་འཕང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཆོས་བཞིན་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་། །ལུང་རྟོགས་ཆོས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ཡིས། །ཐུབ་དབང་བསྟན་པ་འཛམ་གླིང་ཀུན་ཏུ་སྤེལ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་དང་མཚུངས་པར་ཤོག ༈ །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ། །ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་ (༢༡༨)སྣང་བྱེད་མཆོག །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེའི་མཚོ། །དགེ་ལེགས་ཕྲིན་ལས་རླབས་ཕྲེང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །དཔལ་ལྡན་བཟང་པོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཀུན
Chinese
那圆满。（至尊瑜伽自在者您） 生起不可思议的证悟体验。 成就者天人和空行母现身。 护法誓盟众神成办事业。 获得上师传承加持。 拥有隐身等幻化神变。 如实现知未来处等隐秘事。 于清净显现中，玛尔巴译师等。 示现化身之相。 以不定的妥噶等种种行持。 斩断任何生起的因缘显现于当下道。 摄伏显现与心识的瑜伽士。 噶玛巴之足下。 为具缘所化众生弘扬实修传承。 善恶所系皆成不退转。 事业圆满安住于大光明中。 智慧身尊您。 忆念至尊具德上师仁波切。 于心莲蕊梵天轮中央。 恒常安住不舍大悲。 祈请以身语意加持。 全知蒋扬钦哲旺波祈请文——吉祥妙音。 如所有尽所有，一切所知皆遍知。 无缘大悲视众如独子。 能令轮回彻底空，正法之王祈垂念。 钦哲旺波足下诚祈请。 诸佛之父至尊文殊。 随所应化现，法界周遍中。 （212）于五浊恶世，为救护教法与有情之怙主。 如意受生。 多麦四区，具足十善之药洲。 事业度众，化身处所之境。 以五种清净种姓等殊胜观察。 示现化身。 已获证悟之殊胜引导师们。 异口同声授记为圣者。 超胜凡夫之行，故天人皆。 赞颂为众生之怙主。 足迹遍及卫藏广大之地。 以三喜悦令百余位依止师欢喜。 不辞辛劳遍寻殊胜正法。 您之广大发心。 于大地深处修持之时。 殊胜本尊之手印融入心间。 完全开启八大豪迈之宝藏。 二智之力圆满。 声明、量学、工艺、医方（213）
English
That is complete. (To the supreme Yoga Lord) Inconceivable experiences and realizations arise. Accomplished ones, gods and dakinis, show their faces. Dharmapalas and oath-bound deities accomplish activities. Having received the lineage of the predecessors. You possess the miraculous powers of transformation, such as invisibility. You directly know hidden things, such as future places. In pure appearances, Marpa Lotsawa and others. Show forms of emanation bodies. With various unpredictable Tögal practices. You cut off whatever arises as circumstances on the direct path. The yogi who has mastered appearances and mind. At the feet of Karma Ma. You spread the practice lineage to fortunate disciples. Whatever is connected, good or bad, becomes irreversible. Your activities are perfected, and you dwell in great clear light. To you, the supreme wisdom body. I remember the glorious and precious Lama. In the center of the lotus heart, the wheel of Brahma. You always dwell without neglecting compassion. I pray that you bless me with your body, speech, and mind. The prayer to the omniscient Jamyang Khyentse Wangpo, called "The Melodious Sound of Auspiciousness." You know all knowable things, as they are and as they appear. With impartial compassion, you regard beings as your only child. You are the king of Dharma who can completely empty samsara. I pray at the feet of Khyentse Wangpo. Father of the Buddhas, Jetsun Manjushri. Manifesting in various ways to tame beings, pervading the Dharmadhatu. (212) In this degenerate age, you are the glorious protector who saves the teachings and beings. You take birth as you wish. The four regions of Do-mé, the medicinal land of the ten virtues. In the realm of the emanated places for activities and taming beings. With five supreme observations, such as pure lineage. You appear as an emanation body. The supreme guides who have attained wisdom. Unanimously prophesy you as a holy being. Transcending the actions of ordinary people, all gods and humans. Praise you as the protector of beings. Your feet have traversed all of Ü-Tsang, the great land of Tibet. You pleased over a hundred spiritual mentors with the three kinds of satisfaction. You tirelessly sought the sacred Dharma everywhere. Your immeasurable aspiration. When you meditated in the depths of the earth. The hand seal of the supreme deity dissolved into your heart. The eight great treasures of confidence were completely opened. The power of the two knowledges is complete. Grammar, logic, crafts, medicine (213)
Chinese
韵律词藻等，五明学科及其分支，出类拔萃，雪域大地中，贤名远扬。 律藏、俱舍、中观、般若、密续之，所有续部仅观即达深处，获得不忘陀罗尼，如稳固之轮，不隐瞒地清晰显现。 无垢戒律如珍宝之饰庄严，禅定白光引众有缘者心，智慧嬉戏令三界如春，三学自在之足下。 深广之处，法眼离尘垢，讲辩著述，无贪执与阻碍，一切行止，无有错谬之垢染，令天人皆生信。 内在功德如海深藏，赞叹并敬重（214）他人之微小功德，为利教众生，珍爱之物亦如唾弃般施舍。 拥有陀罗尼与禅定、神通之海，虽成三界应供之对境，然无傲慢自负，为一句正法，亦勇于承受巨大艰难。 对于假借佛法之执持守护等，对于任何世间俗事皆无所求，如无畏雄狮般行持普贤行，世间无有能与之比肩者。 噶举八大车乘之宗规，所有经论诀窍与口诀之河流，皆汇入于心海中，不断播撒成熟解脱之种，延续教法之命脉。 成为圆满具足之大乘法幢，是不分对象调伏之友，是不偏袒任何宗派之，一切宗派之顶严（215）。 一切事业唯成他利，所结之缘皆具意义，拥有众多稀有征兆，创造不可思议之广大福德资粮，您是十地之自在者。 邬金父母、无垢友之足，法王祖孙、法自在、一切智者等，九乘传承之本尊上师，祈赐予加持与成就。 尤其导师妙音善知识，赐予经续密藏，并加持为智慧身，令您与彼无别之，智慧证悟圆满觉醒。 大悲怙主昆仲传承等，灌顶传续，以及其他圣
English
Adorned with rhythmic words and phrases, excelling in the five sciences and their branches, your fame as a scholar pervades the snowy lands. You fathom the depths of all tantras—Vinaya, Abhidharma, Madhyamaka, Prajnaparamita, and Guhyamantra—with a single glance. You have attained unfailing dharani, like a steadfast wheel, revealing it clearly without concealment. Your stainless moral conduct is adorned with jewel-like ornaments, your meditative smile captivates the minds of fortunate beings, and your wisdom enlivens the three realms like spring. At the feet of the master of the three trainings. In the profound and vast realms, your Dharma eye is free from the dust of defilements. In teaching, debating, and writing, you are without attachment or hindrance. All your actions are free from the stain of error, inspiring faith in gods and humans alike. You conceal your inner qualities like a treasure hidden in the ocean, praising and honoring (214) even the smallest qualities of others. For the sake of the teachings and beings, you give away even your most cherished possessions as if they were mere spittle. You possess a vast ocean of dharani, samadhi, and clairvoyance. Although you have become an object worthy of worship by the three worlds, you are without pride or arrogance. For the sake of a single word of the sacred Dharma, you willingly endure great hardships. You are indifferent to worldly affairs such as upholding seemingly religious practices. Like a fearless lion, you engage in the conduct of Samantabhadra, unrivaled on this earth. You gather all the streams of scriptures, instructions, and secret teachings of the eight great chariots of the practice lineage into the ocean of your heart, continuously planting the seeds of ripening and liberation, thus sustaining the life force of the teachings. You have become the great banner of the complete teachings of the Buddha, a friend who tames beings without discrimination, and the crown jewel (215) of all non-sectarian traditions. All your activities are solely for the benefit of others. Every connection you make is meaningful, and you possess many wondrous signs. You create an inconceivable accumulation of merit, you are the master of the ten bhumis. Ogyen Yab-yum, the feet of the stainless friend, the Dharma kings, the ancestors, the Dharma Lord, the Omniscient One, and all the gurus and yidam deities of the nine-yana lineage, grant your blessings and accomplishments. In particular, the teacher Manjushri Mitra bestowed upon you the sutras, tantras, and secret treasures, and blessed you into a wisdom body, awakening you to the complete realization that is inseparable from him. The compassionate Khuton lineage and others, through empowerment and transmission, and other noble