Tibetan
བས་ལ༴ །ཤངས་ཀྱི་ཡུལ་དང་རྭ་རིགས་ཡབ་ཡུམ་ལ། །བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་ལྟས་བཅས་སྐུ་འཁྲུངས་ནས། །ངེས་འབྱུང་མོས་ (༡༤༥)གུས་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པས། །བྱིས་པའི་སྤྱོད་ལས་འདས་ལ༴ །རྙོགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །བསླབ་པ་ཕྲ་མོ་དག་ཀྱང་སྲོག་བཞིན་བསྲུང་། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་ལ་འགྲན་པའི་ཟླ་དང་བྲལ། །ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་ལ༴ །ལོངས་སྤྱོད་མཐའ་དག་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་། །ཀྱལ་ཀའི་ཕྱིར་ཡང་བླ་མའི་གསུང་མི་གཅོག །ཚེ་འདིའི་འདུན་གྲོས་ཐམས་ཅད་ལིངས་ཀྱིས་བོར། །རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པར་གཞོལ་ལ༴ །རི་གོང་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་ཞལ། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བཅོས་མིན་མོས་གུས་དང་། །ཏིང་འཛིན་མཆོག་སྐྱེས་བདུན་ཕྲག་ཞག་གི་ཁོངས། །ཆོས་དྲུག་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ལ༴ །ཆིག་བརྒྱུད་བདུད་རྩི་ཐོག་མར་གསོལ་བ་ཡི། །སྐལ་ལྡན་ལུང་བསྟན་འཁོར་གྱི་དང་པོ་ཞེས། །འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་ཐུགས་སྲས་དམ་པར་མཛད། །མཁས་གྲུབ་རྩོད་མེད་གྱུར་ལ༴ ། (༡༤༦)འདི་དང་ཕྱི་མར་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་འབྱུང་། །བདེ་བ་ཅན་དུ་བཅུ་བཞིའི་ས་ཐོབ་ཅིང་། །བརྒྱུད་འཛིན་དང་བཅས་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ། །འགྲོ་བའི་ལུང་བསྟན་བརྙེས་ལ༴ །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་དབང་བཞིའི་ངོ་སྤྲོད་སྩལ། །ཨ་ཏིའི་ཁྲིད་གསན་ལྟ་སྟངས་བཅས་མ་ཐག ་རིག་པ་ཚད་ཕེབ་འོད་གསལ་རྒྱ་འབྱམས་ཤར། །འཁྲུལ་སྣང་དབྱིངས་སུ་ནུབ་ལ༴ །བགེགས་སྐྱོན་མཐའ་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྲོལ། །ཕྱི་ནང་སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་གཟིགས། །སྒྲོལ་མས་བྱིན་བརླབས་མཉམ་རྗེས་འཁོར་ཡུག་འདྲེས། །ཌཱ་ཀི་དངོས་སུ་འདུ་ལ༴ །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཀུན་གསལ་བར་མངའ། །སྐུ་ལ་འབུ་སྲིན་དྲི་མེད་གཟི་མདངས་ལྡན། །ཞལ་རས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྣང་བ་འགྱུར། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དངོས་ཁྱེད་ལ༴ །ནད་གདོན་མཐའ་དག་ཞལ་ཆབ་ཙམ་གྱིས་སེལ། །མཐོང་ཐོས་འབྲེལ་བའི་དད་ལྡན་རིས་མེད་ལ། ། (༡༤༧)སྒྱུ་མ་འོད་གསལ་ལ་སོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཚེགས་མེད་འཆར་བར་མཛད་ལ༴ །ཡོན་ཏན་མ་ལུས་སྦས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །བཞུགས་གདན་ན་བཟའ་ཕྲུགས་གཅིག་མ་གཏོགས་པ། །བདག་གིར་བཟུང་བའི་ཡོ་བྱད་ཀུན་སྤངས་ལ། །ཞེན་ལོག་མཐར་ཕྱིན་ཁྱེད་ལ༴ །འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་ནས་ཌཱ་ཀི་ཡི། །བསུ་བ་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི། །ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་ནས་དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས། །སྐུ་གདུང་རྒྱས་པར་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །བདག་སོགས་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་མྱུར་དྲངས
Chinese
བས་ལ༴ །香地和绕氏父母尊， 吉祥善妙之兆而降生， (145)厌离敬信心和无量悲， 超越孩童之行境ལ༴ ། 持守无垢之戒律幢幡， 细微学处亦如护生命， 讲辩著述无有能比者， 广闻博思而行ལ༴ ། 一切受用皆用于佛法， 戏谑之语亦不违师教， 今生一切谋划皆抛弃， 专一精进于修持ལ༴ ། 仅见日贡法王桑结顿巴面， 生起无伪敬信与， 殊胜定境于七日内， 圆满六法之功德ལ༴ ། 初尝口传甘露之， 具缘授记眷属之首位， 成为无与伦比之殊胜心子， 成为无诤之智者成就者ལ༴ ། (146) 此生来世成办无量利， 于极乐世界获十四地， 与传承眷属一同于清净空行刹， 获得度化有情之授记ལ༴ ། 金刚亥母赐予四灌顶之引导， 听闻阿底之引导及见解后， 智慧圆满光明如海涌现， 错觉于法界中消融ལ༴ ། 一切障碍过患皆解脱为大乐， 见内外显有清净之无量， 度母加持于等后融入轮涅， 真实聚集空行母ལ༴ ། 具足不退转之种种明相， 身无垢染具光彩， 仅见容颜即转变所见， 真实大悲者您ལ༴ ། 仅以洗脸水即能消除一切病魔， 令见闻关联之无偏具信者， (147) 无勤生起幻化光明等等之等持ལ༴ ། 一切功德皆以隐藏之方式安住， 除了一张坐垫和一套衣服外， 舍弃了一切执为我有的财物， 您是证得究竟之厌离者ལ༴ ། 广行利生之事后， 空行母之， 迎接遍布虚空等等稀有之， 示现神变后前往清净刹土， 祈请您广大身像， 祈请您以具德上师之悲悯铁钩， 迅速救拔我等出轮回泥潭。
English
Bas la. To the land of Shang and the parents of the Ra lineage, May you be born with auspicious and virtuous omens, (145) With renunciation, devotion, and immeasurable compassion, May you transcend the actions of childhood. Holding the victory banner of pure morality, Protecting even the smallest precepts as if they were your life, Unrivaled in debate, discussion, and composition, Engaging in extensive study and contemplation. Completely dedicating all possessions to the Dharma, Never breaking the words of the Guru, even in jest, Completely abandoning all worldly plans, Devoting yourself solely to practice. Just seeing the face of Rigong Chöje Sangye Tönpa, Genuine devotion arises, And supreme samadhi is born within a week, Completing the qualities of the six Dharmas. Being the first to receive the single lineage nectar, Being the first of the fortunate prophesied retinue, Becoming the incomparable and sacred heart-son, Becoming the undisputed scholar and accomplished one. (146) In this life and the next, immeasurable benefit will arise, Attaining the fourteenth bhumi in Sukhavati, Together with the lineage holders, in the pure Khechara, Obtaining the prophecy to guide beings. Vajravarahi bestows the introduction to the four empowerments, Immediately after hearing the instructions of Ati and the view, Wisdom is perfected, and vast luminosity dawns, Illusory appearances dissolve into the Dharmadhatu. All obstacles and faults are liberated into great bliss, Seeing the outer and inner phenomena as vast purity, Tara's blessings mingle equally in samsara and nirvana, Actually gathering with dakinis. Possessing all the clear signs of irreversibility, Your body is spotless and radiant, Just seeing your face transforms perception, You are the embodiment of great compassion. Just a splash of your face-washing water cures all diseases, For the unbiased faithful who see, hear, and connect, (147) Effortlessly arising samadhi such as illusion and luminosity. Abiding in a way that conceals all qualities, Except for a single seat and a set of clothes, Abandoning all possessions held as "mine," You are the ultimate renunciate. After performing vast deeds for the benefit of beings, The dakinis', Welcoming pervades the sky and other wonders, Displaying miraculous powers and passing into the pure realm, I pray to you, who have expanded your body, I pray to you, may the iron hook of the compassionate mind of the glorious Lama, Quickly draw me and others from the mud of samsara.
Tibetan
་ཏེ། །ཚེ་འདིར་བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །ཕྱི་མར་སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་ཐོབ་མཛད་གསོལ། ༈ །མཁས་གྲུབ་བསམ་སྡིངས་པ་གཞོན་ནུ་གྲུབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ། །དྲི་མེད་རྣམ་ཐར་འགྱུར་མེད་རྟོགས་པའི་མཆོག ། (༡༤༨)གཡེལ་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཐོགས་མེད་མངོན་པར་ཤེས། །དོན་ལྡན་ཕྲིན་ལས་བདག་ཉིད་བསམ་སྡིངས་པ། །གཞོན་ནུ་གྲུབ་མཆོག་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྔགས་འོད་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ལྡན་ཉང་སྨད་དུ། །ཁྱིམ་བདག་དྲྭ་མར་མཁའ་འགྲོའི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས། །བལྟམས་ནས་དགུང་ལོ་བཞི་པར་གྲུབ་པའི་གནས། །གཟིགས་ཚེ་ཏིང་འཛིན་བརྙེས་ལ༴ །སྣར་ཐང་ཆོས་གྲྭར་མཚིམས་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་ཀུན་ལ་སྦྱངས། །བཙུན་མཁས་ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྣམ་སྤྱོད་འགྲན་ཟླ་བྲལ་ལ༴ །འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་འདིའི་དཔལ་འབྱོར་ཀུན། །མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་ལྟ་བུར་རིང་དུ་བོར། །དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོས་དགེ་སྦྱོར་དཔག་མེད་མཛད། །བྱ་བཏང་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ༴ །མཚན་ལྡན་མཁས་གྲུབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གསུམ་བསྟེན། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་ཐུགས་བཅུད་རྫོགས་པར་བཞེས། ། (༡༤༩)ཀུན་གྱིས་གཟེངས་བསྟོད་ལུང་བསྟན་རྗེས་གནང་ཐོབ། །རྒྱལ་ཚབ་དབང་བརྙེས་གྱུར་ལ༴ །སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་ཕེབ་པའི་ལམ། །གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་གྱི། །ཏིང་འཛིན་རང་འཁྲུངས་ཞལ་རས་མཐོང་ཙམ་གྱིས། །རྟོག་ཚོགས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་ལ༴ །ཆིག་བརྒྱུད་ཐོག་དྲངས་ཟབ་ཆོས་མ་ལུས་པ། །བུམ་པ་གང་བྱོར་སྩལ་ཏེ་ང་ཡིས་ཆོས། །བདག་པོར་འཕྲོད་པས་འགྲོ་དོན་མཛོད་ཅིག་ཅེས། །གནང་བ་ལན་གསུམ་ཐོབ་ལ༴ །བཟོད་མེད་སྙིང་རྗེས་རང་བདེ་རིང་སྤངས་ནས། །ཡེངས་མེད་བརྩོན་པས་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་འབྱམས། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནམ་ཡང་མི་མངའ་བ། །འོད་གསལ་ཁོར་ཡུག་གྱུར་ལ༴ །རྫོགས་པ་ཆེ་དང་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི། །དགོངས་ཉམས་མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་དང་། །འགྲོ་དྲུག་གནས་རྣམས་མ་བསྒྲིབས་ས་ལེར་གཟིགས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དང་ (༡༥༠)ལྡན་ལ༴ །གཉན་ཁྲོད་དུ་མར་ལུས་སྲོག་ཐེད་ལ་བོར། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་རླབས་ཆེན་གྱིས། །རང་སྣང་དབང་འདུས་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་མནན། །སྤྱོད་ཡུལ་མཐར་ཕྱིན་ཁྱེད་ལ༴ །བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་སྨོན་ལམ་མཛད་པའི་ཚེ། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་བྱོན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །སྣང་སེམས་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ལས། །ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་ལ༴ །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གདུ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "་ཏེ། །ཚེ་འདིར་བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །ཕྱི་མར་སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་ཐོབ་མཛད་གསོལ། ༈ །མཁས་གྲུབ་བསམ་སྡིངས་པ་གཞོན་ནུ་གྲུབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ། །དྲི་མེད་རྣམ་ཐར་འགྱུར་མེད་རྟོགས་པའི་མཆོག ། (༡༤༨)གཡེལ་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཐོགས་མེད་མངོན་པར་ཤེས། །དོན་ལྡན་ཕྲིན་ལས་བདག་ཉིད་བསམ་སྡིངས་པ། །གཞོན་ནུ་གྲུབ་མཆོག་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྔགས་འོད་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ལྡན་ཉང་སྨད་དུ། །ཁྱིམ་བདག་དྲྭ་མར་མཁའ་འགྲོའི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས། །བལྟམས་ནས་དགུང་ལོ་བཞི་པར་གྲུབ་པའི་གནས། །གཟིགས་ཚེ་ཏིང་འཛིན་བརྙེས་ལ༴ །སྣར་ཐང་ཆོས་གྲྭར་མཚིམས་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་ཀུན་ལ་སྦྱངས། །བཙུན་མཁས་ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྣམ་སྤྱོད་འགྲན་ཟླ་བྲལ་ལ༴ །འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་འདིའི་དཔལ་འབྱོར་ཀུན། །མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་ལྟ་བུར་རིང་དུ་བོར། །དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོས་དགེ་སྦྱོར་དཔག་མེད་མཛད། །བྱ་བཏང་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ༴ །མཚན་ལྡན་མཁས་གྲུབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གསུམ་བསྟེན། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་ཐུགས་བཅུད་རྫོགས་པར་བཞེས། ། (༡༤༩)ཀུན་གྱིས་གཟེངས་བསྟོད་ལུང་བསྟན་རྗེས་གནང་ཐོབ། །རྒྱལ་ཚབ་དབང་བརྙེས་གྱུར་ལ༴ །སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་ཕེབ་པའི་ལམ། །གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་གྱི། །ཏིང་འཛིན་རང་འཁྲུངས་ཞལ་རས་མཐོང་ཙམ་གྱིས། །རྟོག་ཚོགས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་ལ༴ །ཆིག་བརྒྱུད་ཐོག་དྲངས་ཟབ་ཆོས་མ་ལུས་པ། །བུམ་པ་གང་བྱོར་སྩལ་ཏེ་ང་ཡིས་ཆོས། །བདག་པོར་འཕྲོད་པས་འགྲོ་དོན་མཛོད་ཅིག་ཅེས། །གནང་བ་ལན་གསུམ་ཐོབ་ལ༴ །བཟོད་མེད་སྙིང་རྗེས་རང་བདེ་རིང་སྤངས་ནས། །ཡེངས་མེད་བརྩོན་པས་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་འབྱམས། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནམ་ཡང་མི་མངའ་བ། །འོད་གསལ་ཁོར་ཡུག་གྱུར་ལ༴ །རྫོགས་པ་ཆེ་དང་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི། །དགོངས་ཉམས་མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་དང་། །འགྲོ་དྲུག་གནས་རྣམས་མ་བསྒྲིབས་ས་ལེར་གཟིགས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དང་ (༡༥༠)ལྡན་ལ༴ །གཉན་ཁྲོད་དུ་མར་ལུས་སྲོག་ཐེད་ལ་བོར། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་རླབས་ཆེན་གྱིས། །རང་སྣང་དབང་འདུས་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་མནན། །སྤྱོད་ཡུལ་མཐར་ཕྱིན་ཁྱེད་ལ༴ །བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་སྨོན་ལམ་མཛད་པའི་ཚེ། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་བྱོན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །སྣང་སེམས་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ལས། །ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་ལ༴ །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གདུ", "chinese_translation": "དེ་ལྟར། །ཚེ་འདིར་བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། ། ཕྱི་མར་སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ། །མཁས་གྲུབ་བསམ་སྡིངས་པ་གཞོན་ནུ་གྲུབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ། ། དྲི་མེད་རྣམ་ཐར་འགྱུར་མེད་རྟོགས་པའི་མཆོག ། (༡༤༨) གཡེལ་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཐོགས་མེད་མངོན་པར་ཤེས། ། དོན་ལྡན་ཕྲིན་ལས་བདག་ཉིད་བསམ་སྡིངས་པ། ། གཞོན་ནུ་གྲུབ་མཆོག་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ། བསྔགས་འོད་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ལྡན་ཉང་སྨད་དུ། ། ཁྱིམ་བདག་དྲྭ་མར་མཁའ་འགྲོའི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས། ། བལྟམས་ནས་དགུང་ལོ་བཞི་པར་གྲུབ་པའི་གནས། ། གཟིགས་ཚེ་ཏིང་འཛིན་བརྙེས་ལ༴ ། སྣར་ཐང་ཆོས་གྲྭར་མཚིམས་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་། ། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་ཀུན་ལ་སྦྱངས། ། བཙུན་མཁས་ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། ། རྣམ་སྤྱོད་འགྲན་ཟླ་བྲལ་ལ༴ ། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་འདིའི་དཔལ་འབྱོར་ཀུན། ། མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་ལྟ་བུར་རིང་དུ་བོར། ། དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོས་དགེ་སྦྱོར་དཔག་མེད་མཛད། ། བྱ་བཏང་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ༴ ། མཚན་ལྡན་མཁས་གྲུབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གསུམ་བསྟེན། ། ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་ཐུགས་བཅུད་རྫོགས་པར་བཞེས། ། (༡༤༩) ཀུན་གྱིས་གཟེངས་བསྟོད་ལུང་བསྟན་རྗེས་གནང་ཐོབ། ། རྒྱལ་ཚབ་དབང་བརྙེས་གྱུར་ལ༴ ། སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་ཕེབ་པའི་ལམ། ། གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་གྱི། ། ཏིང་འཛིན་རང་འཁྲུངས་ཞལ་རས་མཐོང་ཙམ་གྱིས། ། རྟོག་ཚོགས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་ལ༴ ། ཆིག་བརྒྱུད་ཐོག་དྲངས་ཟབ་ཆོས་མ་ལུས་པ། ། བུམ་པ་གང་བྱོར་སྩལ་ཏེ་ང་ཡིས་ཆོས། ། བདག་པོར་འཕྲོད་པས་འགྲོ་དོན་མཛོད་ཅིག་ཅེས། ། གནང་བ་ལན་གསུམ་ཐོབ་ལ༴ ། བཟོད་མེད་སྙིང་རྗེས་རང་བདེ་རིང་སྤངས་ནས། ། ཡེངས་མེད་བརྩོན་པས་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་འབྱམས། ། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནམ་ཡང་མི་མངའ་བ། ། འོད་གསལ་ཁོར་ཡུག་གྱུར་ལ༴ ། རྫོགས་པ་ཆེ་དང་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི། ། དགོངས་ཉམས་མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་དང་། ། འགྲོ་དྲུག་གནས་རྣམས་མ་བསྒྲིབས་ས་ལེར་གཟིགས། ། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དང་ (༡༥༠) ལྡན་ལ༴ ། གཉན་ཁྲོད་དུ་མར་ལུས་སྲོག་ཐེད་ལ་བོར། ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་རླབས་ཆེན་གྱིས། ། རང་སྣང་དབང་འདུས་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་མནན། ། སྤྱོད་ཡུལ་མཐར་ཕྱིན་ཁྱེད་ལ༴ ། བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་སྨོན་ལམ་མཛད་པའི་ཚེ། ། བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་བྱོན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ། སྣང་སེམས་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ལས། ། ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་ལ༴ ། མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གདུ", "english_translation": "Thus, may the aims of this life be accomplished according to Dharma, and in the future, may you grant the attainment of the three kayas. A supplication to the accomplished Samdingpa Zhonnu Drub, called \"A Pleasing Sound.\" Supreme among stainless liberation and immutable realization. (148) Unwavering compassion, unobstructed direct knowledge. The embodiment of meaningful activity, Samdingpa. I supplicate Zhonnu Drub. In Nyangme, with a hundred qualities of praise and light, you entered the womb of a dakini as the householder Dawa. Born, at the age of four, you saw the place of accomplishment. When you saw it, you attained samadhi. At Narthang Monastery, you fully ordained from Tsim. You studied all the sutras, tantras, treatises, and instructions. A monastic scholar, you went beyond profound wisdom. Your conduct was unparalleled. You abandoned all retinue, possessions, and worldly wealth like spittle and ashes. You performed immeasurable virtuous deeds with intense asceticism. King of hermits, to you. You relied on eighty-three qualified masters and accomplished ones. Your mind and heart became one, and you fully received the essence of their minds. (149) Everyone praised you, and you received prophecies and blessings. You became the regent, empowered. On the path to appearing before Buddha Shakyamuni, by supplicating, the illusory body of dream, by merely seeing the face of the self-arisen samadhi, conceptual thoughts dissolved into the Dharmakaya. You received all the profound teachings of the single lineage, filling a vase, and were told, \"Since the Dharma suits you as its master, perform the welfare of beings.\" You received this permission three times. With unbearable compassion, you abandoned your own comfort and, with unwavering diligence, pervaded the Dharmakaya. You never had deluded appearances, but were surrounded by clear light. You perfectly realized the meaning and experience of Dzogchen and the precious oral instructions. You saw clearly, unobscured, the Buddhafields and the abodes of the six realms. You possessed the wisdom eye. (150) In terrifying places, you abandoned your body and life. With the great asceticism of emptiness and compassion, you subdued self-appearance and suppressed the appearance of others. Your conduct was perfect. When you made aspirations before the lama, the Kagyu lamas came and blessed you. Mind and phenomena, kaya and pure land, wisdom, you never wavered. Seeing, hearing, remembering, touching," } ] ============================================================