Tibetan
འི་དབང་དུ་བྱ། །དང་པོ་གཉིས་པ་ཆ་ཆེན་བཞིར་བགོ། །གསུམ་པའི་ནང་དུ་ཆ་ཆུང་གཅིག །བཞི་པ་རང་སར་བཞག་པར་བྱ། །ལྔ་པ་དབུས་དོར་མཐའ་གཉིས་གདབ། །དྲུག་པ་ཕྱེད་གདབ་ཕྱི་མ་གདབ། །བདུན་པ་བརྒྱད་པ་ཆ་བཞིར་བགོ། །གསུམ་པའི་ཕྱེད་དུ་གདབ་བྱ་བ། །འདི་ནི་བདུན་པ་བརྒྱད་པ་ལ། །ཐིག་ཐུང་གདབ་པར་བྱ་བ་ཉིད། །བཅུ་གཅིག་རྩ་བའི་ཐིག་ཡིན་ཏེ། །ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ལོགས་ཐིག་གོ། །བཅུ་བདུན་པ་ནི་མདའ་ཡབ་ཐིག །དེ་གཉིས་ཟུར་ནས་ཟུར་དུའོ། །རྩ་བའི་ཐིག་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ། །ཟུར་ནས་ངོས་སུ་ཐིག་ལྔ་ལས། །དང་པོ་གསུམ་པར་རེག་པར་བྱ། །ལྷག་མ་བཞི་ནི་དགུ་པར་རེག །ཚངས་ཐིག་ངོས་ལས་ཐིག་གཉིས་པ། ། (༦༡༧)རྩ་ཐིག་ནས་ནི་བཅུ་བཞིའི་བར། །དེ་ནས་ངོས་སུ་བཞི་པའི་བར། །སྟེང་དུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་རེག །རྩེ་ནས་རྩེ་རུ་བཅོ་ལྔ་པ། །ཚངས་ལས་གསུམ་པ་བཅུ་གཉིས་ནས། །བཅུ་གསུམ་པ་ཡི་བར།།།དུའོ། །དེ་ནས་ངོས་སུ་ལྔ་ཡའི་བར། །སྟེང་དུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་རེག །རྩེ་ནས་རྩེ་རུ་བཅུ་དྲུག་པ། །ཚངས་ལས་དྲུག་བདུན་བརྒྱད་དགུ་རྣམས། །བཅུ་གཉིས་བཅུ་བདུན་བར་དུའོ། །རྟ་བབས་རྒྱན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ། །སྒོ་ཚད་གཉིས་མ་ཡིན་པར་བཤད། །པདྨ་ཟླ་བ་གདུང་སྣམ་དང་། །ཉི་མ་པདྨ་བྲེ་གདན་དང་། །བྲེ་དང་པདྨ་ཞེས་བྱ་བརྒྱད། །རྟ་བབས་སྣམ་བུའི་གྲངས་སུ་འདོད། །ཚངས་ལས་གཡས་གཡོན་དང་པོའི་ཐིག །བཅུ་དགུ་པ་དང་འཛོམ་ས་ནས། །ཆ་ཆུང་གཉིས་གཉིས་གཡས་གཡོན་བསྐོར། །དེ་ཡི་སྣེ་ནས་ཆ་ཆུང་རེ། །བསྐོར་ཏེ་མདའ་ཡབ་ལ་རེག་བྱ། །དེ་ནང་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་ཀྱིས་བསྐོར། །གླང་རྒྱབ་དབུས་བསྣོལ་མིག་གསུམ་འགྲུབ། །སྣམ་བུ་དང་པོའི་འོག་གི་ནི། །གདུང་སྣ་དགུ་པའི་གཡས་གཡོན་དུ། །ཆ་ཆུང་ར་རེས་རིང་བའོ། །ཚངས་ལས་བརྒྱད་ནས་དགུ་པའི་བར། །པད་སྣམ་དང་པོ་བཅད་པར་བྱ། །སྣམ་བུ་ (༦༡༨)གཉིས་པ་དྲུག་སྟེང་བཅད། །སྣམ་བུ་གསུམ་པ་བརྒྱད་པའོ། །འདི་ལ་སྟེང་དང་འོག་དག་ཏུ། །ཅུང་ཟད་བཞག་ནས་དབུས་སུ་གཅོད། །བཞི་པ་བཞི་ནས་བཅད་པར་བྱ། །ལྔ་པ་དྲུག་ནས་ལྔ་ཡི་བར། །དྲུག་པ་གཉིས་ནས་གསུམ་གྱི་བར། །སྟེང་དུ་རྒྱས་པའི་ཚུལ་གྱི་བཅད། །བདུན་པ་གཉིས་པའི་སྟེང་ནས་བཅད། །བརྒྱད་པ་གསུམ་ནས་གཉིས་སུ་བཅད། །དང་པོ་ལྔ་པ་བརྒྱད་པ་གསུམ། །པདྨ་ཡིན་ནོ་ཐམས་ཅད་ལ། །འོག་ཏུ་ཆ་ཆུང་གསུམ་ཆའི་གདུང་། །སྟེང་དུའང་པད་ཁེབས་དེ་དང་མཉམ། །ནང་དུ་བསྐོར་ཐིག་ལ་རེག་གདག །གསུམ་པ་ལ་ཡང་སྟེང་འོག་ཏུ། །གདུང་ཁེབས་གདུང་གདན་གཉིས་ཀྱི་ཐིག །གདབ་བོ་ཞེང་དུ་ཐིག་གཉིས་སོ། །སོ་གསུམ་གཉིས་ནས་གཉིས་ཀྱི་བར། །སུམ་ཅུ་གསུམ་ནས་གསུམ་གྱི་བར། །ཉེར་དགུའང་གསུམ་ནས་གསུམ་པར་རོ། །ཉེར་བརྒྱད་ལྔ་ནས་ལྔ་ཡི་བར། །ཉེར་ལྔ་དྲུག་ནས་དྲུག་གི་བར། །ཉེར་བཞི་ཉེར་གཅིག་གཉིས་པོ་ནི། །བདུན་དང་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་བཟུང་། །ཉི་ཤུ་པ་ནི་བརྒྱད་པར་རེག །དེ་རྗེས་པདྨ་ཕྱི་མ་ནི། ། (༦༡༩)གཉིས་ཀྱི་པད་ཁེབས་རྩེ་མོ་ལ། །ཁ་པད་ཟེའུ་འབྲུའི་རྣམ་པ་འབྲི། །གདུང་གདན་གྱི་ནི་ནང་ཐིག་དང་། །ཚངས་ལས་གཉིས་པ་འཛོམ་ས་ནས། །ཆ་ཆུང་དྲུག་གི་ནང་རྭ་བསྐོར། །གདུང་ཁེབས་ཀྱི་ནི་ནང་ཐིག་དང་། །ཚངས་ཕྱིར་བཞི་པ་འཛོམ་པ་ནས། །སྔ་མའི་ཚད་ཀྱི་ཕྱི་རྭ་བསྐོར། །སྦགས་རྭ་ལ་སོགས་འདིར་མི་བཞེད། །དབུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྩེ་ནི། །དཀྱུས་སུ་ཆ་ཆེན་གཅིག་ཡིན་ལ། །ཚངས་ལས་གཡས་གཡོན་ཆ་ཆུང་ནི། །ཕྱེད་དང་གཉིས་གཉིས་རྩ་བའི་ཞེང་། །རྩེ་མོའི་ཚད་ལ་ངེས་པ་མེད། །འོན་ཀྱང་རྣོན་པོར་བྱའོ་གསུང་། །དབུས་ཀྱི་རྭ་རྩེའི་ཕྱི་རོལ་དུ། །ཁྱམས་ཐིག་པད་ཐིག་དུར་ཁྲོད་ཐིག །རྡོ་རྗེའི་ཐིག་དང་འོད་ཐིག་སྟེ། །སྐོར་ཐིག་ལྔ་པོ་རིམ་བཞིན་བསྐོར། །དེ་རྣམས་ཚད་ནི་སྤྱི་དང་འདྲ། །རྩ་བའི་ཐིག་གི་ནང་ངོས་སུ། །ཆ་ཆུང་རེ་རེ་ཡོང་བོར་བ། །ནང་གི་ཐིག་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཚང་ལས་གཡས་གཡོན་ཆ་ཆུང་ལྔ། །བོར་བར་ཐིག་དང་དྲུག་པར་ཐིག །བསྣོལ་མར་བཏབ་པས་ནང་གི་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཡི་ས་ཆ་འབྱུང་། ། (༦༢༠)ཕྱོགས་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་ལ། །ཆ་ཆུང་ཕྱེད་རེ་གཡས་གཡོན་ཕྲི། །ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པོ་ནི། །རེ་རེ་ལ་ཡང་ཚངས་ཟུར་གྱིས། །ཐིག་བཞི་བཏབ་ནས་དེ་རྗེས་ལ། །ཟུར་ཐིག་སྟེང་ནས་གསུམ་གཏུབས་ཀྱི། །ཆ་ནི་གསུམ་གསུམ་བགོ་བར་བྱ། །དེ་ལའང་གཉིས་གཉིས་ཕྱེ་ནས་ནི། །ལྔ་པ་དབུས་དོར་མཐའ་གཉིས་གདབ། །དྲུག་པ་ཕྱེད་གདབ་ཕྱི་མ་གདབ། །དང་པོ་ཕྱེད་གདབ་ཕྱི་མ་གདབ། །གཉིས་པའི་ནང་དུ་ཆ་ཆུང་གཅིག །བཏབ་པས་སྒོ་ཁང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཀ་བ་ཀ་རྒྱན་མུན་སྣམ་རྣམས། །དཀྱིལ་འཁོར་ནང་མ་རྣམས་ལ་མེད། །དེ་དག་མེད་ཕྱིར་རྟ་བབས་མེད། །དེ་རྣམས་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ། །དབུས་མ་དང་ནི་ནུབ་མ་ལ། །ལྷ་སྣམ་མི་འཇོག་ཟླུམ་ཐི་བསྐོར། །འདབ་བརྒྱད་པདྨའི་བཅུས་ཐིག་བཏབ། །ནུབ་མ་ལ་ནི་འོད་ཟེར་གྱི། །པ་ཊའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་། །དེ་གཉིས་ཆ་ཆུང་རེ་རེའོ། །པདྨ་འང་མཉམ་གསུམ་བྱ་བ་ཡིན། །དབུས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ནི། །ལྟེ་བ་གཡས་གཡོན་ཆ་ཆེན་ནི། ། (༦༢༡)ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ནས་བསྐོར། །དེ་ནས་ཟེའུ་འབྲུ་ཆ་ཆུང་གཅིག །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་གཡས་གཡོན་དུ། །ཆ་ཆུང་བརྒྱད་ཀྱིས་འདབ་མ་བསྐོར། །ཕྱི་རུ་ཆ་ཆུང་གཅིག་འབྱུང་བ། །རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའི་ཐིག་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ལྟེ་བ་ཆ་ཆེན་གསུམ། །འདབ་མ་ཆ་ཆེན་གཉིས་པའི་ལུགས། །གཞན་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་ནའང་། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ནི་རང་ལུགས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་དང་བྱང་མ་ལ། །རྩིག་པའི་ནང་དུ་ཆ་ཆེན་རེ། །ལྷ་རྣམ་ཚུལ་དུ་བཞག་ནས་ནི། །དབུས་སུ་ཟླུམ་བསྐོར་རེའུ་མིག་དགུ། །སྤྱི་དང་མཐུན་པར་གདབ་པ་ཡིན། །དེ་ཡང་བཞི་པ་ལ་རེག་པར། །རྡོ་རྗེའི་ཕྱི་ཐིག་བསྐོར་ནས་ནི། །དེ་ནང་ཆ་ཆུང་གཅིག་ཀྱང་བསྐོར། །ཚངས་ལས་གཡས་གཡོན་གསུམ་པ་དང་། །བཞི་པའི་གདུང་ཐིག་བསྣོལ་མར་གདབ། །དེས་ནི་རེའུ་མིག་དགུ་པར་འགྱུར། །ཤར་མ་ལས་ནི་འོད་ཟེར་གྱི། །ཕྲེང་བའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཐིག །ཆ་ཆུང་གཅིག་པ་གཉིས་སུ་བགོ། །བྱང་མའི་ཕྱོགས་བཞིའི་རེ་མིག་ཏུ། །རྡོ་རྗེའི་རྭ་ཐིག་སྤྱི་དང་འདྲ། །ལྷོ་མའི་ནང་དུ་གདབ་བྱ་ (༦༢༢)བ། །ལྟེ་བ་ནས་བཟུང་རྩ་ཐིག་བར། །ཆ་ཆུང་བཅུ་དྲུག་ལེགས་བགོས་ནས། །གཉིས་པའི་སྟེང་ནས་བསྐོར་བ་དང་། །ལྔ་དྲུག་བར་དང་དགུ་པ་དང་། །བཅུ་གཉིས་བཅུ་གསུམ་བར་དང་ནི། །བཅུ་དྲུག་པ་ནས་བསྐོར་ཏེ་ལྔ། །གཙོར་གནས་དང་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའི། །ཕྱི་ཐིག་ཡིན་པར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཚངས་ཐིག་སྟེང་ནས་བསྐོར་བར་བྱ། །དང་པོའི་ཕྱི་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱི། །ནང་དུ་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་རེ་བསྐོར། །གེ་སར་དང་ནི་ཕྲེང་བའི་ཐིག། སྐོར་ཐིག་ལྔ་ཡི་བར་དག་ཏུ། །དང་པོར་གདབ་བརྒྱད་བཅུས་ཐིག་གདབ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་བར་སྟོང་གསུམ། །འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱི་ས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡང་རྩིབས་དང་རྩིབ་ཅན་གཉིས། །གསུམ་གཉིས་གསུམ་ཆའོ་རྩེ་མོ་ནི། །རྩ་བའི་ཞེང་ལས་གཡས་གཡོན་དུ། །ཆ་ཆུང་རེ་རེས་ཕྲི་བར་བྱ། །ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་ནི་རྩིབས་ཅན་ཏེ། །མུ་ཁྱུད་ཕྱོགས་ནི་རྩེ་མོའོ། །རྩིབས་རྣམས་ཀྱི་ནི་བར་བར་དུ། །ཞེང་དུ་ཆ་ཆུང་རེ་རེ་ཡི། །ཀ་བའི་ཐིག་ནི་གདབ་བྱ་སྟེ། །མུ་ཁྱུད་ནས་ནི་མུ་ཁྱུད་བར། །སྐོར་ཐིག་རྣམས་ལ་རིམ་པ་བཞིན། །ལྟེ་བ་འདབ་མ་འདབ་ཤུན་དང་། ། (༦༢༣)མུ་ཁྱུད་རྩིབས་དང་མུ་ཁྱུད་དང་། །སླར་ཡང་རྩིབས་དང་མུ་ཁྱུད་ནི། །ལན་གཉིས་སུ་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །འདིར་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ། །ནང་གི་ཆ་ཤས་དབྱེ་བ་ཞིབ་མོ་དག་ནི། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བྲི་བར་དཀའ་ཞིང་། དེ་བཞིན་ཏུ་ཐིག་གདབ་པའང་དཀའོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་མཁོ་བོས་མ་བྲིས་སོ། །གང་དག་བྲི་བའི་ལས་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་པོར་འབྲི་བ་དང་། རས་བྲིས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི། ནང་གི་ཆ་དབྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དག་ཀྱང་ཤེས་དགོས་ཏེ། འོན་ཀྱང་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་འགྲེ་བའི་ཕྱིར་འདིར་མ་སྨོས་སོ། །དགྱེས་མཛད་དང་སྡོམ་པའི་དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ཆ་ཚང་ནི་ལུགས་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཅིང་། ཀ་བ་ཀ་རྒྱན་རྩིགས་པའི་ཐིག་ལ་རེག་པ་ནི། རྒྱ་བལ་བོད་གསུམ་གྱི་སྔགས་པ་རྙིང་པ་གཞན་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་ཏུ་རྟ་བབས་རྒྱན་ལྡན་ཡང་སྟེ། འདི་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་རྒྱ་གར་བ་མང་པོ་ལ་ཡང་སྣང་ངོ་། །གཞན་ཡང་རྟ་བབ་ཚད་ཅན་དང་། ཚད་མེད་དུ་ (༦༢༤)འདོད་པ་སྔོན་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ལའང་ཅི་རིགས་སུ་ཡོད་ཅིང་། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ནི། སྔོན་ནི་ཚད་མེད་དུ་འདོད་པ་མང་ཞིང་། ཕྱིས་ནི་ཚད་ཅན་དུ་འདོད་པ་མང་སྟེ། དེ་ཡང་སྒོ་ཚད་གསུམ་མར་འདོད་པ་མང་ངོ། །འདིར་རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་མར་བྱེད་པའི་ཚེ་ཡང་། ཀ་བ་ཀ་ཆུང་བདུན་པ་དང་། མུན་སྣམ་འཁོར་མོ་དང་། ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཡང་མུན་སྣམ་ལ་གནས་པ་དང་། འདོད་སྣམ་ཀ་བ་ལ་ཐུག་པ་ཙམ་བྱེད་པ་སོགས་གོང་དང་འདྲ་བར་བྱའོ། །ཞོར་ལ་འོངས་བ་སྟེ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡུལ་ཚོན་རྣམས་བསང་སྦྱང་། ཐིག་སྐུད་ཞེས་པའི་གནས་སུ་རྡུལ་ཚོན་ཞེས་པ་མ་གཏོགས། མཆོད་བསྟོད། རིགས་ལྔ་ཞུ་བས་རྡུལ་ཚོན་དུ་བསྒྱུར་བའི་བར་ཐིག་སྐུད་སྐབས་དང་འདྲ། ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལན་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་མཉེ། ཛཿཞེས་པ་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་པའི་བར་ཡང་གོང་བཞིན་ལས་འདོན་པ་སྤོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་མང་དུ་བཟླ། ཕུར་ཁུང་བཀང་། དབང་ (༦༢༥)ལྡན་གྱི་རྩིག་པ་མཛུབ་གང་ཙམ་དུ་བྲིས་ཏེ། །འདི་ནི་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་རབ་སྒྲོལ་བྱེད། །དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་ཉིད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །ཚོན་གྱི་ལས་ནི་ཡང་དག་བརྩམ། །ཞེས་བརྗོད། ཐོད་པ་སོགས་ཀྱིས་བཀབ་སྟེ། རྡོ་རྗེས་མནན། ཕྱིས་སྦྲེལ་རན་པ་ན་སྤྲེལ་ཏེ་ཚོན་སྣམ་བཀྲ་རྟག་གོ། །རྡུལ་ཚོན་རྣམས་གཡས་བསྐོར་དུ་དགྱེའོ། །དེ་ལ་ཚོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །རྩིག་པ་ཁ་དོག་ལྔ་ཕྱི་ནང་མཐུན་པར་ནང་ནས་རིམ་བཞིན་སྔོ་ལྗང་དམར་སེར་དཀར་བའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ལྷ་སྣམ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར
Chinese
进行控制。 第一和第二部分分为四个大份。 第三部分中有一个小份。 第四部分保持原样。 第五部分舍弃中间，在两端绘制。 第六部分绘制一半，然后绘制另一半。 第七和第八部分分为四份。 应该在第三部分的一半处绘制。 这需要在第七和第八部分上， 绘制短线。 第十一是根本线， 是八条大线的侧线。 第十七是箭杆线。 这两条线从角到角。 从根本线之外， 从角到面有五条线， 第一条接触第三条。 剩余的四条接触第九条。 从直径线的面上到第二条线， （617）从根本线到第十四条。 然后到面上的第四条。 在上方接触第十五条。 从顶端到顶端是第十五条。 从直径线的三分之一，从第十二条， 到第十三条。 然后到面上的第五条。 在上方接触第十六条。 从顶端到顶端是第十六条。 从直径线的第六、第七、第八、第九条， 到第十二和第十七条。 这被称为“马落装饰”。 据说不是两个门槛的尺寸。 莲花、月亮、柱头饰带， 太阳、莲花、量具底座， 量具和莲花，这八个， 被认为是马落饰带的数量。 从直径线左右的第一条线， 从第十九条和交汇处， 左右各绕两个小份。 从它的末端绕一个小份， 接触箭杆。 其中绕半个小份。 形成牛背中央交叉的三只眼睛。 第一个饰带的下方， 在第九个柱头饰的左右， 用小份的围栏加长。 从直径线的第八到第九条， 切断第一个莲花饰带。 饰带（618）第二个在第六条上方切断。 第三个饰带在第八条。 对于这个，在上方和下方， 稍微留下一些，在中间切断。 第四个从第四条切断。 第五个从第六条到第五条。 第六个从第二条到第三条。 在上方以扩展的方式切断。 第七个从第二条的上方切断。 第八个从第三条切到第二条。 第一个、第五个、第八个这三个， 都是莲花。 在所有这些的下方，有三分之一小份的柱头。 在上方也有与莲花盖相同的部分。 在内部接触环绕线绘制。 对于第三个，也在上方和下方， 绘制柱头盖和柱头底座的两条线。 绘制宽度。
English
To control. The first and second parts are divided into four large portions. In the third part, there is one small portion. The fourth part is left as it is. The fifth part discards the middle and draws at both ends. The sixth part draws half and then draws the other half. The seventh and eighth parts are divided into four portions. It should be drawn at half of the third part. This needs to be drawn on the seventh and eighth parts, drawing short lines. The eleventh is the root line, which is the side line of the eight large lines. The seventeenth is the arrow shaft line. These two lines are from corner to corner. Outside the root line, from corner to face, there are five lines, the first one touches the third one. The remaining four touch the ninth one. From the face of the diameter line to the second line, (617) from the root line to the fourteenth. Then to the fourth on the face. Above, it touches the fifteenth. From tip to tip is the fifteenth. From one-third of the diameter line, from the twelfth, to the thirteenth. Then to the fifth on the face. Above, it touches the sixteenth. From tip to tip is the sixteenth. From the sixth, seventh, eighth, and ninth of the diameter line, to the twelfth and seventeenth. This is called "Horse Fall Decoration." It is said not to be the size of two sills. Lotus, moon, pillar head decoration, sun, lotus, measuring cup base, measuring cup and lotus, these eight, are considered the number of horse fall decorations. From the first line on the left and right of the diameter line, from the nineteenth and the intersection, wind two small portions each on the left and right. From its end, wind one small portion, touching the arrow shaft. Wind half a small portion inside it. Forming three eyes crossing in the center of the ox's back. Below the first decoration, on the left and right of the ninth pillar head decoration, extend with a small portion of the fence. From the eighth to the ninth of the diameter line, cut off the first lotus decoration. The second decoration (618) is cut off above the sixth. The third decoration is at the eighth. For this, above and below, leave a little and cut in the middle. The fourth is cut from the fourth. The fifth is from the sixth to the fifth. The sixth is from the second to the third. Cut in an expanding manner above. The seventh is cut from above the second. The eighth is cut from the third to the second. The first, fifth, and eighth, these three, are all lotuses. Below all of these, there is a pillar head of one-third small portion. Above, there is also the same part as the lotus cover. Inside, draw touching the surrounding line. For the third, also above and below, draw the two lines of the pillar head cover and the pillar head base. Draw the width.
Chinese
亦二也。 三十三从二至二之间， 三十三从三至三之间， 二十九亦从三至三也。 二十八从五至五之间， 二十五从六至六之间， 二十四、二十一二者， 持于七与八之中。 二十者触及第八。 其后外莲花， (619)二之莲盖顶端上， 画莲花花蕊之形状。 柱基之则内线， 从直径第二相遇处， 围绕六小分之内墙。 柱盖之则内线， 从直径外第四相遇处， 围绕先前尺寸之外墙。 杂墙等此处不许。 中央金刚墙之顶端， 纵向上为一大分， 从直径左右小分则， 一半与二二为根本之宽。 顶端之尺寸无定， 然则说应作锐利。 中央墙顶之外侧， 庭院线、莲花线、尸林线， 金刚线与光线， 此五种环线依次围绕。 彼等尺寸与共同相同。 根本线之内侧， 各一小分作圆状， 变为内之线， 从周长左右小分五， 遗失处为线与第六为线， 交错安设后内之， 出现五坛城之位置。 (620)四方之四坛城， 左右各减半小分。 内之五坛城， 每一亦以直径角， 安设四线后其后， 从角线上截断三， 分为三三份。 彼亦分开二二后， 第五舍弃中央安设两边。 第六半安设后安设外侧。 第一半安设后安设外侧。 第二之内安设一小分， 则成门房。 柱子、柱饰、暗布等， 内坛城等皆无。 彼等无故无马下。 彼等为共同之特征。 中央与西方， 不设神布围绕圆线。 以八瓣莲花之十线安设。 西方则于光芒之， 绸缎内有金刚鬘。 彼二各为一小分。 莲花亦为均等三份之事。 中央之八瓣莲花， 中心左右大分则， (621)一半与二