Tibetan
སྡུས་པའི་རྒྱས་པ་འདི་ཉིད་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། །ཧཱུྃ་ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ། །ཁྱོད་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་འཁོར་བ་ཀུན་སྒྲུབ་པ། །སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཡིད། །དགེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདག་མེད་མ་དང་ཡང་དག་རོལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི། །ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །གཽ་རཱི་ཙཽ་རཱི་བེ་ཏཱ་ལི། །གྷསྨ་རཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །པུཀྐ་ཤ་རཱི་ཙཎྜ་ལཱི། །ཌོཾམྦི་ནཱི་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཤར་སྒོར་རྟ་གདོང་ལྷོ་སྒོ་ཡི། །ཕག་གདོང་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནུབ་སྒོར་ཁྱི་གདོང་བྱང་སྒོ་ཡི། །སེང་གདོང་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ (༥༧༣)གཙོ་བོ་ལྷ་མོར་བཅས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །བདག་གིས་གུས་པས་བསྟོད་བྱས་པས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཧཱུྃ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མཆོག །གདོད་ནས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གནས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི། །དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེར་བདག་ཕྱག་འཚལ། །བདག་མེད་མ་ཡིས་མགུལ་ནས་འཁྱུད། །དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་འབར། །ཞལ་བརྒྱད་པོ་ལ་སྤྱན་གསུམ་པོ། །མགོན་པོ་དེ་ལ་གུ་ཕྱག་འཚལ། །སྤྱི་བོ་དང་སྟེང་ནག་པོ་མཛེས། །དཀར་དང་དམར་བ་གཡས་དང་གཡོན། །གང་གི་ལྷག་པའི་ཞལ་རྣམས་ཀྱི། །ནག་པོ་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །གླང་པོ་རྟ་བོང་གླང་རྔ་མང་། །སྐྱེས་པ་ཁྱི་དང་མ་ཧེ་ཅན། །གཡས་པའི་ཕྱག་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི། །ཐོད་པ་འཛིན་ལ་བདག་ཕྱག་ (༥༧༤)འཚལ། །ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་དང་མེ། །ཟླ་ཉི་གཤིན་རྗེ་གསང་བ་པ། །གཡོན་པའི་ཕྱག་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི། །ཐོད་པ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞབས་བཞི་ཡིས་ནི་བདུད་བཞི་པོ། །མཉམ་པར་མནན་ཅིང་གཅེར་བུ་ཉིད། །ཉི་མར་ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་དང་སྔོ། །གར་མཛད་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་མཛེས། །འཇིག་པའི་མགོ་བོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་དག་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་འཛིན། །དཔྲལ་བར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད། །དམ་པའི་དགའ་བ་ཡང་དག་ཐོབ། །བདེ་ཆེན་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །བུད་མེད་སྐྱེས་འདུལ་འགྲོར་གཟིགས་ནས། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་གྱུར། །ཕྱག་འོས་ཐུབ་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སྒྱུ་མའི་རྒྱ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཾ་ལས་སྐྱེས་ (༥༧༥)པའི་གཽ་རཱི་ཤར། །ཡན་ལག་ནག་ཅིང་གཡོན་ན་ཉ། །གཡས་པ་ན་ནི་གྲི་གུག་འཛིན། །ཚངས་པ་མནན་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཙཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོམ་རྐུན་མ། །བཙོད་ཀྱི་ཁ་དོག་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ། །ཕྱག་ན་ཕག་དང་ཅང་ཏེའུ་བསྣམས། །དབང་པོ་མནན་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །བཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེར་མོ་ནུབ། །རོ་ལངས་མ་ནི་ཉེ་དབང་མནན། །ཕྱག་གཡོན་ལྷུང་བཟེད་གཡས་པ་ན། །རུས་སྦལ་འཛིན་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །གྷསྨ་རཱི་ནི་བྱང་གི་སྒོར། །ལྗང་གུ་གྷཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཕྱག་གཉིས་སྦྲུལ་དང་ཐོད་པས་བྲེལ། །དྲག་པོ་མནན་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །གཤིན་རྗེ་མནན་ཅིང་བཾ་ལས་བྱུང་། །གཡོན་ན་དགྲ་སྟྭ་སེང་གེ་གཡས། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་འཇིགས་གཟུགས་མ། །ཕྱག་འཚལ་པུཀྐ་སཱི་སྔོ་ལ། །རི་ཁྲོད་མ་དཀར་ཤཾ་ལས་བྱུང་། །མེ་རུ་གནོད་ (༥༧༦)སྦྱིན་སྟེང་དུ་གནས། །གཡོན་ན་བསིལ་བྱེད་གཡས་པ་ན། །དགེ་སློང་འཛིན་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །གཏུམ་མོ་ནམ་མཁའི་སྔོ་བསངས་མ། །སྲིན་པོར་ལཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །གཡོན་ན་ཐོད་པ་འཁོར་ལོ་གཡས། །ཕྱག་འཚལ་སྲིན་པོ་མནན་པ་ལའོ། །ཌཾ་ལས་འཁྲུངས་པའི་གཡུངས་མོ་ནི། །རླུང་མཚམས་ཐགས་བཟང་རིས་སྟེང་གཤེགས། །ཕྱག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་གཡས་རྡོ་རྗེ། །སྣ་ཚོགས་མདོག་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ། །བདག་ནི་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕུང་པོ་ཁམས་ནི་རྣམ་དག་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །བདེ་རབ་སྟེར་འདི་ཐམས་ཅད་ལ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉིད་ཀྱི་གཡས་པའི་ཕྱག་བཟུང་བའི། ། (༥༧༧)ཕྱག་མཚན་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ། །བདེ་ཆེན་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །རྟག་ཏུ་ཡང་དག་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ས་བོན་གནས། །གཉིས་ལས་སྐྱེས་པའི་གཙོ་བོ་རིག་མར་བཅས། །ཉིད་ཀྱི་ཉིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྤྲུལ་པར་མཛད་དང་ལྡན། །ཉིད་ལ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ། །བཞི་བའི་བདེ་སྩོལ་རིག་མ་སྡུད་མཛད་པ། །ཤེས་རབ་ཆགས་པའི་བདུད་རྩིའི་རོ་ཉིད་ཀྱི། །གནས་སུ་ཞི་བ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་གཙོ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། །ལྷ་མོ་འཁོར་ལོར་བཅས་བསྟོད་པས། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་བདེ་མཚུངས་ཤོག ༈ །ཧཱུྃ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་ (༥༧༨)དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་དགའ་བ་ཆེ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཆོག་གི་མཆོག །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་ཟབ། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད། །རང་བཞིན་དག་པ་གོས་པ་མེད། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས། །རྡོ་རྗེ་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་མཛད་པ། །དག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བྱུང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༈ །ཨོཾ་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་ནི། །བསྐལ་བའི་མེ་དཔུང་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་འབར། །རལ་པའི་ཅོད་པན་དབུ་ཡི་རྒྱན་དུ་བཅིངས། །མཆེ་ (༥༧༩)བ་རབ་གཙིགས་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་པའི་ཞལ། །སྐུ་ལ་གཟི་བརྗིད་ཕྱག་སྟོང་ལྡན་པ་པོ། །དགྲ་སྟྭ་ཞགས་པ་ཁ་ཊྭཱྃ་མདུང་བསྣམས་ཤིང་། །རབ་འཇིགས་སྟག་གི་པགས་པ་སྐུ་ལ་གསོལ། །སྐུ་ཆེན་དུད་ཁ་བགེགས་མཐར་མཛད་ལ་འདུད། །བཅོམ་ལྡན་རྣམ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆེན་མོ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་སོགས་ཕྱོགས་གཞན་རྒོལ་བས་མི་ཐུབ་ཅིང་། །འབྱུང་པོའི་འཇིགས་པ་མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇོམས། །རྡོ་རྗེའི་གདན་བཞུགས་ཚངས་སོགས་དབང་བྱེད་ལས་རྒྱལ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མོའི་གཟུགས་ཅན་དྲག་སྙེམས་པས། །རྨུགས་བྱེད་རེངས་བྱེད་རྨོངས་བྱེད་ལས་ནི་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །བདུད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་སྐེམ་ཞིང་ཕམ་པར་མཛད་པ་མོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་འདོད་པའི་དབང་མ་ལ་འདུད། །སྐྱེ་མེད་ (༥༨༠)ངང་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཀེང་རུས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་རི་སྟེངས་སུ། །བདུད་འདུལ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །བཅོམ་ལྡན་བདེ་བའི་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དག་པ་ཆོས་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་ནི། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །གཟུགས་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྟོན་པ། །ཕག་མོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འབྱུང་བ་བཞི་པོ་རྣམ་དག་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལཱ་མ་དང་། །དུ་མ་སྐྱེས་མ་དང་གཟུགས་ཅན་མ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་པ། །མཁའ་འགྲོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རབ་གཏུམ་མ་དང་གཏུམ་མིག་མ། །འོད་ལྡན་སྣ་ཆེན་བརྟན་པའི་བློ། །མི་ཐུང་ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མ། །ཤིང་གྲིབ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ས་སྲུང་མ་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེ། །རླུང་ཤུགས་ཆང་འཐུང་ལྗང་ལྷ་མོ། །ཤིན་ཏུ་བཟང་དང་རྟ་རྣ་མོ། ། (༥༨༡)བྱ་གདོང་མ་ལ
Chinese
此乃摄略之广说，即如下： 吽，您为瑜伽母等所周匝， 圆满成办您之意， 您能成办因与非因一切轮回， 以慈悲心令众生至菩提， 以世俗幻化成办菩提之意， 赞颂令喜金刚大吉祥黑汝迦。 吽，令喜金刚薄伽梵， 与无我母真实嬉戏， 以方便与智慧无二， 我向黑汝迦顶礼。 向高丽、憔丽、贝大丽， 伽斯玛丽顶礼。 向布嘎夏日、旃扎丽， 董比尼我顶礼。 向东方门马面，南方门， 猪面者顶礼。 向西方门狗面，北方门， 狮面者顶礼。 如是主尊与天女等， 尽于坛城诸天众， 我以恭敬作赞颂， 愿速得黑汝迦之吉祥。 吽，一切事物之自性胜， 本来一切安住自性， 以方便与智慧无二， 我向令喜金刚顶礼。 无我母以颈拥抱， 黄色头发向上燃烧， 八面之上具三眼， 我向彼怙主顶礼。 顶髻与上黑色美， 白色与红色于左右， 其余诸面之， 我向黑色者顶礼。 大象、马、驴、牛、鼓众多， 男人、狗与水牛具， 于右八手所持之， 我向持颅器者顶礼。 地与水与风与火， 月日阎罗秘密主， 于左八手所持之， 我向持颅器者顶礼。 四足踩踏四魔， 平等压制且赤裸身， 右足伸展于日上且蓝， 我向舞动者顶礼。 四轮之自体美， 以怖畏头颅作严饰， 如来清净之， 以五手印作严饰。 头顶持拿杂色金刚杵， 前额乃种姓之主， 真实获得殊胜喜乐， 我向大乐者顶礼。 见调伏男女诸有情， 成为无我瑜伽母， 顶礼应礼之能仁度母， 我向幻化网顶礼。 从冈字生
English
This is the condensed elaboration, which is as follows: Hūṃ, you are completely surrounded by yoginīs, etc., Completely accomplish your mind's intention, You accomplish all saṃsāra, both cause and non-cause, With a compassionate mind, lead sentient beings to enlightenment, With the mind to accomplish enlightenment through conventional illusion, I praise the Great Glorious Heruka, the Vajra Who Delights. Hūṃ, the Vajra Who Delights, the Bhagavan, Truly plays with the Mother of No-Self, With the inseparability of skillful means and wisdom, I prostrate to Heruka. I prostrate to Gaurī, Caurī, Vetālī, and Ghasmarī. I prostrate to Pukkashī, Caṇḍālī, and Ḍombinī. To the horse-faced one at the eastern gate, and at the southern gate, I prostrate to the pig-faced one. To the dog-faced one at the western gate, and at the northern gate, I prostrate to the lion-faced one. Thus, the main deity together with the goddesses, To all the deities of the maṇḍala, Because I have praised with reverence, May I quickly obtain the glory of Heruka. Hūṃ, the supreme nature of all things, From the beginning, all abide in their own nature, With the inseparability of skillful means and wisdom, I prostrate to the Vajra Who Delights. The Mother of No-Self embraces from the neck, The yellow hair blazes upwards, On the eight faces are three eyes, I prostrate to that protector. The topknot and the top are beautifully black, White and red are on the right and left, Of all the remaining faces, I prostrate to the black one. Elephant, horse, donkey, cow, many drums, Man, dog, and buffalo, Abiding in the eight right hands, I prostrate to the one who holds the skull cup. Earth, water, wind, and fire, Moon, sun, Yama, secret lord, Abiding in the eight left hands, I prostrate to the one who holds the skull cup. With four feet, the four māras, Equally pressed down and naked, The right foot extended on the sun and blue, I prostrate to the one who dances. Beautiful with the nature of the four wheels, Adorned with terrifying heads, The perfectly pure Tathāgatas, Adorned with the five mudrās. Holding a multicolored vajra on the crown of the head, On the forehead is the lord of the family, Truly attaining the supreme bliss, I prostrate to that great bliss. Seeing beings who tame women and men, You became the Mother of No-Self Yoginī, I prostrate to the transcendent Victorious One worthy of prostration, I prostrate to the net of illusion. From gaṃ...
Chinese
出生于（575）的高里夏， 肢体是黑色的，左手拿着鱼， 右手拿着弯刀， 压着梵天，我向您顶礼。 从ཙཾ་（藏文，梵文天城体：चं，梵文罗马拟音：caṃ，汉语字面意思：ཙཾ་）中产生的盗贼女， 茜草的颜色，在南方。 手里拿着猪和鼗鼓， 压着自在天，我向您顶礼。 从བཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：བཾ་）中出生的黄色女，在西方， 尸林母压着近侍。 左手拿着钵，右手拿着 乌龟，我向您顶礼。 伽斯玛日是北方的门， 绿色的，从གྷཾ་（藏文，梵文天城体：घं，梵文罗马拟音：ghaṃ，汉语字面意思：གྷཾ་）中产生的， 双手缠绕着蛇和头盖骨， 压着暴怒者，我向您顶礼。 压着阎魔，从བཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：བཾ་）中产生的， 左手拿着敌刀，右手拿着狮子， 在自在者中，是恐怖之相的母， 顶礼青色的布嘎西。 白色山居母，从ཤཾ་（藏文，梵文天城体：शं，梵文罗马拟音：śaṃ，汉语字面意思：ཤཾ་）中产生的， 住在梅如（576）夜叉之上。 左手拿着拂尘，右手拿着 比丘，我向您顶礼。 暴怒母，天空般的蔚蓝色， 从罗刹的ལཾ་（藏文，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：ལཾ་）中产生的， 左手拿着头盖骨，右手拿着轮， 顶礼压着罗刹者。 从ཌཾ་（藏文，梵文天城体：डं，梵文罗马拟音：ḍaṃ，汉语字面意思：ཌཾ་）中出生的绿松石色女， 住在风息、妙布纹之上。 左手拿着期克印，右手拿着金刚杵， 向着各种颜色者，我向您顶礼。 以半跏趺坐的舞姿安住， 以五印的姿态庄严。 赤裸，三眼，对于一切， 我恭敬地顶礼。 五蕴界是完全清净的， 从菩提心产生的， 对于赐予极乐的这一切， 以一切事物顶礼。 您右手所持的， （577）从手印种子中产生的， 对于一切大乐欲， 恒常真实地顶礼。 于何处日月交合的种子安住， 从二者出生的主尊与明妃相伴， 您以您自身于此坛城中， 具有幻化三界的能力。 对于您，这些一切无余， 赐予四喜，聚集明妃， 智慧贪着的甘露之味， 于寂静的处所，向您顶礼。 空行母之主，嘿汝嘎金刚， 与天女眷属一同赞颂， 我所获得的功德， 愿以此使世间获得同等安乐！ ༈ ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུྃ་）不动金刚大智慧， 金刚界是大虚空， 金刚三殊胜，三坛城， 向金刚（578）界顶礼。
English
Born of (575) Gauri Shar, Limbs are black, left hand holds a fish, Right hand holds a curved knife, Pressing Brahma, I prostrate to you. Born from caṃ (藏文：ཙཾ་, Devanagari: चं, Romanization: caṃ, Literal meaning: caṃ) is the thieving woman, The color of madder, in the south. Holding a pig and a ḍamaru in her hands, Pressing Ishvara, I prostrate to you. Born from vaṃ (藏文：བཾ་, Devanagari: वं, Romanization: vaṃ, Literal meaning: vaṃ) is the yellow woman, in the west, The corpse mother presses the attendant. Left hand holds a begging bowl, right hand holds A turtle, I prostrate to you. Ghasmari is the northern gate, Green, born from ghaṃ (藏文：གྷཾ་, Devanagari: घं, Romanization: ghaṃ, Literal meaning: ghaṃ), Both hands are busy with snakes and skulls, Pressing the wrathful one, I prostrate to you. Pressing Yama, born from vaṃ (藏文：བཾ་, Devanagari: वं, Romanization: vaṃ, Literal meaning: vaṃ), Left hand holds an enemy knife, right hand holds a lion, In the powerful one, is the terrifying form of the mother, I prostrate to the blue Pukkasi. The white mountain dwelling mother, born from śaṃ (藏文：ཤཾ་, Devanagari: शं, Romanization: śaṃ, Literal meaning: śaṃ), Resides on top of Meru (576) Yaksha. Left hand holds a whisk, right hand holds A monk, I prostrate to you. The wrathful mother, sky-like azure, Born from the rakshasa's laṃ (藏文：ལཾ་, Devanagari: लं, Romanization: laṃ, Literal meaning: laṃ), Left hand holds a skull cup, right hand holds a wheel, I prostrate to the one who presses the rakshasa. The turquoise woman born from ḍaṃ (藏文：ཌཾ་, Devanagari: डं, Romanization: ḍaṃ, Literal meaning: ḍaṃ), Resides on the wind cessation, fine cloth pattern. Left hand holds a threatening mudra, right hand holds a vajra, To the various colored one, I prostrate to you. Dwelling in a half-lotus posture dance, Adorned with the forms of the five mudras. Naked, three-eyed, to all, I respectfully prostrate. The aggregates and elements are completely pure, Born from the bodhicitta, To all of these bestowers of great bliss, I prostrate with all things. That which is held in your right hand, (577) Born from the seed of the hand seal, To all great bliss desires, I always truly prostrate. Wherever the seed of the union of sun and moon dwells, The chief one born from the two, accompanied by the vidya, You, by yourself, in this mandala, Possess the ability to emanate the three worlds. To you, all of these without exception, Bestowing the four joys, gathering the vidya, The taste of the nectar of wisdom's desire, In the place of peace, I prostrate to you. Chief of the dakinis, Hevajra, Praising with the goddess retinue, Whatever merit I have obtained, May it bring equal happiness to the world! ༈ hūṃ (藏文：ཧཱུྃ་, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, Literal meaning: hūṃ) Immovable Vajra, great wisdom, The Vajra realm is the great space, The Vajra three supreme, three mandalas, I prostrate to the Vajra (578) realm.