Tibetan
་ཁའི་སྒྲ་སི་ལི་ལི། ཁྲོ་ལོ་ལོ། འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། རོལ་མོ་སྒྲ་ཆེར་བྱ། དམ་རྫས་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་བཏུལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཀྵི༚་ཀི༚ྵ་ཀྵི༚་སོགས་ཉེར་གཅིག །ཀྵི༚་གི་གནས་སུ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཅུག་པ་དང་། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿབཅུག་པ་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ། མྱུར་མཛད་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ། གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད་དེ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ (༣༧༢)གྱིས་བརླབ་པའི་དོན་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་གསལ་བཏབ་ལ། དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཁྱད་པར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་དུང་དུང་བཏབ་པས། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་ཚུར་བསྡུས་ཏེ་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ་པས་བུམ་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ། ཡང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དུ་ (༣༧༣)གསོལ། མགྲིན་པའི་ཨཱཿ༴གསུང་གི་བྱིན་རླབས་༴ མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ༴ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱ་ལ་ཐིམ་པས་གསང་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་འདོན་བསྒྱུར་རིགས་འགྲེ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ༴ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས༴ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ག༴ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས། ཤེར་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཡང་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་དུ་གསོལ་སྙམ་པ་དང་། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས། གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་རྒྱངས་ཀྱིས་ཆད་ནས་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཐིམ། དེ་ཡང་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། ཨོཾ་ཡང་ (༣༧༤)ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར། དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས། དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། སེམས་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཞོག་མཛོད། རོལ་མོ། གསུམ་པ་སྐུ་དངོས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས། འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། བླ་མས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་སྲུང་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པར་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཚེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ནད་གདོན་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མགོན་པོའི་ཞལ་དུ་ཤ་ཆོམ་རུས་ཆོམ་དུ་གསོལ་ཞིང་། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་བར་ཆད་སྲུང་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པར་ངས་བྱའོ། །ཞེས་གསུང་ལྷང་ལྷང་ (༣༧༥)བྱོན་པར་སྒོམས་མཛོད། ཅེས་གཏོར་མ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་པའི་མཐར། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། མ་གཅིག་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། འཁོར་གནོད་སྦྱིན་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ། དབང་ཕྱུག་ཛི་ན་མི་ཏྲ། གཤིན་རྗེ་ཌཱཀྐི་རཱ་ཛ། བདུད་མགོན་ཏྲཀྴད་ནག་པོ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། གཙང་རིགས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དམག་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། །དཔལ་ལྡན་ཤ་ཝ་རི་དབང་ཕྱུག །གྲུབ་ཆེན་མཻ་ཏྲི་པ་ཆེན་པོ། རཱ་ཧུ་ལ་གུཔྟ། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ལོ་ཙཱ་བ། རྨོག་ལྕོགས་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས། སྐྱེར་སྒང་པ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ། གཉན་སྟོན་སྦས་ (༣༧༦)པའི་རྣལ་འབྱོར། ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ། ཤངས་སྟོན་རིན་ཆེན་འབུམ། ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྙིང་པོ། གྲུབ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སེང་གེ། མཁས་བཙུན་ཤངས་དཀར་བ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། ལྐུགས་ལུང་པ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། གྲུབ་དབང་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན། རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་མདུད་འགྲོལ། ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་གྲགས་པ། མཉམ་མེད་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོ། །འདྲེན་མཆོག་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ། རྭ་པ་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས། གནས་བརྟན་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ། དགེ་སློང་སྙིང་པོ་མཐའ་ཡས། བྱ་བཏང་ཀུན་བཟང་དབང་པོ། །རིག་འཛིན་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ། །དབོན་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། རྗེ་བཙུན་ཀུན་བཟང་ཆོས་འབྱོར། རྩ་བའི་བླ་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ (༣༧༧)པ་ཆེན་པོ་མཐུ་སྟོབས་མཚན་ཅན་གྱི་བར་དུ་བྱོན་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་དག་གི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ལ། འགལ་རྐྱེན་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སོགས་པའི་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་དང་། མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྲུང་བ་དང་བསྐྱབས་པ་དང་། སྦ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ནས། མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སོལ། འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ (༣༧༨)པར་མཛོད་ཅིག །བཞི་པ་སྔགས་ལུང་གི་དོན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་འདེབས་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ལ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྙིང་པོ་དང་། རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་སྒོམ་ལ། མོས་གུས་དུང་བ་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་མེ་འོད་རབ་ཏུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་དམར་ནག་འཕྲོ་བ་དེ་དག་ལས། སྔགས་ཕྲེང་མར་མེ་གཅིག་ (༣༧༩)ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཆད་དེ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་མགོན་པོར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་ཞུགས། སྙིང་ཁར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་ནག་པོ་འོད་ཟེར་དམར་ནག་མེ་འོད་དུ་འཕྲོ་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་སྒོར་གྱིས་བྱུང་བའི་མོས་པ་དང་བཅས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵི༚་ཀྵེ་ཏྲ་བིགྷྣཱན་བི་ན་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤཱ་ས་ན། ཨུ་པ་ཧཱ་རི་ི། ཨེ་ཥོ྅་པཤྩི་མ་ཀ་ལོ་ཨ་ཡཾ་ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨ་པ་ཀ་རཱི་ཾ། ཡ་དི་པྲ་ཏི་ཛྙཱ། སྨ་ར་སི་ཏཱ་དཱ། ཨི་དམ་དུཥྚཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ར་མཱ་ར། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དི་ན་ (༣༨༠)མེ་ཀེ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གསུམ། ཨོཾ་ཤྲཱི་དེ་ཝཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། གསུམ། ཨོཾ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་བིགྷྣཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཊཀྐི་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་བྷྱོཿདུ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་དུ་ཡོག་ཛ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ལན་གསུམ་གསུམ་བཟླའོ། །མཐར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་དེ་ཉིད་རྒྱངས་ཀྱིས་ཆད་ནས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་
Chinese
口的聲音淅瀝瀝，霍囉囉，呼呼喧囂而來，融入你們的身體中無二無別。樂器聲音放大，焚燒誓言物的香。嗡 班雜 瑪哈嘎拉 薩巴熱瓦拉 恰 喀 喀等二十一。在喀的位置，加入「誒嘿 誒嘿」，以及「班雜 薩瑪雜」等，各三次。迎請速行尊及其眷屬。在學生的身體上，扎 吽 榜 霍。融入無二無別。這樣說，是降注智慧的次第。第二，為了加持身語意，請如此觀想。（372）觀想上師與本尊瑪哈嘎拉無別，在頭頂上是白色嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），喉間是紅色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），心中是藍色吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），並清楚觀想。祈請圓滿授予四灌頂。特別是以想要獲得寶瓶灌頂的心，懇切祈請。上師瑪哈嘎拉無別的額頭的嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）發出光芒，所有佛陀的身之加持，全部以白色光芒的形式收攝，融入嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）中。從嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）中發出無量白色光芒，融入你們額頭的嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）中，生起獲得寶瓶灌頂的信心。這樣說，並演奏樂器。再次，祈請授予秘密灌頂。（373）喉間的阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）……語之加持……從喉間的阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）發出紅色光芒……融入你們喉間的阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）中，生起獲得秘密灌頂的信心。這樣念誦，解釋其類別。祈請授予智慧明智灌頂。心中的吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）……意之加持……從心中的吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）發出藍色光芒……融入你們心間的吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中，生起獲得智慧灌頂的信心。再次，想著祈請授予第四灌頂，並對上師瑪哈嘎拉無別生起虔誠的信心。三處的字，那三個種子字，就這樣發出巨響而來。融入你們三處的字，那三個種子字中。你們心間的吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）融入喉間的阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）中。那又融入頭頂的嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）中。嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）也（374）像彩虹消失在空中一樣消失了。由此，身語意三者執著為不同的障礙得以清淨，因為獲得了第四灌頂，所以請安住於離戲的大手印中。樂器，
English
The sound of the mouth, sili li. Khrolo lo. Whirring and rustling, they come and dissolve into your bodies, inseparable. Play the music louder. Burn the incense of the samaya substances. Om Vajra Mahakala Saparivara Kshi Ki Sha Kshi, etc., twenty-one times. In the place of Kshi, insert "Ehyehi," and "Vajra Samaja," each three times. Invite the swift-acting one with his retinue. Into the bodies of the students, Jah Hum Bam Hoh. May it dissolve, inseparable. Saying this is the sequence of bestowing wisdom. Second, in order to bless the body, speech, and mind, visualize as follows. (372) Visualize the lama and the front-generated Mahakala as inseparable, with a white Om (藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) at the crown of the head, a red Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Ah) at the throat, and a blue Hum (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) at the heart, clearly. Pray to bestow the complete four empowerments. Especially with the mind wishing to receive the vase empowerment, pray earnestly. Light radiates from the Om (藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) on the forehead of the inseparable Lama Mahakala, and all the blessings of the bodies of all the Buddhas are gathered back in the form of white light and dissolve into the Om (藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om). From the Om (藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) comes immeasurable white light, dissolving into the Om (藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) on your foreheads, generate the confidence of having received the vase empowerment. Say this and play music. Again, pray to bestow the secret empowerment. (373) The Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Ah) at the throat... the blessing of speech... From the Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Ah) at the throat comes red light... dissolving into the Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Ah) at your throats, generate the confidence of having received the secret empowerment. Recite this, explaining the category. Pray to bestow the empowerment of wisdom and knowledge. The Hum (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) at the heart... the blessing of mind... From the Hum (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) at the heart comes blue light... dissolving into the Hum (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) at your hearts, generate the confidence of having received the wisdom empowerment. Again, thinking of praying to bestow the fourth empowerment, and with devotion and longing for the inseparable Lama Mahakala, the three seed syllables of the three places come forth with a resounding crash. They dissolve into the three syllables of your three places. The Hum (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) at your hearts dissolves into the Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Ah) at the throat. That also dissolves into the Om (藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) at the crown of the head. The Om (藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) also (374) disappears like a rainbow dissolving into the sky. By this, the obscurations of grasping the three, body, speech, and mind, as separate are purified. Because you have received the fourth empowerment, rest your minds in the great seal, free from elaboration. Music,
Chinese
真实上师的加持是，观想此朵玛显现为速行作智怙主及其眷属，心怀虔诚与敬爱。 呼呼、锵锵地降临于自己的头顶。 上师在您等守护障碍、成办顺缘之际，命令您等将您等的疾病、邪魔、怨敌、魔障全部供奉于怙主口中，化为肉块骨渣。 种姓之子，我将为你守护障碍、成办顺缘。 如此朗朗（375）说道，请专注禅修。 将朵玛置于弟子头顶，伴随乐器进行命令： 在念诵怙主及其眷属的咒语之后。 尊胜智慧怙主六臂大黑天， 玛吉多帕康的自在母， 眷属夜叉克舍札巴拉， 自在吉那弥扎， 阎罗达吉ra扎， 恶魔怙主扎夏那波， 十方护法， 藏族之尊胜怙主七十尊， 以及所有誓言众神海会，您等勿违背胜者遍主金刚持大尊， 具德夏瓦里自在， 大成就者麦哲巴大尊， 罗睺罗古普塔， 智者成就者琼波洛扎瓦， 绒却巴仁钦策追， 杰冈巴益西僧格， 念敦巴（376）的瑜伽士， 法王桑吉敦巴， 香敦仁钦翁， 琼波楚臣宁波， 大成就者桑吉僧格， 贤善香嘎哇仁钦坚赞， 隆隆巴桑吉华桑， 成就自在南喀坚赞， 嘉贡列巴坚赞， 瑜伽士心之结解脱， 法身拉旺扎巴， 无等卓卫贡波， 导师降巴贡嘎， 惹巴阿旺哲雷， 根敦仁钦嘉措， 格隆宁波塔耶， 嘉当衮桑旺波， 持明蒋扬嘉措， 翁确扬热卓， 杰尊衮桑确觉， 根本上师阿瓦都（377）帝巴大尊直至具力名号者之间，所有具德上师的教令和誓言，勿越雷池，如影随形地伴随这些金刚弟子，平息一切违缘、疾病、邪魔、障碍、不顺之品，增上顺
English
The blessing of the actual Umdze is that, with devotion and love, visualize this torma as the Swift-Acting Wisdom Protector and his retinue. With a whooshing and clanging sound, they descend upon your crown. When the lama commands you to protect against obstacles and accomplish favorable conditions, offer all your illnesses, evil spirits, enemies, and hindrances to the Protector's mouth, turning them into chunks of flesh and fragments of bone. Son of the lineage, I will protect you from obstacles and accomplish favorable conditions. Meditate on this resounding (375) statement. Holding the torma on the student's head, accompanied by music, is the command: At the end of reciting the mantra of the Protector and his retinue. Glorious Wisdom Protector, Great Black One, Six-Armed, The One Mother, the Powerful Lady of Desire Realm, Retinue Yaksha Kshetrapala, Powerful Jina Mitra, Yama Dakini Raja, Demon Protector Trakshad Nagpo, Ten Direction Guardians, Seventy Glorious Protectors of the Tsang Lineage, And all the oath-bound ocean of hosts, may you not transgress the command and oath of the Victorious Lord Vajradhara, Glorious Shawari Wangchuk, Great Accomplished Maitripa, Rahula Gupta, Scholar-Accomplished Kyungpo Lotsawa, Rongchokpa Rinchen Tsondu, Kyergangpa Yeshe Senge, Nyenton Spa (376)'s Yogi, Dharma Lord Sangye Tonpa, Shangton Rinchen Bum, Kyungpo Tsultrim Nyingpo, Great Accomplished Sangye Senge, Scholar-Virtuous Shangkarwa Rinchen Gyaltsen, Kuklungpa Sangye Palzang, Accomplished Wang Namkha Gyaltsen, Gyagom Lekpa Gyaltsen, Yogi Mind's Knot Unraveler, Dharmakaya Lhawang Drakpa, Unequaled Drolwai Gonpo, Guide Jampa Kunga, Rapa Ngawang Trinle, Genden Rinchen Gyatso, Gelong Nyingpo Taye, Jatang Kunsang Wangpo, Rigdzin Jamyang Gyatso, Won Choying Rangdrol, Jetsun Kunsang Chojor, Root Lama Awadhuti (377)pa, the Great Powerful One, may you not deviate from the command and oath of all those glorious lamas who have come in between, and like a shadow, accompany these vajra students, pacifying all adverse conditions, illnesses, evil spirits, obstacles, and unfavorable circumstances, and increasing favorable