Tibetan
ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿམདུན་བསྐྱེད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དཀྱུས་བཞིན་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྟ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་བརྙེས། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིང་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་རྣམས་གོང་བཞིན་བྱ། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་མཎྜལ། གསོལ་བཏབ་རྒྱུན་བཤགས་ནས་བཟུང་། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཀྱི་བར་སློབ་མ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་རང་གིས་ (༢༦༣)བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བླངས་ཏེ་བླ་མའི་བྱ་བ་བསྟན་ཟིན་ནོ།། །།གཉིས་པ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་བོས་ལ་ཁྲུས་ཕྱག་སྔོན་འགྲོས་གྲལ་ལ་འཁོད། མཎྜལ་ཕུལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་གསན་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་དང་ཀུན་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ནས་བྱུང་བ་བཞིན་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པར་ཞུ། གསན་པར་བྱ་རྒྱུའི་ཆོས་ནི། འདིར་ནི་གུཔྟ་ཞེས། ངེས་པར་སྦས་པའམ། ངེས་པར་གསང་བ་ཞེས་པ་དེ་ཅུང་ཟད་ཟུར་ཆག་པ། ནི་གུ་མ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་མོ་འཇའ་ལུས་འཆི་བ་མེད་པའི་སྐུ་ཅན་དེས། གངས་ཅན་གྱི་ (༢༦༤)རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་ཁྱུང་པོ་ལོ་ཙཱ་བ་དང་། དེ་རྗེས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞལ་དངོས་སུ་བསྟན་ནས་གནང་བའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་སྒོས་བཀའ་འབུལ་བའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་ཟིན། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། སོགས་གསུམ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་མཎྜལ་གྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་རྗེ་བཙུན་མའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། སོགས་གསུམ། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བྱས་པས། དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་ (༢༦༥)པར་ཨཱཿསྙིང་གར་ཧཱུྃ་བྱུང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་ལུས་གང་བས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྙིང་གར་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡ་མི། དེ་ཉིད་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ནས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོཿསིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐ་སུ་ཁཾ། ཞེས་བརྗོད། བདུད་རྩི་བྱིན་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ། ཞེས་དམ་བཞག་བྱ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བདག་ (༢༦༦)ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ནི། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དབབ་ཏུ་གསོལ། །གསུམ། ཁྱེད་རང་མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོར་གསལ་བའི་ངང་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་བྱས་པས། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག །མདུན་བསྐྱེད་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུ་ལས་རང་དང་འདྲ་བའི་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་གང་། ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུའི་རྣམ་པར་ས་གཞི་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཙམ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་གསུམ་མའི་ (༢༦༧)མཐར་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་དག་ནི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། མདུན་བསྐྱེད་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་བླ་མ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོ་སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་གེ་གཟིགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་ནས། མེ་རི་དཀར་པོའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་ལྡིང་བ་ལྟར་ལིང་ལིང་བཞུགས་པ་ལ། དངོས་གཞིའི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རིན
Chinese
众所围绕。 嗡 班匝 萨玛雅 匝 匝 吽 班 霍（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ，梵文天城体：ओँ वज्र समय जः जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：oṃ vajra samaya jaḥ jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，誓言，匝，匝，吽，班，霍）。将面前生起的融入于无二之中。供养加持如常，简略而作。嗡 班匝 瑜伽尼 萨 巴热瓦ra 阿甘 乃至 夏达 阿 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྟ་ཨཱཿཧཱུྃ་，梵文天城体：ओँ वज्र योगिनी स परिवार अर्घं शब्द आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra yoginī sa parivāra arghaṃ śabda āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚瑜伽母，及其眷属，供品，声音，阿，吽）之间作外供，嗡 班匝 瑜伽尼 萨 巴热瓦ra 嗡 阿 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་，梵文天城体：ओँ वज्र योगिनी स परिवार ओँ आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra yoginī sa parivāra oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚瑜伽母，及其眷属，嗡，阿，吽）作内供。吉祥金刚空行母，空行母之转轮者，证得五智与三身，顶礼救护有情者。如是赞颂。嗡 阿 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་，梵文天城体：ओँ आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，阿，吽）三次加持食子。嗡 班匝 瑜伽尼 萨 巴热瓦ra 额当 巴令达 卡 卡 卡嘿 卡嘿（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིང་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：ओँ वज्र योगिनी स परिवार इदं बलिन्त ख ख खा हि खा हि，梵文罗马拟音：oṃ vajra yoginī sa parivāra idaṃ balinta kha kha khā hi khā hi，汉语字面意思：嗡，金刚瑜伽母，及其眷属，此食子，吃，吃，吃）。三次供养食子。内外之供养与赞颂等如前。祈祷所欲之义。之后曼扎。从祈祷传承忏悔开始，至主尊如何等之间，如对弟子所作一般，上师自己（263）以自入之方式而取，已示现上师之行为了。第二，之后呼唤弟子们，令其以沐浴等前行安坐于列。献曼扎。上师言：哦！为了与虚空同等的一切有情众生，于此生获得大手印之殊胜成就。为此，请以欲听闻正法之心态与清净之行，如从大乘无垢之论典中所出一般，清晰明了地听闻。所要听闻之法是：此处名为古普塔，意为必定隐藏或必定秘密，稍有音变。尼古玛，是广为人知的于空中行持之自在母，虹身不死的身相者。对雪域（264）之瑜伽自在者琼波瑜伽士，及其后之成就转轮者唐东嘉波，亲自显现并赐予的具殊胜近传承，加持力极大之空行白尊之特别口传之时机已至。对此，上师所应作之事已完成。对于成为你们份额之事，请复诵此祈祷文。大乐汝为我导师等三遍。之后于前方曼扎之中央安住的圣尊女之前，复诵此传承忏悔文。
English
Surrounded by the assembly. Oṃ Vajra Samāya Jaḥ Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ，梵文天城体：ओँ वज्र समय जः जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：oṃ vajra samaya jaḥ jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，English literal meaning: Om, Vajra, Samaya, Jaḥ, Jaḥ, Hūṃ, Baṃ, Hoḥ). Dissolve the front generation into non-duality. Offerings and blessings are done as usual, in brief. Oṃ Vajra Yoginī Sa Parivāra Arghaṃ to Śabda Āḥ Hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྟ་ཨཱཿཧཱུྃ་，梵文天城体：ओँ वज्र योगिनी स परिवार अर्घं शब्द आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra yoginī sa parivāra arghaṃ śabda āḥ hūṃ，English literal meaning: Om, Vajra Yoginī, with retinue, Arghaṃ, to Śabda, Āḥ, Hūṃ) for outer offerings, and Oṃ Vajra Yoginī Sa Parivāra Oṃ Āḥ Hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་，梵文天城体：ओँ वज्र योगिनी स परिवार ओँ आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra yoginī sa parivāra oṃ āḥ hūṃ，English literal meaning: Om, Vajra Yoginī, with retinue, Om, Āḥ, Hūṃ) for inner offerings. Glorious Vajra Ḍākinī, the wheel-turner of Ḍākinīs, attained the five wisdoms and three bodies, I prostrate to the protector of beings. Praise in this way. Bless the torma with Oṃ Āḥ Hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་，梵文天城体：ओँ आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，English literal meaning: Om, Āḥ, Hūṃ) three times. Oṃ Vajra Yoginī Sa Parivāra Idaṃ Baliṃta Kha Kha Khāhi Khāhi (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིང་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：ओँ वज्र योगिनी स परिवार इदं बलिन्त ख ख खा हि खा हि，梵文罗马拟音：oṃ vajra yoginī sa parivāra idaṃ balinta kha kha khā hi khā hi，English literal meaning: Om, Vajra Yoginī, with retinue, this Baliṃta, eat, eat, eat) offer the torma three times. The outer and inner offerings and praises are done as before. Pray for the desired meaning. Then the maṇḍala. Starting from the prayer of the lineage and confession, up to "How does the chief," etc., the teacher himself (263) takes it in the manner of self-entry, as it is done for the disciple, and the actions of the lama have been shown. Secondly, then call the disciples and have them sit in order with bathing and other preliminaries. Offer the maṇḍala. The teacher says: Oh! For the sake of all sentient beings equal to the sky, may we attain the supreme siddhi of Mahāmudrā in this very life. For that purpose, please listen with a pure intention and conduct, clarifying as it comes from the immaculate treatises of the Great Vehicle. The Dharma to be listened to is: Here, it is called Gupta, meaning definitely hidden or definitely secret, which is a slight corruption of the sound. Niguma, the well-known free-flying yoginī, the rainbow body, the immortal form. To the yogi lord of the snowy land (264) Khyunpo Lotsāwa, and later to the accomplished wheel-turner Thangtong Gyalpo, she personally appeared and bestowed the special near lineage, and the time has come for the special oral transmission of the White Flying Dakini, which has a very great power of blessing. To this, the things that the teacher should do are completed. For what has become your share, please repeat this prayer. Great bliss, you are my teacher, etc., three times. Then, in front of the venerable lady residing in the center of the maṇḍala in front, repeat this lineage confession.
Chinese
请发愿。皈依三宝。等三遍。在您自己的三个位置做香的涂点，前额是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉咙（265）是啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），心间是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），观想这些的光芒充满身体，身语意三的污垢都清净了。在心间生起月亮金刚菩提心，请复诵这个：嗡 萨瓦 瑜伽 चित्त 乌त्巴达 亚弥（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡ་མི，梵文天城体：ओंसर्वयोगचित्तउत्पादयमि，梵文罗马拟音：oṃ sarva yoga citta utpādaya mi，汉语字面意思：嗡，一切瑜伽之心，生起）。对此，观想上师在心间放置金刚并使其稳固。念诵：嗡 苏拉 德 萨玛雅 斯德旺 吽 悉地 班杂 亚塔 苏康（藏文：ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོཿསིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐ་སུ་ཁཾ，梵文天城体：ओंसुरतेसमयस्त्वंहोःसिद्धिबज्रयाथासुखं，梵文罗马拟音：oṃ surate samaya stvaṃ hoḥ siddhi bajra yāthā sukhaṃ，汉语字面意思：嗡，极乐誓言，你，吼，成就，金刚，如意乐）。给予甘露，说：这是你的地狱之水。如果誓言破损，将会焚烧。如果守护誓言，那么成就，将由智慧甘露之水成就。念诵：嗡 班杂 萨瓦 班杂 阿弥利达 乌达嘎 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओंबज्रसर्वपञ्चामृतउदकहुँ，梵文罗马拟音：oṃ bajra sarva pañca amṛta udaka hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，一切，五，甘露，水，吽），这样立誓。为了降临智慧，请复诵这个祈祷文：所有如来，请加持我（266），无上金刚智慧，请现在就降临。三遍。您在显现为空行母白色的状态中，对上师恭敬顶礼，从他的心间发出光芒，照射到前方的本尊上。从前方的本尊圣母的身体中，出现无数与自己相同的圣母身。从您的头顶进入，身体全部被光芒充满，身心全部被喜乐充满。并且十方诸佛菩萨，勇士空行母的众会，也以圣母的身形，观想成遍满大地虚空一般，迎请他们进入你们的身体，慢慢地融入。念诵嗡 三玛的（267）结尾是 班杂 阿贝夏亚 阿 阿（藏文：ཨོཾ་གསུམ་མའི་མཐར་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ，梵文罗马拟音：oṃ gsum ma'i mthar badzra ā be sha ya a āḥ），并演奏音乐。这些是前行次第，然后为了正行，请这样观想：在前方的本尊法源中，与上师本体相同而形象不同的空行母白色，三只眼睛凝视虚空。一面二臂，位于白色火焰山的中央。她像鸟儿在空中飞翔一样，轻盈地悬浮着。为了请求正行的加持，献上曼达。然后复诵这个祈祷文：珍贵的上师。
English
Please make the aspiration. I take refuge in the Three Jewels. Repeat three times. Make dots of incense on your three places. On the forehead, OM (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), on the throat (265), AH (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah), and in the heart, HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum). Visualize that the light from these fills your body, and the impurities of body, speech, and mind are purified. Generate the vajra mind of bodhicitta on the moon in your heart. Please repeat this: OM SARVA YOGA CITTA UTPĀDAYA MI (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡ་མི，梵文天城体：ओंसर्वयोगचित्तउत्पादयमि，梵文罗马拟音：oṃ sarva yoga citta utpādaya mi，汉语字面意思：Om, all yoga mind, generate). For this, visualize that the guru places a vajra in your heart and makes it stable. Recite: OM SURATE SAMAYA STVAM HOḤ SIDDHI VAJRA YATHA SUKHAM (藏文：ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོཿསིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐ་སུ་ཁཾ，梵文天城体：ओंसुरतेसमयस्त्वंहोःसिद्धिबज्रयाथासुखं，梵文罗马拟音：oṃ surate samaya stvaṃ hoḥ siddhi bajra yāthā sukhaṃ，汉语字面意思：Om, bliss, samaya, you, hoh, siddhi, vajra, as you like). Give nectar and say: This is your water of hell. If the samaya is broken, it will burn. If the samaya is protected, then the siddhi will be accomplished by this water of wisdom nectar. Recite: OM VAJRA SARVA PANCHA AMRITA UDAKA HUM (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओंबज्रसर्वपञ्चामृतउदकहुँ，梵文罗马拟音：oṃ bajra sarva pañca amṛta udaka hūṃ，汉语字面意思：Om, vajra, all, five, nectar, water, hum), thus making the commitment. To descend wisdom, please repeat this prayer: All Tathagatas, please bless me (266), the unsurpassed vajra wisdom, please descend now. Three times. You, in the state of appearing as the white dakini, pay homage to the guru with respect. From his heart, rays of light emanate and strike the front generation. From the body of the front generation Jetsunma, countless bodies of Jetsunma, identical to yourself, arise. They enter from the crown of your head, and your entire body is filled with light. Your entire body and mind are filled with bliss. Also, all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, the assembly of heroes and dakinis, also in the form of Jetsunma's body, visualize them as filling the entire earth and space, and invite them to enter your bodies and slowly dissolve. Recite OM, at the end of Summa (267), VAJRA ABESHAYA A AH (藏文：ཨོཾ་གསུམ་མའི་མཐར་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ，梵文罗马拟音：oṃ gsum ma'i mthar badzra ā be sha ya a āḥ), and play music. These are the preliminary stages, and then for the main practice, please visualize as follows: In the dharmadhatu of the front generation, the white dakini, whose essence is the same as the guru but whose form is different, with three eyes gazing at the sky. One face, two arms, in the center of a white mountain of fire. She is lightly suspended, like a bird flying in the sky. To request the blessings of the main practice, offer a mandala. Then repeat this prayer: Precious guru.