Tibetan
་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས། ཞི་བ་ཞེས་པ་ས་མོ་བྱ་ཡི་ལོ། ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་གཉིས་པའི་ཉིན་གདན་ས་ཆེན་པོ་ཞྭ་ལུ་རི་ཕུག་གི་སྒྲུབ་ཁང་རྣམ་གྲོལ་ཡང་རྩེར་སྦྱར་བའོ། །འདིས་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་། ཆོས་འདི་ཡང་གདུལ་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །བརྒྱུད་པ་ནི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་མ་གཏོགས་པ་དེ་བྱིངས་ཚང་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་ཞབས། ཁྱུང་པོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་འཁྲིམས་མགོན་པོ། (༢༠༠)རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས། སྐྱེར་སྒང་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ། གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར། ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ། མཁས་གྲུབ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན། ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ། རས་ཆེན་སངས་རྒྱས་སེང་གེ། ཤངས་དཀར་བ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། ལྐུགས་ལུང་པ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། རྒྱ་སྒོམ་རིན་པོ་ཆེ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན། དཔལ་ལྡན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག །བྲག་སྟོད་པ་ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་གྲགས་པ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོ། ཐུ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས། རྨོག་ལྕོག་པ་བྱམས་པ་ལྷུན་གྲུབ། རྗེ་བྱམས་པ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། འཚོ་བྱེད་ངག་དབང་བློ་གྲོས། འཁྲུལ་ཞིག་ངག་དབང་འཇམ་དབྱངས། ཆོས་རྗེ་གྲགས་པ་ཆོས་འཕེལ། ཨ་ཝ་ (༢༠༡)དྷཱུ་ཏི་པ་ཆེན་པོ་མཐུ་སྟོབས་ཞབས། དེས་བདག་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་ལའོ། །བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དབང་བཞིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མགོན་ཡན་ཆད་སྔར་བཞིན་ལ། དེ་ནས་རང་གྲོལ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། རྒྱལ་རྩེ་བ་ངག་དབང་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། མཁན་ཆེན་རྒྱལ་བ་ལྷུན་གྲུབ། སྤྲོ་མོ་ལུང་པ་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ། གནས་གསར་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་བྱུང་། མུས་ཆེན་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང་། གྲུབ་དབང་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས། བྱམས་པ་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག །དགེ་སློང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་པ་ཆེན་པོ་གྲུབ་དབང་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ། དེས་བདག་ལའོ། །སྤྱིར་རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་ལ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་བརྒྱུད་ཚུལ་ལ་མི་འདྲ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཙམ་ཡོད་པར་གྲགས་ཤིང་། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེ་བརྒྱུད་དང་། རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ (༢༠༢)ལས་བྱུང་བའི་ཉེ་བརྒྱུད་སོགས་ཀྱང་ཚང་བར་བཞུགས་པས་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཤངས་ཆོས་སྐོར་བརྒྱུད་པ་ཕྱོགས་རེ་ལས་འོངས་པ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཁོ་བོས་འབད་པས་བཙལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བརྒྱུད་ལུགས་གཅིག་ནི། ཤངས་སྟོན་ཆེན་པོ་གཙང་མ་མན་ཆད་སྔར་བཞིན་ལ་དེ་ནས། མཁས་བཙུན་རྒྱལ་ཚན་འབུམ། འཇགས་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ། ཆོས་རྗེ་བློ་གྲོས་དཔལ། མཁས་བཙུན་ཀུན་དགའ་དཔལ། རྗེ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ། གྲུབ་དབང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། མཁས་དབང་ཆོས་གྲགས་རྒྱལ་མཚན། འདྲེན་མཆོག་ཀུན་དགའ་ཆོས་གྲགས། མཚུངས་མེད་ནམ་མཁའ་ཆོས་དར། བྱམས་པ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ། རྗེ་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ། པ་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། རྒྱལ་རྩེ་བ་ངག་དབང་བསོད་ནམས། མཁན་ཆེན་རྒྱལ་དབང་ལྷུན་གྲུབ་མན་སྔར་བཞིན་ཡིན་ནོ། ༈ །པ་ཆེན་ངག་ཆོས་ཀྱིས་མཛད་ (༢༠༣)པའི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་བྱིན་རླབས་ལུང་བཅས་དང་། ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཁྲིད་ལུང་གི་བརྒྱུད་པའང་དེ་བཞིན་ཡིན་ཏེ་རྗེ་བླ་མ་དགེ་སློང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ཆེན་པོས་བདག་ལ་གནང་བའོ། །འདིས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་སྐེམ་པར་གྱུར་ཅིག། །། (༢༠༤) (༢༠༥)དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་བཀའ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བའི་ཕྱག་ལེན་བདེ་ཆེན་སྙེ་མའི་ཆུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། (༢༠༦)ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བའི་གཙུག་རྒྱན་ནི་གུ་མ། །གདམས་པའི་སྲོལ་བྱེད་ཤངས་པ་གདུ་བུ་བ། །རྟོགས་པའི་མངའ་བདག་གྲུབ་ཐོབ་སླེ་བེར་ཅན། །ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་རྣམས་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །ཁྱོད་སྐུ་མཛེས་པ་འཇམ་མཉེན་པད་དཀར་བཞིན། །ཁྱོད་གསུང་སྙན་པ་དབྱངས་བདུན་རྫོགས་པའི་གཏམ། །ཁྱོད་ཐུགས་ཟབ་པ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་གཏེར། །དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བླ་མའི་ (༢༠༧)ཞབས་ལ་འདུད། །ཌཱ་ཀིའི་ཞལ་རླངས་དངར་བའི་བདུད་རྩིའི་རོ། །ཁྱུང་པོའི་སྙན་བརྒྱུད་འཛིན་མ་ལས་བལྟམས་པའི། །ལམ་ཟབ་རིན་ཆེན་འབྲུས་མཛེས་བྱིན་རླབས་གཏེར། །བདེ་ཆེན་སྙེ་མ་འབྲི་ལ་གནང་བ་སྩོལ། །འདིར་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལས་བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག །སྡོང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ཡལ་ག་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ། མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར། འབྲས་བུ་འཆི་མེད་འཆུག་མེད་དང་ལྔ་ནི་ (༢༠༨)གདམས་ངག་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལས་གཞན་དུ་གསང་སྒྲུབ་སྐོར་གསུམ་དང་བཀའ་སྲུང་མགོན་པོའི་སྐོར་སོགས་ཆ་ལག་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས་སྡོང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐོར་ལ་ཐོག་མར་གྭའུ་མའི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་དང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་མཎྜལ་པད་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་ཚོན་ལ་ལྟེ་བ་སེར་པོ། །དེའི་མཐར་ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སེར་པོའམ། ནི་གུའི་བྱིན་རླབས་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་སྔོན་པོའི་བདག་བསྐྱེད་ཡི་གེ་བདུན་པའི་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་མཎྜལ་ལ་དམིགས་ནས། སུམྦྷས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ (༢༠༩)པ། མི་མགོ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པ། མཁའ་འགྲོ་བཞི་དང་བཅས་པ། དེའི་ཤར་གྱི་འདབ་མའི་སྟེང་དུ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས། །ལྷོར་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས། ནུབ་ཏུ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱའི་ལྷ་ཚོགས། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྣ་ཚོགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་དབང་ (༢༡༠)བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། ལྔ་ཀ་ལ་རིགས་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་རྒྱས་གདབ། ཡང་ན་རིགས་བདག་རང་ཆས་ཅན་དུ་བསམ་ཡང་རུང་། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་རེ་རེའི་མགོར་སྦྱར་ནས་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་མཆོད། དྲིལ་བསིལ་དང་དྷརྨ་ར་ི་ཏ་སོགས་བརྗོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐབས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་གདུག
Chinese
གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས། ཞི་བ་ཞེས་པ་ས་མོ་བྱ་ཡི་ལོ། །བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་书。名为“寂静”者，乃地母鸡年。 ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་གཉིས་པའི་ཉིན་གདན་ས་ཆེན་པོ་ཞྭ་ལུ་རི་ཕུག་གི་སྒྲུབ་ཁང་རྣམ་གྲོལ་ཡང་རྩེར་སྦྱར་བའོ། །神变月红方第二日，于大寺夏鲁日普之修行室解脱顶上书写。 འདིས་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་། 愿此亦令吉祥香巴噶举之珍贵教法，于一切方弘扬兴盛，长久住世。 ཆོས་འདི་ཡང་གདུལ་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །愿此法亦能成办无量所化众生之义利。 མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །速作智慧怙主六臂及其眷属亦请成办事业。 བརྒྱུད་པ་ནི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་མ་གཏོགས་པ་དེ་བྱིངས་ཚང་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། 传承者，除胜乐金刚五尊之三摩地灌顶外，其余一切皆为金刚持。 ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་ཞབས། 智慧空行母尼古玛。 ཁྱུང་པོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་འཁྲིམས་མགོན་པོ། 琼波译师楚臣贡布。 (༢༠༠)རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས། (200) 莫乔巴仁钦策珠。 སྐྱེར་སྒང་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ། 杰冈巴曲吉僧格。 གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར། 年敦巴贝贝饶觉。 ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ། 法主桑结敦巴策珠僧格。 མཁས་གྲུབ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན། 智成根除香敦。 ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ། 琼波楚臣贡布。 རས་ཆེན་སངས་རྒྱས་སེང་གེ། 热钦桑结僧格。 ཤངས་དཀར་བ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། 香嘎瓦仁钦坚赞。 ལྐུགས་ལུང་པ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། 库隆巴桑结华桑。 གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། 成就者南卡坚赞。 རྒྱ་སྒོམ་རིན་པོ་ཆེ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན། 嘉贡仁波切列巴坚赞。 དཔལ་ལྡན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག །贝丹根嘎卓秋。 བྲག་སྟོད་པ་ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་གྲགས་པ། 扎多巴曲固拉旺扎巴。 རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོ། 杰尊卓卫贡布。 ཐུ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས། 图尊仁波切根嘎索南。 རྨོག་ལྕོག་པ་བྱམས་པ་ལྷུན་གྲུབ། 莫乔巴蒋巴伦珠。 རྗེ་བྱམས་པ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། 杰蒋巴云丹贡布。 ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། 阿旺根嘎伦珠。 འཚོ་བྱེད་ངག་དབང་བློ་གྲོས། 措杰阿旺罗哲。 འཁྲུལ་ཞིག་ངག་དབང་འཇམ་དབྱངས། 祖西阿旺蒋扬。 ཆོས་རྗེ་གྲགས་པ་ཆོས་འཕེལ། 法主扎巴曲培。 ཨ་ཝ་ (༢༠༡)དྷཱུ་ཏི་པ་ཆེན་པོ་མཐུ་སྟོབས་ཞབས། 阿瓦(201)杜帝巴钦布图多夏。 དེས་བདག་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་ལའོ། །彼赐予我，名曰“智慧明耀教法守护”者。 བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དབང་བཞིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། 胜乐金刚五尊之三摩地四灌顶传承者： རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མགོན་ཡན་ཆད་སྔར་བཞིན་ལ། 杰尊卓贡以上如前。 དེ་ནས་རང་གྲོལ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། 此后，让卓阿旺曲扎。 རྒྱལ་རྩེ་བ་ངག་དབང་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། 嘉则瓦阿旺索南坚赞。 མཁན་ཆེན་རྒྱལ་བ་ལྷུན་གྲུབ། 堪钦嘉瓦伦珠。 སྤྲོ་མོ་ལུང་པ་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ། 卓摩隆巴索南曲培。 གནས་གསར་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་བྱུང་། 内萨巴阿旺根嘎列炯。 མུས་ཆེན་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང་། 穆钦索南华桑。 གྲུབ་དབང་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས། 成就自在曲尼益西。 བྱམས་པ་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག །蒋巴索南旺秋。 དགེ་སློང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་པ་ཆེན་པོ་གྲུབ་དབང་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ། 比丘阿瓦杜帝巴钦布成就自在顿玉多吉。 དེས་བདག་ལའོ། །彼赐予我。 སྤྱིར་རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་ལ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་བརྒྱུད་ཚུལ་ལ་མི་འདྲ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཙམ་ཡོད་པར་གྲགས་ཤིང་། 一般而言，杰尊卓秋之尼古六法传承方式，据说有二十五种左右之不同。 གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལས་བ 成就者唐东嘉波……
English
བསྟན་སྐྱོང་གིས། ཞི་བ་ཞེས་པ་ས་མོ་བྱ་ཡི་ལོ། Written by Losal Tenkyong. The one called "Peaceful" is the Earth Female Bird year. ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་གཉིས་པའི་ཉིན་གདན་ས་ཆེན་པོ་ཞྭ་ལུ་རི་ཕུག་གི་སྒྲུབ་ཁང་རྣམ་གྲོལ་ཡང་རྩེར་སྦྱར་བའོ། །On the second day of the red side of the miraculous month, it was written in the meditation room Namdrol Yangtse of the great monastery Zhalu Ripuk. འདིས་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་། May this also cause the glorious Shangpa Kagyu's precious teachings to spread and flourish in all directions, and may they remain for a long time. ཆོས་འདི་ཡང་གདུལ་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །May this Dharma also be able to accomplish the benefit of immeasurable disciples. མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །May the swift-acting wisdom protector, the six-armed one, together with his retinue, also accomplish activities. བརྒྱུད་པ་ནི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་མ་གཏོགས་པ་དེ་བྱིངས་ཚང་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། The lineage is Vajradhara for all except the Samadhi empowerment of the Chakrasamvara five deities. ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་ཞབས། Wisdom Dakini Niguma. ཁྱུང་པོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་འཁྲིམས་མགོན་པོ། Kyungpo Lotsawa Tsultrim Gonpo. (༢༠༠)རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས། (200) Mogchokpa Rinchen Tsondu. སྐྱེར་སྒང་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ། Kyergangpa Chokyi Senge. གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར། Nyenton Bepa'i Naljor. ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ། Choje Sangye Tonpa Tsondu Senge. མཁས་གྲུབ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན། Khedrup Tsangma Shangton. ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ། Kyungpo Tsultrim Gonpo. རས་ཆེན་སངས་རྒྱས་སེང་གེ། Rechen Sangye Senge. ཤངས་དཀར་བ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། Shangkarwa Rinchen Gyaltsen. ལྐུགས་ལུང་པ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། Kuklungpa Sangye Palzang. གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། Drupchen Namkha Gyaltsen. རྒྱ་སྒོམ་རིན་པོ་ཆེ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན། Gyagom Rinpoche Lekpa Gyaltsen. དཔལ་ལྡན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག །Pelden Kunga Drolchok. བྲག་སྟོད་པ་ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་གྲགས་པ། Drak Topa Chöku Lhawang Drakpa. རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོ། Jetsun Drolwai Gonpo. ཐུ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས། Thutsun Rinpoche Kunga Sonam. རྨོག་ལྕོག་པ་བྱམས་པ་ལྷུན་གྲུབ། Mogchokpa Jampa Lhundrup. རྗེ་བྱམས་པ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། Je Jampa Yonten Gonpo. ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། Ngawang Kunga Lhundrup. འཚོ་བྱེད་ངག་དབང་བློ་གྲོས། Tsojé Ngawang Lodrö. འཁྲུལ་ཞིག་ངག་དབང་འཇམ་དབྱངས། Thrulshik Ngawang Jamyang. ཆོས་རྗེ་གྲགས་པ་ཆོས་འཕེལ། Choje Drakpa Chöpel. ཨ་ཝ་ (༢༠༡)དྷཱུ་ཏི་པ་ཆེན་པོ་མཐུ་སྟོབས་ཞབས། Awa (201) Dhutipa Chenpo Thutop Shap. དེས་བདག་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་ལའོ། །By him to me, Losal Tenkyong. བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དབང་བཞིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། The lineage of the four empowerments of the Samadhi of the Chakrasamvara five deities: རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མགོན་ཡན་ཆད་སྔར་བཞིན་ལ། Up to Jetsun Drolgon as before. དེ་ནས་རང་གྲོལ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། Then Rangdrol Ngawang Chödrak. རྒྱལ་རྩེ་བ་ངག་དབང་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། Gyaltsewa Ngawang Sonam Gyaltsen. མཁན་ཆེན་རྒྱལ་བ་ལྷུན་གྲུབ། Khenchen Gyalwa Lhundrup. སྤྲོ་མོ་ལུང་པ་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ། Tromo Lungpa Sonam Chöpel. གནས་གསར་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་བྱུང་། Neserpa Ngawang Kunga Lekjung. མུས་ཆེན་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང་། Muchen Sonam Palzang. གྲུབ་དབང་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས། Drupwang Chönyi Yeshe. བྱམས་པ་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག །Jampa Sonam Wangchuk. དགེ་སློང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་པ་ཆེན་པོ་གྲུབ་དབང་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ། Gelong Awa Dhutipa Chenpo Drupwang Donyö Dorje. དེས་བདག་ལའོ། །By him to me. སྤྱིར་རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་ལ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་བརྒྱུད་ཚུལ་ལ་མི་འདྲ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཙམ་ཡོད་པར་གྲགས་ཤིང་། In general, it is said that there are about twenty-five different ways of transmitting the Niguma Six Dharmas of Jetsun Drolchok. གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལས་བ From the great accomplished Thangtong Gyalpo...
Chinese
以及筠氏的近传，和拉斯钦·华觉桑波（Ras chen dpal 'byor bzang po，1259）的近传等也完整地存在，因此要知道，由根噶卓秋（Kun dga' grol mchog）所传的香巴法类传承并非仅来自一方，而是全部汇集于此，我为此努力寻找。另外一个传承是，香雄大译师藏玛（Shangs ston chen po gtsang ma）以下如前，然后是：堪钦嘉灿崩（mkhas btsun rgyal tshan 'bum），嘉钦绛巴华（'jags chen byams pa dpal），法主洛哲华（chos rje blo gros dpal），堪钦根噶华（mkhas btsun kun dga' dpal），杰索南桑波（rje bsod nams bzang po），成就自在却吉尼玛（grub dbang chos kyi nyi ma），堪钦却扎嘉灿（mkhas dbang chos grags rgyal mtshan），引导师根噶却扎（'dren mchog kun dga' chos grags），无等南喀却达（mtshungs med nam mkha' chos dar），绛巴阿旺南嘉（byams pa ngag dbang rnam rgyal），杰根噶顿珠（rje kun dga' don grub），巴钦阿旺却扎（pa chen ngag dbang chos grags），江孜巴阿旺索南（rgyal rtse ba ngag dbang bsod nams），堪钦嘉旺伦珠（mkhan chen rgyal dbang lhun grub）以下如前。此外，巴钦阿旺却扎（pa chen ngag chos）所著的文字之上，有苏卡悉地（Sukhasiddhi）的加持和口传，以及将尼古六法的修持精要归纳的引导口传传承也是如此，是杰喇嘛格隆阿瓦都帝钦波（rje bla ma dge slong a wa dhū ti chen po）赐予我的。愿此迅速干涸轮回痛苦的巨大海洋！ 愿吉祥！将尊贵的香巴噶举的后续教言汇集在一起的实修法《大乐穗鬘》就在这里。（206）那摩咕噜哇（nama guruve，梵文，namo guruve，敬礼 गुरुवे上师）！空行母众之顶饰尼古玛！ 诀窍之开创者香巴格杜布瓦！ 证悟之自在成就者斯雷贝瓦！ 根噶卓秋等前敬礼！ 您的身躯美丽如柔软白莲，您的言语悦耳如七音圆满之语，您的心意深邃如智慧慈悲能力之宝藏，顶礼灌顶之王上师之足！ 空行母面容蒸腾的甘露之味，琼波的口耳传承从大地所生，甚深道珍宝庄严加持之宝藏，祈请赐予大乐穗鬘之书写！ 此处，从大成就者琼波瑜伽所传的根本是尼古六法，树干是大手印，树枝是道用三法，花朵是空行红白，果实是不死无谬误，这五者是（208）此诀窍的规