Tibetan
མས་ (༡༦༩)ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་སྟེ་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་རང་ལུས་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ་ཡལ་ནས་སེམས་མ་བཅོས་པ་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་བྱུང་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། དེ་དག་གིས་འོད་གསལ་གྱི་སྒོས་བཀའ་གྲུབ་ཟིན་པ་ཡིན། དབང་དུས་སུ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྲུང་ངོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཡན་ཆད་དང་། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་དཀྱུས་ལྟར་རོ། ། (༡༧༠)རྒྱ་འབྱམས་བློ་ཡི་འཁྲུལ་རྟོག་ཀུན། །འོད་གསལ་ཀློང་དུ་ཐིམ་ཆེད་དུ། །འདི་རུ་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་ལ། །ཡིད་ཆེས་སྐྱོངས་ཤིག་ཤེས་ལྡན་རྣམས། །འོད་གསལ་གྱི་སྒོས་བཀའ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། ༈ །།དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །མཁའ་འགྲོའི་དབང་མོ་ལ་བཏུད་དེ། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །འཕོ་ཐབས་སྒོས་བཀའ་བཤད་པར་བྱ། །འདིར་འཕོ་བའི་བཀའ་བྱ་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་དང་སློབ་མ་ལ་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་མཎྜལ་གྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་དམར་པོ་བཀོད། མཆོད་གཏོར་སོགས་སྔར་དང་འདྲ་བ་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའམ། རྣལ་འབྱོར་མ་སྒོམ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རུང་། མདུན་བསྐྱེད་སུམྦྷ་ནིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཉིས་བརྩེགས་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་ (༡༧༡)མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་མི་རོ་དཀར་པོའི་མགོ་བོ་གཡོན་དུ་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་མོ། །ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་མཐིང་ཁ། བྱང་གི་འདབ་མ་ལ་ལཱ་མ་ལྗང་གུ། ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། ལྷོའི་འདབ་མ་ལ་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་བ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཐུར་དུ་སྡིག་པ། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཞབས་གཉིས་བསྒྲད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །རང་གི་སྙིང་གའི་ (༡༧༢)ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕཻཾ། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཡང་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྣམས་བཙུན་མོར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ནས་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། གཙོ་མོ་ལ་རྣམ་སྣང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་མི་ (༡༧༣)བསྐྱོད་པ། ལཱ་མ་ལ་དོན་གྲུབ། དུམ་སྐྱེས་མ་ལ་འོད་དཔག་མེད། གཟུགས་ཅན་མ་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན། ཕྱི་མཆོད་ནང་མཆོད་རྣམས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྐབས་བཞིན་དང་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་དང་། ཨོཾ་གསུམ་མ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་བ། གཏོར་མ་འབུལ་བ་སོགས་འདོན་པ་བསྒྱུར་བ་ཕྲན་བུ་མ་གཏོགས་ལྷ་ལྔའི་སྐབས་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ངོ། །གཉིས་པ་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ཕྱག་སྔོན་འགྲོས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་སོགས་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སོགས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཤད་བསྡུས་པ་ནས་བཟུང་། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་གསོལ་འདེབས། གཙོ་བོས་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་ཡན་ཆད་གཏུམ་མོའི་སྐབས་ (༡༧༤)བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་དོན་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས། མདུན་བསྐྱེད་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མཁའ་དབྱིངས་གང་བའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷ་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་སྟེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པས་ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཁྱབ་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་མཉམ་པར་ (༡༧༥)ཞོག་མཛོད། ཨོཾ་གསུམ་མའི་མཐར། བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿཞེས་གང་མང་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སོགས་གསུམ། དེ་ནས་སྤྱན་དམིགས་འདི་བཞིན་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཉིས་བརྩེགས་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་བདེ་བར་རྒྱུ་ཞིང་བདེ་བར་འཆར་བའི་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དེའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་མི་རོ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་གཡོན་དུ་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྡིག་མཛུབ་ཐུར་དུ་བརྐྱང་བ། (༡༧༦)གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཞབས་གཉིས་བསྒྲད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། འདབ་མ་བཞི་ལ་ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་མཐིང་ག །བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་གུ། ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པ། ཆོས་འབྱུང་གི་ཟུར་དྲུག་ལ། ཨོཾ་བམ། ཧམ་ཡོམ། ཧྲི༚་མོཾ། ཧྲི༚་ཧྲི༚། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ། ཞེས་པའི་སྔགས་རྣམས་གོ་ཆའི་དཔའ་མོ་དྲུག་གི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་དང་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པ་དྲུག་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་སྒོམས་མཛོད། དེ་ནས་ཕྱི་ནང་ (༡༧༧)གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བཅས་པའི་མཆོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བློས་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་ལ། བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ་བའི་དྭངས་མ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་གསང་གནས་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག། བུམ་པའི་ (༡༧༨)དབང་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། སྤོས་རོལ་བྱ་བ་འགྲེའོ། །ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བཅས༴ གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༴ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་སྟེང་ན་ཞུགས། མགྲིན་པ་བརྒྱུད་དེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བ༴ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༴ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ག་ནས་ཞུགས། དེ་ལས་བརྒྱུད་དེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། ཡང་ཕྱི་ནང་༴ བདག་ལ་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་ཡིད་ (༡༧༩)ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བླ་མ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་རྗེ་བཙུན་རྡོ
Chinese
玛 (169) 也次第融入上师金刚持父母。其自身也融入菩提心中，融入弟子的身体中，自身和一切显现都消失在光明中，请稍稍安住于未造作的心中。由此，身语意三的罪障习气得以清净，获得第四灌顶，观想获得身语意的成就。通过这些，光明的口诀就完成了。想着要守护灌顶时获得的誓言，请跟着念诵。从主尊以上，以及之后的仪轨都如常进行。(170)广大无边的心的错觉妄念，为了融入光明界中，对于此处所示的口诀，有智慧的人们请守护信心。光明的口诀已经讲完。༈。吉祥金刚瑜伽母，顶礼空行自在母，为了在智慧法身的净土中，讲述迁转的方法口诀。此处迁转的口诀，关于上师的行事和弟子应做的次第。首先，布置五个红色的曼扎堆。供品朵玛等如前陈设。自生观想胜乐金刚五尊，或者观想瑜伽母也非常好。前生用苏姆巴尼除秽，用斯瓦巴瓦清净。从空性中，在护轮中，法生三角形二重叠，外白内红的里面，各种莲花瓣 (171) 四瓣的中央，在白色人尸的头朝左的上面，是红色金刚瑜伽母。东面的花瓣上是蓝色空行母，北面的花瓣上是绿色拉玛，西面的花瓣上是红色敦杰玛，南面的花瓣上是黄色形母。所有都是裸体散发，右手拿着金刚钺刀并带着期克印指向下方，左手拿着盛满血的颅碗。戴着五个人头骨的头饰，和五十个湿人头的项链。双足以跨立的姿势站在燃烧的火焰中。从自己的心间的 (172) 吽 （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中发出光芒。金刚瑜伽母五尊坛城 ཕཻཾ。（藏文：ཕཻཾ，梵文天城体：फें，梵文罗马拟音：pheṃ，汉语字面意思：呸。）班杂萨玛扎 ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ，梵文天城体：ओं वज्र अर्घं，梵文罗马拟音：oṃ vajra arghaṃ，汉语字面意思：嗡 班杂 阿甘）开始，夏布达 阿啊 吽。扎 吽 班 霍。前生无二融入。在其额头上 ཨོ
English
Then (169), gradually dissolve into the Lama Dorje Chang (Vajradhara) and his consort. That itself dissolves into the mind of enlightenment, dissolving into the body of the disciple, so that one's own body and all appearances vanish into clear light, and rest slightly in the uncorrected mind. This purifies the sins and obscurations, along with the imprints, of body, speech, and mind. Obtain the fourth empowerment. Generate the faith that the accomplishments of body, speech, and mind have been bestowed. Through these, the instructions on luminosity are completed. Thinking that you will keep the vows received during the empowerment, please repeat after me. From the main deity onwards, and the subsequent rituals, are as usual. (170) All the confused thoughts of the vast mind, in order to dissolve into the realm of clear light, for the instructions taught here, wise ones, please maintain faith. The instructions on luminosity have been taught. ༈. Glorious Vajrayogini, I prostrate to the Queen of Dakinis, in order to teach the method of transference in the realm of the Dharmakaya of Wisdom. Here, regarding the instructions on transference, the order of the actions of the teacher and what the disciple should do. First, arrange five red mandala heaps. Offerings, tormas, etc., are arranged as before. Generate oneself as the five deities of Chakrasamvara, or it is also very good to meditate on Yogini. Purify the front generation with Sumbhani. Purify with Svabhava. From emptiness, inside the protective circle, a double-layered Dharma-source triangle, white on the outside and red on the inside, inside of that, in the center of various lotus petals (171) with four petals, on top of the white corpse's head facing left, is red Vajrayogini. On the eastern petal is the blue Dakini. On the northern petal is the green Lama. On the western petal is the red Dumkye Ma. On the southern petal is the yellow Rupavati. All are naked with loose hair, the right hand holds a vajra chopper with a threatening gesture pointing downwards, the left hand holds a skull cup filled with blood. Adorned with a crown of five dry human heads and a necklace of fifty wet human heads. Standing in the middle of blazing flames with legs in a striding posture. From the (172) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at one's heart, rays of light emanate. Vajrayogini, the mandala of the five deities, Phem (藏文：ཕཻཾ，梵文天城体：फें，梵文罗马拟音：pheṃ，汉语字面意思：呸。). Vajra Samajaḥ Oṃ Vajra Argham (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ，梵文天城体：ओं वज्र अर्घं，梵文罗马拟音：oṃ vajra arghaṃ，汉语字面意思：嗡 班杂 阿甘), etc., Shabda Ah Hum. Jah Hum Bam Hoh. The front generation dissolves into non-duality. On its forehead, O.
Chinese
额间白色嗡字，喉间红色阿字，心间蓝色吽字。又心间的吽字放出光芒，迎请掌权之神，诸佛与菩萨、忿怒尊的掌权者们，连同所有眷属。以所有外内秘密的供品供养。嗡 萨瓦 达塔（梵文，Sarva tathā，一切如来）等语后，将水之残余向上泼洒，主尊由毗卢遮那佛加持，空行母由不动佛加持，拉玛由不空成就佛加持，断生母由阿弥陀佛加持，有色母由宝生佛加持而头戴宝冠。外供内供如胜乐金刚五尊佛时一样，以及吉祥金刚瑜伽母等的赞颂，念诵嗡三妈，尽力念诵，供朵玛等，除了少量改动念诵词之外，其余都如五尊佛时一样修持。第二，学徒们按照沐浴等前行仪轨就座后，献花收花等。上师从为了等同虚空的有情众生之利益等简略的前行开示开始，到降下智慧的祈请文，主尊请赐予我等，这些都如拙火时（174）一样了解，与之前相同。之后，为了降下智慧，请这样观想：上师与本尊无别，于至尊瑜伽母五尊坛城中显现，你们对此生起虔诚恭敬之心，于是，本尊瑜伽母的心间放出光芒，迎请充满虚空的诸佛菩萨，显现为金刚瑜伽母五尊之相。在你们上方的虚空中，以染着之火融化为菩提心，从你们的顶门进入，身体和心都充满喜乐，请一心专注于此，安住于（175）平等之中。嗡三妈之后，念诵“班杂 阿贝夏亚 阿 阿”（藏文，བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ，梵文天城体，वज्र आवेशय आः，梵文罗马拟音，vajra āveśaya āḥ，金刚 融入 啊 啊）越多越好，并演奏乐器。第二，为了正行，献曼扎，并跟着我念诵这些：菩提金刚等三遍。之后，这样观想：在你们头顶上方的虚空中，于防护轮之中，有两层三角形的法源，外白内红，安乐地运行，安乐地显现的光之自性
English
Oṃ, white at the forehead; Āḥ, red at the throat; Hūṃ, blue at the heart. Again, rays of light emanate from the Hūṃ at the heart. The deities of empowerment, Buddhas and Bodhisattvas, and the wrathful lords of power, together with all their consorts, are invited. All outer, inner, and secret offerings are offered. From the residue of the water offered after "Oṃ Sarva Tatā..." (Sanskrit, Sarva tathā, meaning "all tathāgatas"), Vairochana crowns the main deity, Akshobhya crowns the ḍākinī, Amoghasiddhi crowns the lama, Amitābha crowns the severed-birth mother, and Ratnasambhava crowns the form-possessing mother. The outer and inner offerings are performed as in the case of the five deities of Chakrasamvara, along with praises to glorious Vajrayoginī and others. The Oṃ Summa mantra is recited as much as possible, and the torma is offered. Except for minor alterations in the recitation, the practice is performed as in the case of the five deities. Secondly, the students, having performed the preliminary rituals of bathing and so forth, are seated in order, and flowers are scattered and collected. The teacher, beginning with a condensed preliminary Dharma talk for the benefit of all sentient beings equal to space, and continuing up to the prayer for invoking wisdom, "May the main deity grant it to me," should understand that everything is as in the case of tummo (174), as before. Then, for the purpose of invoking wisdom, visualize as follows: The teacher and the front generation are inseparable, appearing in the mandala of the five deities of the venerable yoginī. As you all develop devotion and longing, rays of light emanate from the heart of the front generation yoginī. All the Buddhas and Bodhisattvas filling the sky are invited in the form of the five deities of Vajrayoginī. In the sky above you, the fire of attachment melts into bodhicitta, entering through the crown of your heads, filling your entire body and mind with bliss. Focus your mind on this one-pointedly and remain in (175) equanimity. After Oṃ Summa, recite "Vajra Āveśaya Āḥ Āḥ" (Tibetan, བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ; Sanskrit Devanagari, वज्र आवेशय आः; Sanskrit Romanization, vajra āveśaya āḥ; meaning "Vajra, enter, Ah Ah") as much as possible, and play musical instruments. Secondly, for the main practice, offer a maṇḍala and repeat after me: "Bodhi Vajra," etc., three times. Then, visualize as follows: In the sky directly above your heads, within a protective circle, there is a double-layered triangular Dharma source, white on the outside and red on the inside, moving in bliss and appearing as the nature of light.