Tibetan
་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་ལྔ་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་རྣམས་བརྒྱུད་དེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱིས་ལམ་སྟེ་གང་། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལུས་ངག་ (༡༥༦)ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཌྷྲྀཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་མོས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷ་ལྔ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་དེ་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་མགྲིན་པའི་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་ལ་ཐིམ་པས་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ཡང་མགྲིན་པའི་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ལྷ་ལྔ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས། དེ་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་སྟེ་སྙིང་གའི་དགེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུ་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ་གསང་དབང་ཐོབ། ཡང་སྙིང་གའི་དགེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་དེ་ (༡༥༧)འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་སྟེ་ལྟེ་བའི་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་ལྔ་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱད་དགའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ་ཤེར་དབང་ཐོབ། ཡང་ལྟེ་བའི་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་ལྔ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་དེ་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་འོད་ཀྱི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་ནང་དུ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་འབྲུ་ལྔ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འགྲོ་བ་དེ་ལ་སེམས་གཏད་ནས། སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ (༡༥༨)ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཅུང་ཟད་སྦྱོང་བ་ཞུ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་གྱི་སྒོས་བཀའ་ཕུལ་གྲུབ་ཟིན། དེའི་དུས་སུ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་ངོ་སྙམ་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་སོགས་མན་ཆད་དང་། རྗེས་ཆོག་བྱེད་པ་དཀྱུས་ལྟར་རོ། །ཨ་འཐས་བློ་ཡིས་བཅིངས་པ་ལས། །ཉིང་འཁྲུལ་རྨི་ལམ་གསལ་བས་ན། །གདམས་ངག་འདི་རུ་བསྟན་པ་བཞིན། །ཉམས་མྱོང་སྐྱོང་རྣམས་ཡ་མཚན་ཆེ། །རྨི་ལམ་གྱི་སྒོས་བཀའ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། ༈ །སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བའི། །མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ལ་བཏུད་ནས། །བྱིན་རླབས་གཞུང་ཤིང་བཀའ་དྲུག་ལས། །འོད་གསལ་སྒོས་བཀའ་བཤད་པར་བྱ། །འདིར་འོད་གསལ་གྱི་བཀའ་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་དང་། སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་མཎྜལ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཚོམ་བུ་སྔོན་པོ། ཤར་ (༡༥༩)དུ་སྔོན་པོ། ལྷོར་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་དམར་པོ། བྱང་དུ་ལྗང་གུ་རྣམས་བཀོད། མཆོད་གཏོར་སོགས་གོང་དང་འདྲ་བ་བཤམས། བདག་བསྐྱེད་ལྷ་ལྔའི་སྐབས་བཞིན་དང་། མདུན་བསྐྱེད། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡུམ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་འཁྱུད་པས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པད་ཉི་ལ་བཞུགས་ཤིང་། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའོ། །འདབ་མ་བཞི་ལ་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ། (༡༦༠)བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་ཁུ་རྣམས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཛིན་པ་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿན་མོ་བུདྡྷའི་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ནས་ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པའི་བར་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྐབས་བཞིན་ལ། རིགས་ལྔ་སོ་སོས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ལྔའི་སྐབས་བཞིན་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་སློབ་མ་ལ་བྱ་བ་ནི། ཁྲུས་ཕྱག་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཙོ་བོས་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་བར་རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ (༡༦༡)ཀ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་མཐའ་སྐོར་དུ་རྒྱུད་པའི་བླ་མ་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་རྐྱང་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མཁའ་དབྱིངས་གང་བའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱང་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་ཞུ་སྟེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ (༡༦༢)གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ན་མོ་བུདྡྷ་ཡའི་སྔགས་དང་ཡི་གེ་བདུན་པའི་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿཞེས་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཡེ་ཤེས་ཕབ། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སོགས། སྤྱན་དམིགས་འདི་བཞིན་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་རྐྱང་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། རྭ་བ། དྲྭ་བ། གུར། བླ་བྲེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་སླར་ཡང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རལ་པའི་ཐོར་ (༡༦༣)ཚུགས་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་ཅན། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། ཡུམ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། འདབ་མ་བཞི་ལ་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ། བྱང་དུ་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཛིན་པ། མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། མཐའ་སྐོར་དུ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ (༡༦༤)དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། མཁའ་དབྱིངས་གང་བའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་ལྔའི་ཐད་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཕྱུར་ (༡༦༥)བུར་གང་བས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་། དེའི་ཡང་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕུལ་བས་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བསམ་ཞིང་བདག་ལ་ཡང་དག་པར་འོད་གསལ་
Chinese
迎请他们融入你们脐轮的文殊金刚五尊。从他们身上也放射出无数的光芒。光芒穿过你们脐轮的脉瓣，充满身体的每个角落。获得第四灌顶。生起身语（156）意三门的罪障清净之想。念诵“嗡啊班扎德热嘎吽啪梭哈(藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཌྷྲྀཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ vajra dṛka hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡啊金刚持吽啪梭哈)”，并进行焚香和演奏。第二，为了象征意义的灌顶，生起这样的想法：你们顶轮的五部律仪尊，由于虔诚和渴望，融化成光，融入喉轮的大幻化网，生起喜乐智慧，获得宝瓶灌顶。再次，由于对喉轮的大幻化网五尊的虔诚和渴望，它融化成光，融入心轮的悦意金刚九尊，生起胜喜智慧，获得秘密灌顶。再次，由于对心轮的悦意金刚九尊的虔诚和渴望，它（157）融化成光，融入脐轮的文殊金刚五尊，生起殊喜智慧，获得智慧灌顶。再次，由于对脐轮的文殊金刚五尊的虔诚和渴望，它融化成光，融入空性之中，生起俱生喜智慧，获得第四灌顶。安住于乐空双运的大手印之中。然后，观想在你们眉间前方的虚空中，一个发光的嘎乌盒中，有五部经续的精华字母“嗡啊吽梭哈(藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡啊吽梭哈)”五个种子字，放射出五种颜色的光芒，并专注于此。稍微训练一下“所有这些显现都是梦境显现（158）”的想法。他们已经完成了以梦瑜伽方式的祈请。在那时，要守护所获得的誓言，请复诵这些话。从“主尊”等开始，之后的仪轨如常进行。由于被无明所束缚，通过清明梦境的觉醒，正如这些口诀所示，修持经验者是多么的奇妙啊！梦瑜伽的祈请已经结束。向名为大幻化的空行自在母顶礼，祈愿加持正法。
English
Invite them to dissolve into the Manjushri Vajra five deities at your navel chakra. From them, countless rays of light emanate. Passing through the petals of your navel chakra, the light fills every part of your body. Obtain the fourth empowerment. Generate the aspiration to purify the sins and obscurations of body, speech (156) and mind. Recite "Om Ah Vajra Dhrika Hum Phat Svaha (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཌྷྲྀཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ vajra dṛka hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：Om Ah Vajra Holder Hum Phat Svaha)", and perform incense and music. Secondly, for the symbolic empowerment, generate this thought: Due to devotion and longing for the five deities of the mandala at your crown chakra, they melt into light and dissolve into the Maha Maya at the throat chakra, giving rise to the wisdom of joy, and obtain the vase empowerment. Again, due to devotion and longing for the five deities of the Great Illusion at the throat chakra, it melts into light and dissolves into the Delightful Vajra nine deities at the heart chakra, giving rise to the supreme joy wisdom, and obtain the secret empowerment. Again, due to devotion and longing for the Delightful Vajra nine deities at the heart chakra, it (157) melts into light and dissolves into the Manjushri Vajra five deities at the navel chakra, giving rise to the special joy wisdom, and obtain the wisdom empowerment. Again, due to devotion and longing for the Manjushri Vajra five deities at the navel chakra, it melts into light and dissolves into emptiness, giving rise to the co-emergent joy wisdom, and obtain the fourth empowerment. Rest in the state of the Great Seal, the union of bliss and emptiness. Then, visualize in the sky in front of you, at the level of your eyebrows, in a luminous gau box, the essence letters of the five tantras, the five syllables "Om Ah Hum Svaha (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：Om Ah Hum Svaha)", radiating five colors of light, and focus on that. Slightly train the thought that "all these appearances are dream appearances (158)." They have completed the offering of the command in the manner of dream yoga. At that time, thinking to protect the vows obtained, repeat these words. Starting from "Principal Deity" etc., and the subsequent rituals are performed as usual. Because of being bound by ignorance, through the clarity of lucid dreaming, as these instructions are shown, how wonderful are those who cultivate experience! The command of dream yoga has been spoken. Homage to the Dakini, the powerful one of the Great Illusion, and pray for the blessings of the teachings.
Chinese
宁提六法中，宣说光明法。此处光明法分为二：阿阇黎之事业，以及摄受弟子之方式。首先，于八瓣曼荼罗之中央，布置蓝色之团块。东方（159）为蓝色，南方为黄色，西方为红色，北方为绿色。供品朵玛等如前布置。自生如五部佛之仪轨。前生。以甘露除秽，以自性清净。于空性中，于具足尸林之护轮中央，四大须弥山，种种莲花之中央，根本上师金刚持，身蓝色，略带忿怒相，持金刚铃，拥抱明妃佛陀空行母，以金刚跏趺坐于莲花日轮之上，以丝绸珍宝为庄严。四瓣之上，东方为金刚空行母黑身，南方为宝生空行母黄身，西方为莲花空行母红身，（160）北方为羯磨空行母绿身，各持钺刀颅器卡杖嘎，右腿伸展而坐。自心间放光，迎请所有佛菩萨众，念诵“班杂萨玛扎，那摩布达”之后，念诵“扎吽棒霍”，融入无二。所有本尊之额间，如五部佛之仪轨，从嗡开始，直至余水向上涌出，以五部佛之头饰为庄严。供养赞颂如五部佛之仪轨。其次，对弟子所作之事，从沐浴开始，直至“祈请主尊赐予我”，（161）此间之祈请与梦瑜伽之仪轨相同。其后，观想上师嘿汝嘎为金刚持之形象，周围围绕着传承上师、勇士和空行母众，以虔诚之心祈祷。由于此因，上师心间放光，照触汝等，观想汝等刹那间变为胜乐轮金刚父尊之形象。再次，上师心间放光，迎请充满虚空之诸佛菩萨，勇士和空行母众。彼等皆化为甘露大乐之形象，注入汝等。
English
From the Six Dharmas of Niguma, the teaching on the Clear Light will be explained. Here, the teaching on the Clear Light is twofold: the activities of the Vajra Master and the manner of guiding disciples. First, in the center of the eight-petaled mandala, arrange a blue cluster. To the east (159) is blue, to the south is yellow, to the west is red, and to the north is green. Offerings, tormas, etc., are arranged as before. Self-generation is as in the practice of the Five Deities. Front generation. Purify with Amrita, cleanse with Svabhava. From emptiness, in the center of the protective circle with charnel grounds, amidst the four elements and Mount Meru, on the center of various lotuses, is the Root Guru Vajradhara, with a blue body, slightly wrathful, holding a vajra and bell, embracing the consort Buddha Dakini, seated in vajra posture on a lotus and sun disc, adorned with silks and jewels. On the four petals, to the east is Vajra Dakini, black in color; to the south is Ratna Dakini, yellow in color; to the west is Padma Dakini, red in color; (160) to the north is Karma Dakini, green in color, each holding a curved knife, skull cup, and khatvanga, seated with the right leg extended. From one's heart, rays of light emanate, inviting all the Buddhas and Bodhisattvas, reciting "Vajra Samaja, Namo Buddhaya," followed by "Jah Hum Bam Hoh," dissolving into non-duality. On the foreheads of all the deities, as in the practice of the Five Families, from Om to the residual water flowing upwards, adorned with the head ornaments of the Five Families respectively. Offerings and praises are performed as in the practice of the Five Deities. Secondly, the activities for the disciples begin with bathing, up to "Please grant me the empowerment," (161) the supplication here is similar to the practice of Dream Yoga. Then, visualize the Guru Heruka as the form of Vajradhara, surrounded by the lineage gurus, heroes, and dakinis, and with devotion and longing, pray. Due to this, light radiates from the Guru's heart, touching you, and visualize yourselves instantly transforming into the form of Hevajra, the solitary father. Again, light radiates from the Guru's heart, inviting all the Buddhas and Bodhisattvas, heroes, and dakinis filling the sky. They all dissolve into the form of nectar, great bliss, and are poured into you.