Tibetan
་པོ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཏྲཱྃ་སེར་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས། ལྟེ་བའི་ཏྲཱྃ་ལ་ཐིམ། ཏྲྃ་དེ་ཉིད་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་རྣམ་པར་ལྟེམ་ལྟེམ་ཞུ་སྟེ་སྙིང་ཁ་ནས་ཞུགས། ལྟེ་བར་བྱོན་པས་དེ་ཉིད་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་གཅིག་ཏུ་སོང་། དེའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་གང་བས་རང་ལུས་ཀྱང་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་རྣམ་པར་ལྟེམ་ལྟེམ་ཞུ། ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་དང་སེར་སྣ་སངས་ཀྱིས་དག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ (༩༤)ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨཱཿལྗང་གུ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཨཱཿལྗང་ཁུའི་རྣམ་པར་བསྡུས། སྤྱི་བོའི་ཨཱཿལ་ཐིམ། ཨཱཿདེ་ཉིད་འོད་ཟེར་ལྗང་ཁུའི་རྣམ་པར་ལྟེམ་ལྟེམ་ཞུ་སྟེ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལྟེ་བར་བྱོན་པས་དེ་ཉིད་ཐིག་ལེ་ལྗང་ཁུ་གཅིག་ཏུ་སོང་། དེའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་གང་བས་རང་ལུས་ཀྱང་འོད་ལྗང་ཁུའི་རྣམ་པར་ལྟེམ་ལྟེམ་ཞུ། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་སངས་ཀྱིས་དག་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་ན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདེ་མཆོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་གསལ་སིང་ངེར་ (༩༥)གྱུར་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། །དེས་དབང་གདམས་ངག་དང་འབྲེལ་བའི་རིམ་པ་གྲུབ། གཉིས་པ་གདམས་ངག་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གདན་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་འཁྱུད་ཅིང་། འཁོར་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིས་བསྐོར་བ་ལ། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ། རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བའི་དངོས་པོ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བློས་ལིང་གིས་ཕུལ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ (༩༦)ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། དེ་ནས་བླ་མའི་སྐུའི་སྨིན་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྐྱ་ནར་གྱིས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག། རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། །ཅེས་བྱས་ལ་སེམས་ཅུང་ཟད་འཛིན་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་ལའང་འགྲེ། ཡང་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་འདྲེས་པ་བྱུང་། (༩༧)ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ལ་ཐིམ་པས། ངག་གི་དྲི་མ་དག། རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་སྔ་མ་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཡང་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་གསུམ་ནས། བདག་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་སེམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །ལྷ་སྐུ་གསལ་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་དབང་གསུམ་པོ་རེ་རེའི་མཐར་ལྷ་སྐུ་ལ་ཅུང་ཟད་སེམས་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་གསུང་པ་ལགས། དེ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་ (༩༨)གསུམ་ནས། བདག་ལ་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སེམས་ཁོང་སློད་ལ། གཤིས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་། གདངས་གང་ཡང་འགགས་པ་མེད་པ་ཐོལ་སྐྱེས་རང་བྱུང་གི་ཤེས་པ་སོ་མ་འདི་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་ལྷན་ནེར་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །དེ་ནི་སེམས་སྤྲོས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ། དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ལགས་སོ། །དེས་ཐོབ་པ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་སོང་། གསུམ་པ་མཐར་ཐུག་གསང་བའི་དབང་བཞི་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། མཐར་ཐུག་གསང་བའི་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་འདི་ལ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་གདམས་ངག་དབང་དང་འབྲེལ་བ་དང་དངོས་ (༩༩)གཞི་དབང་གདམས་ངག་དང་འབྲེལ་བ་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྟོང་རས་གཞི་བཅའ་བ་དང་། རྩ་ལམ་སྦྱང་བ་དང་། དག་པའི་ལྷ་སྐུར་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷ་སྐུར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ། རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་དཀར་བ་ཡར་རྩེ་ཚངས་བུག་དང་མར་རྩེ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ་ཞིག་གསལ་བཏབ་པའི་དབུ་མ་དེའི་ནང་གི་སྙིང་ཁའི་ཐད་དུ་ཨ་དཀར་པོ་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གཅིག་ཡོད་པར་བསམ་ནས་ངག་ཏུ་ཨ་ཨ་ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་ཅིག །ཨ་ཨ། ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཨ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཐོག་མར་དབུ་མ་དང་། དེ་ནས་ (༡༠༠)ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གང་། མཐར་རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཨ་ཡིག་གི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ལྟེམ་ལྟེམ་འདུག་པ་ལ་ཅུང་ཟད་སེམས་གཏད་པས་དེ་རྣམས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། གཉིས་པ་རྩ་ལམ་སྦྱང་བ་ནི། ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷ་སྐུར་གསལ་བ་ལ། རྩ་དབུ་མ་ཡང་སྔོན་བཞིན་དུ་གསལ་བཏབ་ནས། དབུ་མའི་སྤྱི་བོའི་ཐད་དུ་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་ལྟ་བ་དང་། མགྲིན་པའི་ཐད་དུ་ཨཱཿདམར་པོ་མགོ་བོ་གྱེན་དུ་ལྟ་བ་དང་། སྙིང་ཁའི་ཐད་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་ལྟ་བ་དང་། ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་ཨཾ་དམར་སེར་ (༡༠༡)མགོ་བོ་གྱེན་དུ་ལྟ་བ་རྣམས་སྒོམས་མཛོད། དེ་ལྟར་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་བཞི་གསལ་བཏབ་ནས་ཐོག་མར་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་འོད་ཟེར་གསལ་སིང་ངེ་བྱུང་། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཕོག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་གསལ་སིང་ངེ་བྱུང་། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་གསལ་སིང་ངེ་བྱུང་། ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་ཕོག །ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆམ་ཆམ་སོང་བར་སྒོམ་མཛོད། ཡང་འོད་ཟེར་ཡར་ལོགས་ཏེ། ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལས་འོད་ཟེར་གསལ་སིང་གིས་བྱུང་། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་གསལ་སིང་གིས་བྱུང་། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཕོག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་གསལ་སིང་གིས་བྱུང་། སྤྱི་ (༡༠༢)བོའི་ཧཾ་ལ་ཕོག །ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆམ་ཆམ་སོང་། དེ་ལྟར་ཡས་རིམ་དང་མས་རིམ་དུ་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་གང་། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་རྩ་མདུད་ཐམས་ཅད་གྲོལ། རྩ་ནང་འོད་ཟེར་གྱིས་གང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྩ་རྣམས་ཀྱང་འཇའ་འོད་དུ་ལྟེམ་ལྟེམ་འདུག་པར་བསམ་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། གསུམ་པ་དག་པའི་ལྷ་སྐུ་སྒོམ་པ་ནི། ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་བདེ་མཆོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་མགོ་བོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་ཧཱུྃ་གི་རྩེ་མོ་ལ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་གྱིས་མཚན་པ། སྤྱི་ (༡༠༣)བོར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ། ཧཾ་གི་རྩེ་མོ་ལའང་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ནས་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཧཱུྃ་དེ་ཡར་ཡོང་བས་གསང་བའི་དབང་པོ་ཕྱི་ནང་ལྡོག་པ་བཞིན་དུ་ཧཱུྃ་གིས་ཁྲིད་ནས་ཡར་བྱུང་སྟེ། ཧཱུྃ་སྙིང་ཁར་སླེབས། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དག །ཡང་སྟེང་རླུང་ཅུང་ཟད་མནན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་སྙིང་ཁར་སླེབས། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་དག །གཉིས་པོ་སྙིང་ཁར་འཛོམ་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་རང་དག་ལ་སོང་བར་སྒོམས་ཤིག །མཐར་ཐུག་གསང་བའི་དབང་གི་སྐབས་འདིར། དེ་ཡན་ཆད་ནི་ (༡༠༤)སྔོན་འགྲོ་གདམས་ངག་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ད་ནི་དངོས་གཞི་དབང་གདམས་ངག་དང་འབྲེལ་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་དེ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ལ་ཐིམ། སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དེ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ལ་ཐིམ། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་དེ་གཉིས་སྙིང་ཁར་འབྲོས་འདེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏོད་ལ། འདི་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་དུ་འདུན་པ་སྦྱོངས་ཤིག །དེ་བུམ་དབང་ཡིན། ཐིག་ལེ་གཉིས་པོ་དེ་སྙིང་གར་འཁོར་བས་གཅིག་རྗེས་གཅིག་གིས་ཟིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རེག་རེག་འདུག་པ་ལ་སེམས་གཏོད་ལ་སྒྱུ་མའི་འདུན་པ་སྦྱོངས་ཤིག །དེ་གསང་དབང་ཡིན། དེ་ལྟར་ཐིག་ (༡༠༥)ལེ་གཉིས་རེག་པས་ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པ་ལ་སེམས་གཏོད་ལ་སྒྱུ་མའི་འདུན་པ་སྦྱོངས་ཤིག། དེ་ཤེར་དབང་ཡིན། ཐིག་ལེ་གཉིས་པོ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་གྱུར་པའི་ངང་དེར། གང་ཡང་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད། བསམ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཚུལ། རིག་པ་གཏད་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་རང་གར་ཞོག་ཅིག། དེ་དབང་བཞི་པ་ཡིན། སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཁའི་ངང་ལས་བདག་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གསལ་ལེགས་པར་ཐོབ་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེ་དག་གིས་སྒྱུ་ལུས་དབང་མོ་ཆེའི་རིམ་པ་ཕུལ་གྲུབ་པ་ཡིན། དེའི་དུས་སུ་ཐོབ་པའི་ (༡༠༦)དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་ངོ་སྙམ་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ་བྱ། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་བྲན་ཏུ། །སོགས་ཀྱིས་ཡོན་འབུལ་བ་རྣམས་བྱ། ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནས་ཚོགས་ལྷག་གི་བར་ཚོགས་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་བྱེད། རྗེས་ཆོག་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། སྙིང་པོ་སོ་སོའི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་ལ་ནང་མཆོད་འབུལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བཟླ། གང་ཡང་བདག་བློ་གཏི་མུག་པས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། ། (༡༠༧)སོགས་ཀྱིས་གཤེགས་གསོལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །སོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བཏབ། ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་པ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་བསགས་པ་ཀུན། །སོགས་ཀྱི་བསྔོ་བ་བྱའོ། །བློ་དམན་འགའ་ལ་མཁོ་ཕྱིར་དུ། །གསལ་བྱེད་ཡི་གེ་སྤེལ་བའི་དགེས། །བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་རྒྱུན། །སྐྱོང་བའི་བདེན་ཚིག་འགྲུབ་པར་སྨོན། །སྒྱུ་ལུས་དབང་མོ་ཆེའི་བཀའ་བྱ་ཚུལ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ།། ༈ །།རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་བ
Chinese
放出光芒。所有佛和菩萨的功德加持都汇聚成黄色种子字 ཏྲཱྃ་（藏文，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思：珍）。融入脐间的ཏྲཱྃ་（藏文，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思：珍）。那个ཏྲཱྃ་（藏文，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思：珍）化为黄色光芒，闪烁着从心口进入。到达脐间，它变成了一个黄色的明点。它的光芒充满身体，自己的身体也化为黄色光芒闪烁。观想烦恼我慢和吝啬被清除干净。再次，你们（94）所有人的头顶上的绿色ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）放出绿色光芒。所有佛和菩萨的事业加持都汇聚成绿色ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）。融入头顶的ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）。那个ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）化为绿色光芒，闪烁着从头顶进入。到达脐间，它变成了一个绿色的明点。它的光芒充满身体，自己的身体也化为绿色光芒闪烁。观想烦恼嫉妒被清除干净。这样，你们的自性清净，成为具有五种智慧的胜乐俱生身，清晰明亮（95），安住在这种状态中。这样，与灌顶口诀相关的次第就完成了。第二，口诀与灌顶相关联。在坛城的中央，在宽广宏伟的珍宝宝座上，上师金刚持与金刚亥母拥抱，周围环绕着四位空行母。以强烈的虔诚和渴望，将自己的身体、受用以及三世的善行等一切事物，全部以意念供养，然后念诵以下内容：三世诸佛的总集化身上师仁波切，为了利益一切众生（96），请赐予我宝瓶灌顶。念诵三遍。然后，从上师身像的双眉之间发出白色光芒，笔直地射出。融入你们的双眉之间。净化身体的罪障。观想自己的身体变成明空如彩虹般的神身。这样做了之后，稍微专注，后面的两个也一样解释。再次念诵以下内容：三世诸佛的总集化身上师仁波切，为了利益一切众生，请赐予我秘密灌顶。
English
Rays of light emanate. All the blessings of the qualities of all Buddhas and Bodhisattvas are gathered in the form of a yellow TRAM (藏文，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思：珍). It dissolves into the TRAM (藏文，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思：珍) at the navel. That TRAM (藏文，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思：珍) itself melts into yellow rays of light, shimmering and entering from the heart. Arriving at the navel, it becomes a single yellow bindu. As its light fills the body, one's own body also melts into yellow rays of light, shimmering. Generate the aspiration that the afflictions of pride and stinginess are completely purified. Again, from the crown of the head of you all (94), a green AH (藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿) emanates green rays of light. All the blessings of the activities of all Buddhas and Bodhisattvas are gathered in the form of a green AH (藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿). It dissolves into the AH (藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿) at the crown of the head. That AH (藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿) itself melts into green rays of light, shimmering and entering from the crown of the head. Arriving at the navel, it becomes a single green bindu. As its light fills the body, one's own body also melts into green rays of light, shimmering. Generate the aspiration that the affliction of jealousy is completely purified. Thus, your mind-essence is pure, becoming the spontaneously born body of Hevajra with the five wisdoms, clear and radiant (95), rest in that state. Thus, the sequence related to the empowerment and instructions is completed. Second, the instructions are related to the empowerment. In the center of the mandala, on a vast and expansive jeweled throne, the great Vajradhara is embraced by Vajravarahi, surrounded by four dakinis. With intense devotion and longing, offer in your mind all of your body, possessions, and virtuous things of the three times, and then repeat after me: The embodiment of all Buddhas of the three times, Precious Guru, for the benefit of all sentient beings (96), please grant me the vase empowerment. Recite three times. Then, from the brow of the Guru's form, a white ray of light emerges, shooting straight out. It dissolves into the space between your eyebrows. Purify the sins and obscurations of the body. Generate the aspiration that your own body becomes a divine body, clear and empty like a rainbow. Having done this, focus slightly, and explain the same for the latter two. Again, repeat after me: The embodiment of all Buddhas of the three times, Precious Guru, for the benefit of all sentient beings, please grant me the secret empowerment.
Chinese
祈请加持！念诵三遍。从上师父母的交合处，生起菩提心之本体，赤白混合的光芒。（97）融入你们的舌尖，清净语之垢染。观想自身比之前的本尊更加明亮。再次复诵：从三时起，祈请赐予我智慧之灌顶！念诵三遍。从上师的心间发出五色光芒，融入你们的心间，清净所有心之罪障。观想本尊光明达到极致。据说，像这样在三次灌顶的每一次结束时，都要稍微专注于本尊。然后复诵：从（98）三时起，祈请赐予我第四灌顶！念诵三遍。放松你们的身心，让其性质不成立任何事物，声音没有任何阻碍，让这未经雕琢、自然产生的原始觉性，无造作地自然安住。这被称为无戏论俱生智慧，是第四灌顶的智慧。由此获得了具有意义的第四灌顶。第三，为了请求究竟秘密的第四灌顶，献上曼扎。授予究竟秘密的第四灌顶，也有前行与口诀灌顶相关联，以及正行（99）灌顶与口诀相关联两种，前者有三：安立空性画布，修习脉道，观想清净本尊。首先，你们观想自身为明亮的本尊身，在身体的中央，有一条白色中脉，上端插入梵穴，下端插入密处。观想在那条中脉内的心间位置，有一个白色“阿”（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）字，清澈透明，具有光芒的自性，然后在口中多次念诵“阿阿”。开始念诵“阿阿”。然后，从那个“阿”字发出光芒，首先照耀中脉，然后（100）充满你们的身体，最后自身他人的器情世间一切都充满“阿”字的光芒，一切都在光明中闪烁，稍微专注于此，然后让它们像彩虹消融于天空般消失，在这种状态中稍微安住。第二，修习脉道：再次观想你们自身为明亮的本尊，中脉也如前