Tibetan
་པ་དང་བཅུ་ཡོད་པ་ལས། (༦༡)དང་པོ་བསམ་པ་འཆོས་པ་ནི། ད་རེས་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་མི་ལུས་ཐོབ། མཇལ་བར་དཀའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་དང་སྒོས་སུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཟབ་མོ་དང་མཇལ། སྐབས་འདིར་ཆོས་ལ་འབད་ན་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྒྲུབ་དཀའ་བ་མིན་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་ཚོགས་གཞན་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ད་རེས་ཆོས་ལ་མ་འབད་ན་ཕྱིས་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཙམ་ཡང་རྙེད་དཀའ། མི་ལུས་མ་ཐོབ་ན་ཆོས་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་གཏན་ནས་མེད། ཆོས་མ་བྱས་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བ་མི་སྲིད། མི་ལུས་ལན་ཅིག་ཐོབ་ (༦༢)པས་ཕན་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། ངེས་པར་འཆི། མྱུར་དུ་འཆི། ནམ་འཆི་ཆ་མེད། འཆི་བ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན། ཤི་ནས་ཁུངས་མེད་དུ་སོང་ན་དེ་ཀ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ་ད་ལྟའི་དགྲ་གཉན་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ཀུན་དང་བྲལ་ཡང་། སེམས་ཁུངས་མེད་དུ་མི་འགྲོ། མི་འདོད་ཀྱང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་རིགས་དྲུག་གང་རུང་དུ་སྐྱེ་བ་ལས་འོས་མེད། གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡང་ཟད་མི་ཤེས་ཤིང་ཐར་བར་དཀའ་བའི་རྒྱ་མཚོ་དང་མཚུངས་པར་འདུག་པ་ལ། དེ་ལས་ངེས་པར་ཐར་དགོས་པ་འདུག །དེ་ཡང་རང་གཅིག་པུ་ཐར་པས་མི་ཕན་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐར་བ་ (༦༣)ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་འདུག །དེའི་ཆེད་དུ་དབང་གསན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དུང་བ་ཞིག་བསྐྱེད་མཛོད། གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཁྲ་ལ་མ་མེ་བཞུགས་པར་མོས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས། ཇི་སྲིད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ (༦༤)པའི་ཆོས་ལ༴ །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ༴ །ཞེས་ལན་གསུམ་བྱ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སླད་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུ་ན་ནས། དགོངས་སུ་གསོལ། །སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། (༦༥)ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཐུགས་རིན་པོ་ཆེ་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ཏེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱིའོ། །དབུགས་མ་དབྱུང་བ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བར་བགྱིའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ། གཉིས་པ་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སླད་དུ་འདིའི་རྗེས༴། ཕྱོགས་བཅུ་ནས། དགོངས་སུ་ (༦༦)གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ཏེ། ཇི་སྲིད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཐར་གྱིས་བསླབ་པ་དང་། མཐར་གྱིས་སྦྱང་བ་དང་། མཐར་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན༴བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ༴བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ༴ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་མཐར་གྱིས་བསླབ་པ་དང་། མཐར་གྱིས་སྦྱངས་པ་དང་། མཐར་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། གསུམ་པ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དོན་ (༦༧)གཉེར་གང་། །དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་གཞུག་པར་བྱ། །བསོད་ནམས་འདོད་པས་དེ་ལས་གཞན། །གཞན་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གཉེར། །དད་པ་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་དག །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་དམིགས་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པར་གཞུག་བྱ་སྟེ། །ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུ་གཉེར་མི་བྱ། །བདག་དོན་ཚེ་འདི་གཉེར་བྱེད་ན། །གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་ག་ལ་འབྱུང་། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་དམིགས་ན། །འབད་པ་མེད་པར་འདི་འབྲས་འགྲུབ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །བཞི་པ་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས༴ (༦༨)དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །སྡོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་འཇུག་པར་འཚལ། །ཅེས་ལན་གསུམ། ལྔ་པ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ། །ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་ནི། །ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། །རྫོགས་ (༦༩)པའི་སངས་རྒྱས་གང་འདས་དང་། །དེ་བཞིན་གང་དག་མ་བྱོན་དང་། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཞུགས་པ་རྣམས། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ཆོ་ག་བཟང་པོ་འདི་མཁྱེན་ནས། །དཔའ་བོས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཚད་མེད་བརྙེས། །གསང་སྔགས་སྦྱོར་བ་མཉམ་མེད་དེས། །ཡེ་ཤེས་མཉམ་མེད་ཐོབ་པས་ན། །སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཧེ་རུ་ཀས། །བདུད་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི། །དཔུང་ཆེན་དག་ཀྱང་དེ་ཀས་བཅོམ། །དེ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བུ་ཡིས་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག། ཅེས་བརྗོད་ལ་དོན་བཤད་དོ། །དྲུག་པ་རྟོག་པ་བསྡུ་བ་ནི། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ (༧༠)ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་བཟང་པོའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོན། །བརྗེད་ངས་བློ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་དང་། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་མི་རློབ། །ཅེས་བརྗོད་ལ་དོན་བཤད་དོ། །བདུན་པ་ཡན་ལག་ལྔ་པ་བྱ་བའི་སླད་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས༴ །བདག་གིས་སྡིག་པ་བགྱིས་པ་དང་། །བགྱིད་སྩལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་གང་། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་སུ། །དེ་དག་བདག་གིས་བཤགས་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི། །བསྒོམས་དང་བཟླས་བརྗོད་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །ཚོགས་ལ་བདག་ནི་ཡི་རང་ངོ། །སེམས་བསྐྱེད་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ (༧༡)དང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག །དེ་ལ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བར། །སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདག་གི་དགེ་བའི་ལས་ནི་འདི་དག་གིས། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཤོག །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་བགྱིད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གཟིར་ལས་སྒྲོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བྱ། བརྒྱད་པ་སྡོམ་པ་འཛིན་པའི་སླད་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། ། (༧༢)ནས། སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ཅེས་པའི་བར་ལྷ་ལྔའི་སྐབས་བཞིན་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་གཞུག །དགུ་པ་གཟེངས་བསྟོད་ཅིང་གསང་བ་བསྒྲག་པ་སོགས་ལས། དང་པོ་གཟེངས་བསྟོད་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་བོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་རྣམས། །ཨུ་དུམྦྷ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེས་འགའ་ཞིག །འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ནི་མི་འབྱུང་སྲིད། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་ནི། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་དཀོན་པ་སྟེ། །གཉིས་མེད་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་ཚུལ་འདིས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་བྱེད། །གང་གིས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རུ། །སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་བྱས་པ་ཡང་། །ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་མཐོང་བས། །དེ་དག་ (༧༣)ཐམས་ཅད་བྱང་འགྱུར་ན། །གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་སྔགས་སྤྱོད་པའི། །ཚུལ་ལ་གནས་ན་སྨོ་ཅི་དགོས། །གང་གིས་བསྐལ་པ་དཔག་མེད་དུ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཀྱང་། །འདི་ནི་རྙེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །དེས་ཀྱང་དེ་ལ་དགའ་བར་གྱིས། །ཞེས་བརྗོད་ལ་དོན་བཤད་དོ། །དེ་ནས་སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་དྲི་བཟང་གིས་ཐིག་ལེས་བྱས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿསྙིང་གར་ཧཱུྃ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་ལུས་གང་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་པར་ (༧༤)གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། །སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་གསལ་བཏབ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ད་ཡཱ་མི། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། །ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོཿསིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་གསང་བ་བསྒྲག་པ་ནི། དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་ཞུགས་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་ཆེན་དམ་པ་འདི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ (༧༥)ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། མ་དད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཧཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ། །བཅུ་པ་ནང་དུ་གཞུག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཤར་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེས་ཁྲིད་པར་བསམ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་དབུ་དུད་པ་རེ་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿནང
Chinese
其中有十个（61），第一个是调整发心：现在我们获得了难以得到的暇满人身，遇到了难以遇到的珍贵佛法，特别是遇到了甚深的密宗乘。此时如果精进修法，证得无上佛果并非难事，更何况世间和出世间的其他圆满。但是，如果现在不精进修法，以后仅仅获得人身都很难。如果得不到人身，就根本没有修法的机会。如果不修法，就不可能从轮回的痛苦中解脱。仅仅获得一次人身（62）也没有什么益处，因为必定会死亡，而且会迅速死亡，何时死亡也没有定数，死亡是任何事物都无法阻挡的。死后如果无依无靠，那也就算了，但事实并非如此，即使与现在的敌人、亲人、受用等今生的所有显现分离，心识也不会无依无靠。即使不愿意，也会因业力的支配而不得不转生到六道中的任何一道。无论转生到哪里，都只有痛苦的自性。那痛苦也如同无边无际、难以解脱的海洋一般。我们必须从中解脱出来。而且，仅仅自己解脱也没有用，必须让所有众生都解脱（63）。为了这个目的，请生起想要听受灌顶的强烈愿望。第二，为了皈依和发菩提心，观想前方的虚空中，皈依境的众尊如彩虹般显现，然后跟着念诵：祈请十方安住的诸佛菩萨垂念我。我，名为某某，从现在起，直到证得菩提果之间，皈依二足尊之胜者，皈依薄伽梵如来。皈依离贪者之胜者，寂静涅槃之法（64）。皈依僧众之胜者，不退转的圣者僧团。如此念诵三遍。第二是发菩提心，其中第一是愿菩提心，为了生起愿菩提心，跟着念诵：祈请十方……垂念我。上师，请垂念我。我，名为某某……
English
Among these are ten. (61) The first is adjusting the intention: Now, we have obtained the difficult-to-find human body with leisure and opportunity. We have encountered the precious teachings of the Buddha, which are difficult to encounter, and especially the profound secret mantra vehicle. If we strive in Dharma at this time, attaining the unsurpassed Buddhahood is not difficult. What need is there to mention other perfections, both worldly and beyond worldly? However, if we do not strive in Dharma now, even obtaining a human body in the future will be difficult. If we do not obtain a human body, we will have no opportunity to practice Dharma at all. If we do not practice Dharma, it is impossible to be liberated from the suffering of samsara. Obtaining a human body once (62) is not beneficial either, because we will certainly die, and we will die quickly. There is no certainty when we will die, and nothing can prevent death. If we die and go nowhere, that would be the end of it, but that is not the case. Even if we are separated from all the appearances of this life, such as enemies, loved ones, and enjoyments, our mind will not go nowhere. Even if we do not want to, we will have no choice but to be born into one of the six realms due to the power of karma. Wherever we are born, it will only be the nature of suffering. That suffering is like an endless and difficult-to-escape ocean. We must definitely escape from it. Moreover, it is not enough for us to be liberated alone; we must liberate all sentient beings (63). For this purpose, please generate a strong desire to receive empowerment. Second, for the sake of taking refuge and generating bodhicitta, visualize the refuge field in the sky in front of you, with all the deities appearing like a rainbow, and then repeat after me: May all the Buddhas and Bodhisattvas abiding in the ten directions heed me. I, named so-and-so, from this time forth, until I reach the essence of enlightenment, take refuge in the supreme of bipeds, the Buddhas, the Bhagavat. I take refuge in the supreme of those who are free from attachment, the peaceful Nirvana of Dharma (64). I take refuge in the supreme of assemblies, the irreversible Arya Sangha of Bodhisattvas. Recite this three times. Second is generating bodhicitta, the first of which is aspirational bodhicitta. For the sake of generating aspirational bodhicitta, repeat after me: May all in the ten directions... heed me. Teacher, please heed me. I, named so-and-so...
Chinese
从无始以来直到现在，布施的自性、持戒的自性、禅修的自性之善根，如过去诸佛如来应供正等觉世尊们，以及（65）安住在广大土地上的菩萨摩诃萨们发起珍贵菩提心一样，我名某某也从此时起，直至菩提心之精华，发起无上菩提心。未度化的众生，我将度化。未解脱的众生，我将解脱。未喘息的众生，我将令其喘息。未完全从痛苦中解脱的众生，我将令其完全从痛苦中解脱。如是三次。第二，为了进入发心，跟随念诵：从十方，请（66）垂念。我名某某从此时起，乃至菩提心之精华，将逐渐修学、逐渐清净、逐渐成就布施波罗蜜多。同样，持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多，我将逐渐修学、逐渐清净、逐渐成就。三次。第三，生起欢喜，请普遍听闻。何人寻求（67）真言之成就，应进入此坛城。若欲求福德者，则非此目的。他人则寻求来世。具大信心者，应以未来世为目标，进入神圣坛城，不应寻求今生之果报。若为自身而寻求今生，又怎能为他人而成就佛果？若以未来世为目标，则不费力气也能成就此果。如是说。第四，献曼荼罗并祈请，首先献曼荼罗。然后跟随念诵此祈请文：（68）大乐您是我的导师，上师您请垂念。示现大菩提之法，伟大的怙主我祈求您。誓言
English
From beginningless time until now, by the roots of virtue of the nature of generosity, the nature of ethics, and the nature of meditation, just as the Buddhas, the Tathagatas, the Arhats, the perfectly complete Buddhas, the Bhagavad-ones of the past, and (65) the Bodhisattvas, the great beings, who dwell greatly on the vast earth, generated the precious mind, so too, I, who am called by this name, from this time forth, until the essence of enlightenment, will generate the supreme mind of enlightenment. Those sentient beings who have not been liberated, I will liberate. Those who have not been freed, I will free. Those who have not breathed, I will cause to breathe. Those who have not completely passed beyond sorrow, I will cause to completely pass beyond sorrow. Thus, three times. Second, for the sake of entering the generation of the mind, follow this: From the ten directions, please (66) heed. I, who am called by this name, from this time forth, until the essence of enlightenment, will gradually train in, gradually purify, and gradually accomplish the perfection of generosity. Likewise, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, the perfection of wisdom, I will gradually train in, gradually purify, and gradually accomplish. Three times. Third, generating joy, please listen universally to this. Whoever seeks (67) the accomplishment of mantra, should enter this mandala. If one desires merit, that is not the purpose. Others seek the next life. Those who possess great faith, should aim for the next life, and enter the sacred mandala, not seeking the fruits of this life. If one seeks this life for oneself, how can one attain Buddhahood for others? If one aims for the next life, this fruit will be accomplished without effort. Thus it is said. Fourth, offering the mandala and supplicating, first, please offer the mandala. Then, follow this supplication: (68) Great joy, you are my teacher, Teacher, please heed. Showing the way to great enlightenment, Great protector, I beseech you. Vows