Tibetan
གས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། (༦༣༥)བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱི། །བདག་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་ནག་པོ་འོད་ཟེར་མེ་འོད་འཕྲོ་བས་བསྐོར་བ་དེ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མགོན་པོའི་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམ་པའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་གི་མཐའ་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོར། དེ་ལས་དྲག་པོའི་འོད་ཟེར་མེ་འོད་རབ་ཏུ་འབར་བ་འཕྲོས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་གཞོབ་ (༦༣༦)ཐུལ་ཐུལ་བསྲེགས་ཤིང་ཚར་བཅད་པའི་མོས་པ་བྱས་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བྱས་ལ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་བཅུག །སློབ་མའི་མགོར་མེ་ཏོག་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྦྱིན་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མས་བཀའ་བསྒོ་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སོགས་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྐབས་ལྟར་ལས། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་སྐབས། རྒྱལ་བ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ། །དཔལ་ལྡན་ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་སོགས་ནས། (༦༣༧)ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ནས། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བསྒྱུར། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་སོ། །འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་བརྙེས་ཀུན་ལས་ཀྱང་། །ཡོན་ཏན་ཁྱད་འཕགས་བྲམ་ཟེའི་ལུགས། །མཁའ་འགྲོ་བཞི་སྐོར་གྲགས་པ་འདི། །སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ལགས། །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧའི་ལུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའི་རྗེས་གནང་གི་ལེ་མཚན་ནོ།། །།མངྒ་ལཾ།། །།ཨོཾ་སྭ་སྟི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྟན་སྲུང་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་པ། །མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ། །བཏུད་ནས་རྒྱན་ཅན་བཀའ་ཡིག་བྲིས། །མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དང་ཨ་བྲིས། དེའི་དབུས་སུ་རྟེན་གཏོར་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་ (༦༣༨)རྣམས་སྔར་ལྟར་ལ། གཡས་སུ་བུམ་པ་བདུད་རྩི་དང་དྲི་བཟང་ཆུས་བཀང་བ། ཁ་རྒྱན་མགུལ་མཆིངས་དང་བཅས་པ། གཡོན་དུ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་རྣམས་བཤམས། བྱིན་རླབས་རྣམས་དང་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་གྱི་མཎྜལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་དང་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་ཨ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཨས་མཚན་པ་གཉིས་ལས་འོད་ཟེར་ཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་འདུས་པ་ལས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་ཤིན་ཏུ་གནག་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཡོན་གྱི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་ (༦༣༩)འཁྱུད་པ། གཡས་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་དང་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་པོ་སྡང་མིག་ཏུ་བལྟ་བ། ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་ཤིང་སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་རྣམས་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་ཅིང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། དཔྲལ་བར་སིནྡྷུ་རས་བྱུགས་པ། སྦྲུལ་དཀར་ཁྲས་དབུ་སྐྲ་བཅིངས་ཤིང་དམར་ཁྲས་སྙན་རྒྱན་བྱས་པ། སེར་པོས་མགུལ་རྒྱན་ལྗང་གུས་ཕྱག་གདུབ་དང་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ནག་ཁྲས་ཞབས་གདུབ་དང་སྐ་རགས་བྱས་ (༦༤༠)པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་དང་བཅས་པས་སྤྲས་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པས་སྟོད་གཡོགས་བྱས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེའི་ཕུང་པོའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་སྤང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་གཅིག་ཤེས་མ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡོན་གྱིས་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ་ཅིང་གཡས་པས་གྲི་གུག་བཟུང་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔས་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པའོ། །ཕྱོགས་བཞིར་མདུན་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཛཱ་ལས་ཛཱ་ལི་མ་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ (༦༤༡)གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། གཡས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཀྵེ་ལས་ཀྵེ་ཏྲ་པ་ལ་མ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། རྒྱབ་ཏུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་མ་ལས་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་མ་དམར་ནག་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། གཡོན་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཊཱ་ལ་ཊཱཀྐི་ར་ཛ་མ་སེར་མོ་གཡས་རྩེ་གསུམ་དང་གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་མ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་འཁྱུགས་ཅིང་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་གཡེངས་པ་རུས་པས་བརྒྱན་ཅིང་དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཀའ་ (༦༤༢)སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར་པའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསིལ་བའི་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཁྲི༚་ཁྲི༚་ཞེས་སོགས་བརྗོད་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ (༦༤༣)ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་གང་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་ཁྱིལ་བ་ལས་གཙོ་བོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། འཁོར་རྣམས་ལ་གཙོ་བོས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སོགས་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ནང་མཆོད་འབུལ། ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བཟླས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་སྙིང་པོ་དང་། ཡུམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། གཏོར་འབུལ་དང་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་ཞེས་པ་ནས་བཟླས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱ། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་ (༦༤༤)འོད་ཟེར་འཕྲོས་བུམ་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ་གོང་གི་སྔགས་གཉིས་པོ་བཟླ། མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར་བྱ། མགོན་པོ་གཙོ་འཁོར་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་བདག་འཇུག་བླང་། དེ་ནས་སློབ་མ་ཁྲུས་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སྐབས། དེའི་ཆེད་དུ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་རྒྱན་ཅན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བཀའ་ཟབ་མོ་ཞེས་བསྒྱུར། དེ་ལ་སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་གནས་ཤིང་རྒྱས་པ་གལ་ཆེ། བསྟན་པ་བསྲུང་བ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་ (༦༤༥)དབང་གི་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འདི་ལས་ལྷག་པ་ནམ་དུའང་མེད་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་སྐྱོང་འདི་ལ་གཏོར་མ་རེ་ཕུལ་ཞིང་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་གཉེར་བཅོལ་ན་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་། རང་གཞན་གྱི་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུའི་གདམས་ངག་འཆད་པ་དང་། ཉན་པ་དང་། ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ལ་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཤུགས་ལ་འགོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱི་གདམས་པ་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་ (༦༤༦)པོའི་བཀའ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་ཞུགས་པ་ལས། སྐབས་འདིར་གསང་སྒྲུབ་རྒྱན་ཅན་དུ་གྲགས་པ་བཀའ་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ། ན་མོ་སཾ་གྷ་ཡ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ལན་གསུམ། ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་དང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྡོམ་པ་བཟུང་། སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་བར་བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། (༦༤༧)གཏོར་མ་མགོན་པོར་གསལ་བ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་མགོན་པོ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྐུ་ཆེ་ཆུང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པས་གང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། མགོན་པོའི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བྱས་ལ་རྩ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་བྱ་བ་འགྲེ། དེས་སྐུའི་རྗེས་གནང་གྲུབ་པ་ལགས། ཡང་བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ (༦༤༨)ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གཏོར་མ་མགོན་པོར་གསལ་བ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་མགོན་པོ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྐུ་ཆེ་ཆུང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སློབ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་ཐིམ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པས་གང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྦྱང་། མགོན་པོའི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བྱས་ལ་རྩ་སྔགས་བ
Chinese
为了请求加持念诵的许可，请这样祈祷。(635)世尊，我已被您掌握，请您亲近我。念诵三遍。如此祈祷后，从怙主心间的日轮上，吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 字周围环绕着黑色光芒的咒语链，像蜡烛一样，一分为二地从怙主的口中出来，进入你们的口中。在心间，日轮之上，吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 字以顺时针方向旋转。从中发出猛烈的光芒和火焰，像羽毛被火烧一样，烧尽所有的疾病、邪魔和罪障。(636)观想烧得噼啪作响，彻底消灭，然后跟着我念诵。念诵后，让主尊和眷属的所有咒语都念诵三遍。在弟子的头上放一朵花，说：“世尊，请您加持此人，请您亲近此人。”念诵三遍。然后，为了用圆满的加持食子进行加持，请这样观想。这个食子本身就像快速成就的智慧怙主一样，像消除所有障碍时一样。在上师传承方面：胜者遍主金刚持大士，大婆罗门萨惹哈，吉祥夏瓦日自在等，(637)直到法王桑结顿巴，直到恩重如山的根本上师之间出现的吉祥上师们。后面的行为也与此相同。在印度成就者中，婆罗门的方式具有卓越的功德，这个空行母四座的声名，是成就法海的精髓。这是婆罗门大萨惹哈传承的三面六臂怙主的随许。吉祥！嗡 索斯帝 (藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svasti，汉语字面意思：嗡，吉祥!)。 守护一切佛陀的教法，与一切佛陀无二无别，向速疾作观世音自在顶礼后，书写具有装饰的教言。在曼扎盘的法源中，在深蓝色的火焰山中央写上吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 和阿。在其中心，像以前一样放置本尊食子，前面放置供养食子。(638)右边放置装满甘露和香水的宝瓶，带有装饰和颈饰。左边放置颅器中的甘露。加持
English
For the sake of requesting permission for recitation and transmission, please pray in this way. (635) "Bhagavan, I have been seized by you, please draw me near." Recite three times. Having prayed in this way, from the heart of the Protector, on top of the sun disc, the mantra garland surrounding the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ) , which is black in color and radiates light and fire, emerges from the mouth of the Protector like a candle splitting into two. It enters into your mouths. In the heart, on top of the sun mandala, the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ) rotates clockwise. From that, intense rays of fierce light and fire blaze forth, burning all diseases, evil spirits, and defilements like a feather being burned in fire. (636) Visualize them burning and crackling, completely destroying them, and then repeat after me. After doing that, have all the mantras of the main deity and retinue repeated three times. Place a flower on the student's head and say, "Bhagavan, please bestow blessings upon this one, please draw near to this one." Say this three times. Then, in order to consecrate with the complete blessing torma, please visualize in this way. This torma itself is like the Swift-Acting Wisdom Protector, as in the case of eliminating all obstacles. In the context of the lineage of lamas: "Victorious, All-Pervading Vajradhara the Great, the Great Brahmin Saraha, Glorious Shavaripa the Powerful, etc., (637) from Dharma Lord Sangye Tonpa, up to the kind root lama." Change it to "those glorious and holy lamas who have appeared." The subsequent actions are also the same as that. Among all the accomplished ones of India, the Brahmin's tradition has excellent qualities. This famous circle of four dakinis is the essence of the ocean of sadhana. This is the annotation of the permission of the three-faced, six-armed Protector according to the tradition of the Great Brahmin Saraha. Mangalam! Om Swasti (Tibetan: ཨོཾ་སྭ་སྟི, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ svasti, Literal Chinese Meaning: Om, auspicious!). Having prostrated to the Swift-Acting Avalokiteśvara, who protects the teachings of all Buddhas and is inseparable from all Buddhas, I write the ornamented instructions. In the center of the mandala, the source of Dharma, the dark blue fire mountain, write Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ) and A. In its center, place the support torma in front, and the offering torma (638) as before. On the right, place a vase filled with nectar and fragrant water, with decorations and a neck cord. On the left, arrange the nectar in skull cups. Blessing
Chinese
在加持和自生的前提下，清扫前方的坛城。从空性中，埃（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）字化为黑蓝色火焰熊熊燃烧的法源中，在各种莲花、太阳和象鼻财神之上。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字化为弯刀，以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字为标志，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字化为金刚杵，以阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字为标志，二者发出光芒，成就二利，融合后化为具光荣的智慧怙主，身色极其黝黑，一面六臂。六臂中左右最初的两只手，以弯刀和颅血，在心间上下执持，拥抱明妃（639）。右下方的两只手持颅骨念珠和手鼓，左下方的两只手持卡杖嘎和金刚索。张着嘴，咬着牙，三只红色的眼睛怒目而视。皱着眉头，眉毛、胡须和黑色的头发都向上竖立。以五个干颅骨为头饰，以五十个湿颅骨为项链。额头上涂着朱砂。以白色的蛇缠绕头发，以红色的蛇为耳环。以黄色的蛇为项链，以绿色的蛇为手镯和项链。以黑色的蛇为脚镯和腰带（640）。以骨饰、铃铛和铃索装饰。穿着虎皮裙，以象皮覆盖上身。右脚弯曲，左脚伸展，以这样的姿势，安住在自身所生的火焰堆中。在他的怀中，明妃金刚独知母，身色黑色，一面二臂，左手以颅血喂给怙主，右手持弯刀，拥抱怙主。以五个干颅骨为头饰，以五十个湿颅骨为项链，以五印装饰。在四方，前方莲花和日轮的座垫上，匝（藏文：ཛཱ）字化为匝利玛，黑色，一面二臂（641），右手持弯刀，左手持颅血。右方莲花和日轮上，克夏（藏文：ཀྵེ）字化为克谢札巴拉玛，如蜂蜜的颜色，右手持手鼓，左手作忿怒印。后方莲花和日轮上，玛（藏文：མ）字化为玛哈嘎利玛，红黑色，右手持弯刀，左手持颅血。左方莲花和日轮上，扎（藏文：ཊཱ）字化为札吉惹匝玛，黄色，右手持三叉戟，左手持索。所有这些，都是一面三眼，咬着牙，