Tibetan
ངོ་སྤྲོད། རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད། བསམ་གཏན་ཐུན་འཇོག་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་ཞུས་སོ། །དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལོང་ན་ཡང་བཤད་པ་མཛད་པ་ན་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལས་ཚིག་དོན་ནོར་བ་ལ་སོགས་པ་མི་མཛད་པར། ཚིག་དང་དོན་གྱི་ཆ་ཇི་ལྟ་བར་བཞིན་དཔེ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །རྩོམ་པ་ན་བརྗོད་བདེ་ཞིང་རྟོགས་སླ་བ་རྣ་བར་སྙན་པ་ཁོ་ན་བྱུང་སྟེ། ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་སྒྱུ་མ་གསལ་བྱེད་བླ་མ་འཛམ་གླིང་པས་ཞུས་པ་དང་། སློབ་མ་སོ་སོ་རང་རང་གིས་ཞུས་པའི་ཆོས་དྲུག་དྲིལ་དོན་མ་དང་། འཆི་བ་བདུན་པ་དང་། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ལ་ཞུས་པ་ལ་སོགས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱིས་རྩོད་ཅིང་དྲིས་པ་ན་སྤོབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ལུང་ (༤༢༩)དང་རིགས་པ་ཕ་རོལ་གྱི་ལོག་པར་རྟོགས་པ་སེལ་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །མདོར་ན་མཁས་པའི་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ། གཞན་གྱི་ཡིད་འཕྲོག་པར་མཛད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྲེད་པ་ཆུང་བ་ནི། ཡུམ་འདས་པའི་རྗེས་སུ་ཡུལ་གཞིས་ཐམས་ཅད་བཙོང་ནས་ལུང་པའི་སྟོན་ཁོངས་ལ་ཁལ་འགྱེད་དང་། གྲོང་འགྱེད་ལན་གྲངས་བཅུ་གཉིས་མཛད་དོ། །ཆོས་ཞུས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་འབུལ་བ་བསྙེན་བསྐུར་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་དང་མོས་གུས་ཀྱིས་མཉེས་པར་མཛད་དོ། །ཚེ་འདི་ཐུགས་ཀྱིས་ཐོང་བར་མཛད་དོ། །བླ་མ་ལ་གུས་པ་ནི། ཆོས་ཞུས་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་ཅིང་ཀུ་རེ་ཀྱལ་ཀའི་ཕྱིར་ཡང་གསུང་བཟློག་མ་མྱོང་གསུངས་སོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་ཐུགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བ་ནི། འཁོར་གྱི་འདུ་འཛི་དང་། ཟང་ཟིང་གི་གཡེང་བ་དང་། དགོན་པའི་བདག་འཛིན་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྲེད་པ་དང་། ལོ་འདོད་ཀྱི་སྙན་གྲགས་དང་། གཞན་གྱི་ངོ་བསྲུང་དང་། དགྲ་ཟིན་སྡེ་རིགས་ཀྱི་ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཚེ་འདིའི་ཆེ་ (༤༣༠)ཐབས་གང་ཡང་མ་བསྒྲུབས་པར་ཐུགས་དམ་ཁོ་ན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པས་རིམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟན་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དང་། ཡི་དམ་གྱི་བཟླས་པ་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་འགའ་སོང་བ་དང་། ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གསུང་གི་ནུས་མཐུས་གཞན་གྱི་ནད་གདོན་ལ་སོགས་པ་སེལ་ནུས་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བའི་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་ཡོལ་ཕུ་རི་གོང་ན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་བྱ་བའི་བླ་མ་རྟོགས་ལྡན་བཟང་པོ་གྲུབ་ཐོབ་གཅིག་བཞུགས་ཟེར་བ་གསན་པ་ཙམ་ལ། སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་སད་པས་མོས་གུས་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བྱོན་པས་ཞལ་མཐོང་བ་ཙམ་ལ་རང་དབང་མེད་པའི་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་ཤིང་། དུས་དེ་ཉིད་དུ་དགེ་སྦྱོར་གཙོ་བོ་ཤར་བྱུང་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་སྤྱིའི་དབང་བསྐུར་ཞུས་ནས། ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་བསྐྱངས་པས་ཐབས་ལམ་ལ་བདེ་དྲོད་འབར་བས་ (༤༣༡)ཞག་བདུན་ལ་རས་ཐུབ་པ་བྱུང་། སྒྱུ་ལུས་བ་བྲིང་པོ་ལ་ཞག་གསུམ་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་རང་ཟིན། སྒྱུ་མ་རང་ཤར། སྦྱོང་སྤེལ་སྤྲུལ་སྒྱུར་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་ནུས་པ་དང་། ཡུལ་སྣང་དང་འོད་གསལ་འདྲེས་པའི་མདངས་ལ་དབུས་གཙང་གཉིས་ཀྱི་ས་རྡོ་རི་བྲག་ལ་སོགས་པ་ཆེ་ཆུང་མེད་པ་ཐམས་ཅད་རྗེན་པར་མཐོང་བ་བྱུང་ངོ་། །བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། ང་བས་ཀྱང་ཁྱོད་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སྐྱེ་ཚུལ་བཟང་བར་འདུག །དོན་ཁྲིད་ལེགས་པར་ཐེབས་པ་ཡིན། ད་ཆོས་དྲུག་བཤད་པས་ཆོག་པར་འདུག་གསུངས་སོ། །ད་རུང་རིམ་པ་ལྟར་ག་ལེ་སྐྱོང་བར་ཞུས་ནས་བསྒོམ་པས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པས། སྒྱུ་མ་རང་ཤར་གྱི་ཉམས་བཟང་པོ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཆེན་པོ་བྱུང་བས། འབྱུང་བཞི་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཆེ་ཆུང་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོང་སྤེལ་དང་། སྤྲུལ་བསྒྱུར་ནུས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་སྣང་ལྟ་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པ་དང་། འོད་གསལ་གྱི་མཐོང་སྣང་ཆེན་པོ་དང་། བར་དོ་ (༤༣༢)ཞག་མང་པོ་ཁོར་མར་ཟིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བས་ཀྱང་ལྷག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱུང་ངོ། །མདོར་ན་སྒྱུ་ལུས་དབང་པོ་འབྲིང་ལ་དགེ་སྦྱོར་ཐག་ཆོད་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། །བླ་མའི་གསུང་གིས་ཀྱང་དགེ་སྦྱོར་སྐྱེ་ཚུལ་ཤངས་སྟོན་པས་བཟང་བ་མ་བྱུང་གསུངས་སོ། །ཡང་ནུབ་གཅིག་རྨི་ལམ་ན། ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་མང་པོས་ཤིག་གི་སོང་བར་འདུག་པ་དང་། དེ་ཚོའི་གསེབ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཅིག་བྱུང་ནས། དེས་ང་ལ་འཁྱུད་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་བྱུང་། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་དབང་བསྐུར་མཚན་ཉིད་པ་བྱ་བ་དེ་རུ་ཐོབ་པ་ཡིན། ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུར་སོང་བ་དེ་བུམ་དབང་གི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་རང་ལ་འཁྱུད་པ་དེ་གསང་དབང་གི་ངོ་སྤྲད་ཡིན། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དེ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན། སྣང་བ་མ་འགགས་པ་གང་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པ་དེ་ལ་མི་རྟོག་པ་དེ་དབང་བཞི་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན་གསུངས
Chinese
介绍：风心无别。多次请教禅定安住等。对此，虽然无法用语言穷尽仁波切的事业，但在讲述时，就像经典一样，不做词义错误等事。词和义的方面，就像看到范本一样就知晓。写作时，唯有容易表达、容易理解、悦耳动听。由量论的论著《幻化光明》上师瞻巴（འཛམ་གླིང་པ།）请教，以及弟子各自请教的《六法合集要义》、《七种死亡》、见修行为三者请教等，都是非常殊胜的。当他人辩论和提问时，毫不犹豫，以符合佛法的方式，运用教证(༤༢༩)和理证，能够消除对方的邪见。总之，对于智者的三种行为，都能吸引他人。对享乐的贪恋很小：母亲去世后，将所有家产变卖，向地方的僧众布施粮食，布施城镇十二次。对于请教佛法的上师们，以供养、承侍等享用和敬信使之欢喜。舍弃今生。对上师的恭敬：对所有请教佛法的上师们，获得非凡的敬信，据说即使是开玩笑，也从未违背上师的教诲。一心专注于修行：不追求眷属的聚集、世俗的散乱、寺庙的执着、享乐的贪恋、名利的声誉、迎合他人、敌对亲友的贪嗔等任何今生的(༤༣༠)大事，唯有精进修持，从而在生起次第和圆满次第上获得稳固的证悟，念诵本尊心咒数亿遍，受到本尊的加持，凭借语言的力量能够遣除他人的疾病邪魔等，拥有神通，以及内在能够正确安住于三摩地等不可思议的功德，生起了殊胜的定解。之后，仅仅听到在约尔普日冈（ཡོལ་ཕུ་རི་གོང་，今拉萨市林周县北部）有一位名叫桑杰顿巴（སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་）的上师，证悟者贤者，成就者居住的消息。
English
Introduction: Wind and mind are inseparable. Many requests were made for meditative absorption and so on. Although it is impossible to exhaustively describe the activities of the Rinpoche, when he taught, he did not make mistakes in the meaning of words, etc., as in the scriptures. He knew the words and meanings as they were, just by seeing the examples. When writing, only what was easy to express, easy to understand, and pleasing to the ear occurred. The treatise on valid cognition, 'Illuminating Illusion,' was requested by Lama Dzamlingpa, and the 'Collected Essence of the Six Dharmas,' 'Seven Deaths,' and requests for the three, view, meditation, and conduct, requested by individual students, were all extraordinary. When others debated and questioned, he had no hesitation and, in accordance with the Dharma, was able to dispel the wrong views of others by means of scripture (429) and reasoning. In short, he captivated others with the three activities of a scholar. He had little attachment to enjoyment: after his mother passed away, he sold all his property and distributed grain to the monks of the region and distributed to the towns twelve times. He pleased the lamas from whom he had requested the Dharma with offerings, service, and so on, with enjoyment and devotion. He gave up this life in his heart. Respect for the lama: he received extraordinary devotion from all the lamas from whom he had requested the Dharma, and it is said that he never disobeyed the lama's teachings, even in jest. He was single-mindedly devoted to practice: without pursuing any of the great (430) things of this life, such as the gathering of retinues, worldly distractions, attachment to monasteries, attachment to enjoyment, the reputation of fame, pleasing others, or the attachment and aversion of hostile relatives, he practiced only with single-minded devotion, thereby gaining great stability in the two stages, reciting the mantra of the yidam hundreds of millions of times, being blessed by the deity, being able to dispel the diseases and evil spirits of others through the power of speech, possessing clairvoyance, and having inconceivable qualities such as being able to correctly abide in samadhi inwardly, and a special conviction arose. Then, just hearing that there was a lama named Sangye Tonpa, an accomplished and virtuous realized one, residing in Yolpu Rigong (north of Lhundrup County, Lhasa), he...
Chinese
因为觉醒了往昔的业力，生起了极大的虔诚。之后，前往上师处，仅仅见到尊容，就生起了无法自控的、非同寻常的虔诚。据说，就在那时，主要的修行生起了。之后，请求了幻身梦境的总灌顶，上师传授了六法，由于道上的乐暖炽盛，（431）七天就能穿透布料。修习幻身中等者时，在三天禅修的时间里，梦境自然止息，幻相自然显现，净治、增益、转化一切同时具足能力，并且在境相和光明交融的光彩中，卫藏两地的土地、石头、山岩等，无论大小，一切都赤裸裸地显现出来。向上师禀告后，上师说：“你修行的生起方式比我还好，要义的窍诀已经很好地领会了，现在讲授六法已经足够了。”又请求按照次第慢慢修持，通过禅修，了悟一切显现皆为虚幻，生起了幻相自然显现的良好体验，以及梦境的强大力量，对于四大和众生等一切事物，无论大小，都具有净治、增益和转化的能力，对于佛的刹土等境相的观想毫不费力，并且具有光明的巨大显现，以及中阴（432）许多天都能持续不断地止息等等，比所说的一切还要更加圆满。总而言之，对于幻身中等根器者来说，修行已经达到决定。”上师还说，修行的生起方式没有比香敦巴更好的了。又一夜，在梦中，整个天空似乎被许多天神的身像填满，在那些天神之中，出现了一位金刚亥母，她拥抱了我，生起了无漏的安乐。向上师禀告后，上师说：“你已经获得了具足特征的灌顶。整个天空都变成天神身像，那是瓶灌顶的介绍。金刚亥母拥抱你，那是秘密灌顶的介绍。生起无漏的安乐，那是智慧慧灌顶的介绍。显现不灭，任何地方都没有实体，对于它的无分别，那是第四灌顶的介绍。”
English
Because the karmic connections of the past were awakened, great devotion arose. Then, going to the Lama, merely seeing his face, uncontrollable and extraordinary devotion arose. It is said that at that very moment, the main practice arose. After requesting the general empowerment of illusory body and dream, the Lama bestowed the instructions on the Six Dharmas. Because the bliss-warmth blazed on the path, (431) one was able to penetrate cloth in seven days. While meditating on the middling illusory body, during the three days of meditation, dreams naturally ceased, and illusion naturally arose. The power to purify, increase, and transform everything was simultaneously complete. In the radiance where the appearance of objects and clear light were mixed, all the land, stones, mountains, and rocks of Ü and Tsang, without exception, whether large or small, were seen nakedly. When asked of the Lama, he said, "Your way of generating practice is better than mine. The essential instructions have been well received. Now, it seems sufficient to have explained the Six Dharmas." Having requested to cultivate it slowly according to the order, and meditating, realizing that all appearances are without inherent existence, a good experience of illusion naturally arising, and great power of dreams arose. One had the power to purify, increase, and transform all things, whether large or small, such as the four elements and sentient beings. There was no difficulty in viewing the appearance of objects, such as the Buddha's pure lands, and there were great visions of clear light, and the bardo (432) was continuously stopped for many days, and everything was completely accomplished, even more than what was said. In short, for a person of middling capacity for the illusory body, the practice is decisive," he said. The Lama also said that no one's way of generating practice was better than Shangtonpa's. Again, one night in a dream, the entire sky seemed to be filled with many divine forms, and from among them, one Vajravarahi appeared and embraced me, and a bliss without leakage arose. When asked of the Lama, the Lama said, "You have received the empowerment with characteristics there. The entire sky becoming divine forms is the introduction to the vase empowerment. Vajravarahi embracing you is the introduction to the secret empowerment. The arising of bliss without leakage is the introduction to the wisdom-jnana empowerment. The non-cessation of appearances, the lack of inherent existence anywhere, the non-conceptuality of that is the introduction to the fourth empowerment."