Tibetan
ད་ལོ་སྒོམ་ལོ་ལེགས་ནས་འདུག །དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཐེབས་འདི་འདྲ་ན་ལོ་འགའ་བསྡད་ནའང་བསྡད་རིན་ཆོག་པར་འདུག་སྟེ་གསུངས། དེ་ནས་སོས་ཀར་སོང་ཙ་ན་བསྙུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། སྐུའི་རིམ་འགྲོ་བྱེད་པར་ཞུས་པས་ང་ལ་རིམ་གྲོ་བྱས་མ་བྱས་འདྲ། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་འཐད་གྱིས། (༤༡༤)རིམ་གྲོ་གྱིས་བྱས་ན་ནི་སྲོག་ལ་ཆགས་པར་འགྲོ། །མ་བྱེད་བྱས་ན་ནོར་ལ་ཆགས་པར་འགྲོ་གསུངས། དེ་ནས་སྤོང་ཐག་བྱས་ཏེ། རྟ་ཕྱུགས། ན་བཟའ། བཞུགས་གདན་མཆོད་ཆ་ཐབ་ཆ་ཐམས་ཅད་བཏང་ངོ་། །བསྙུང་བའི་རིང་ལ་དབང་ཆོག་མང་པོ་གསུང་ཞིང་འདུག་པས། ཅི་ལགས་ཞུས་པས། མདང་ཞག་ལྷ་འདྲེའི་དབང་ཞུ་བ་མང་བས་སོ་མ་སོད་ལྷ་འདྲེ་སྔོན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ལས་དབང་ཐོབ་པ་རྣམས། དབང་ཆོག་དུམ་རེ་མ་དག་ཀྱང་སྐྱོར་ཅིག་ཟེར་བར་འདུག་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འདུ་ཡི་འདུག་པས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཟང་དུ་བཤོམས་ཤིག །ང་རི་གོང་དུ་བླ་མའི་སྐུ་འབུམ་གྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་དགོས་པར་འདུག །བླ་མའི་གསུང་ནས་ཁྱོད་འཆི་ས་ངའི་སྐུ་འབུམ་མཐོང་ས་ཞིག་ཏུ་གྱིས་ཤིག །དེ་མ་བྱས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་སོ་གསུང་པ་ཡིན། ད་ང་སྐུ་འབུམ་གྱི་རྩར་འགྲོ་གསུངས་ནས། ཚེས་ (༤༡༥)བཅོ་ལྔའི་ཉིན་པར་བྱོན་ནས། དེ་ནས་མཇལ་བ་དང་སྙུང་གཡོག་པ་རྣམས་ལ་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་ངོ་སྤྲོད་ཟབ་མོ་མང་པོ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དྲུང་ན་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཁྱེད་ཞིང་ཁམས་གང་དུ་གཤེགས་ནས་ཆོས་བརྒྱུད་འདི་ལ་དར་རྒྱས་ཅི་འདྲ་འབྱུང་། རི་གོང་འདི་ལ་ཕྱིས་ཅི་འདྲ་གཅིག་འབྱུང་། ངེད་གྲྭ་པ་བུ་སློབ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞུས་པས། ང་བླ་མས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཤར་ཕྱོགས་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པར་འགྲོ། །གསོལ་བ་དེར་ཐོབ་ངའི་སློབ་མ་འདིར་དགེ་སྦྱོར་ལ་དྲོད་ཐོབ་ཚད་ཚ་དེར་འགྲོ་ངེས་པར་འདུག་ཅིང་། ངའི་ཆོས་འདི་ད་ལྟ་ཛམྦུའི་གླིང་། གླིང་གཡོག་དང་བཅས་པ་ཁྱབ་ཅིང་། སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། དེའི་ནང་ནས་སྐྱེ་བ་འདིར་གཞན་དོན་ནུས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་སོགས་པས་སྐྱེ་བ་འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་དར་བར་བྱེད་དོ། །རི་གོང་འདི་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་གྱི་ཅི་འདྲ་གཅིག་ཡོང་གསུང་གི་འདུག་སྟེ་ཁྱོད་ཚོ་ལ་བཤད་བཤད་ (༤༡༦)ཁ་ན་མེད། ཁྱེད་རང་ང་ལ་ཉན་ན་ཚེ་འདི་ཕྱིའི་བདེ་སྐྱིད་དང་སྙན་གྲགས་ཐམས་ཅད་བློས་བཏང་ཏེ། ཆོས་བརྒྱད་དང་མ་འདྲེས་པར་བྱས་ནས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ཞིང་ཉམས་སུ་བླང་ནས་སྒྲོ་འདོག་ཕྱི་ནས་གཅོད་མི་དགོས་པར་ཡོན་ཏན་ནང་ནས་ཤར་ཡོང་བས་འདི་རྣམས་ཡིད་ལ་ཞོག་ཅིག་གསུངས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གིས། ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེས་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་མཛོད། དད་གུས་ལྡན་པ་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་གྱི། །གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་འདི་བཞིན་མཛོད། །ཟིན་མེད་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བློ་ཡིས་ཐོངས། །མགུ་བ་མེད་པའི་སེམས་འཛིན་གདུང་སེམས་སྐྱུངས། །དགེ་སྦྱོར་དུས་འདའ་ལོང་གཏམ་འཛད་མེད་བཤོལ། །སྔ་ཕྱིའི་རྗེས་བསྙག་རེ་དོགས་རྟོག་པ་སྤོོངས། །ཚེ་ལ་ལོངས་མེད་ཐ་སྙད་ཐུག་པ་མེད། །རི་དྭགས་སྨིག་སྒྱུས་མི་ངོམས་བདུད་རྩི་འཐུང་། །རང་དོན་མ་འགྲུབ་གཞན་དོན་མི་འབྱུང་བས། །ཐོག་མར་རང་དོན་སྒྲུབ་པ་རྩེ་གཅིག་གིས། །སྐྱེ་བ་འདི་ཕྱིའི་གཞན་དོན་ལྷུན་ (༤༡༧)གྲུབ་གྱིས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད། །རང་དོན་འཁྲིས་ཅན་སྐད་གཅིག་མེད་པ་ཡིས། །ཅི་བྱེད་སེམས་ཅན་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། །འཆི་བ་མི་རྟག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྒོམ། །ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་ཚེ་འདི་བློས་ཐོང་འགྱུར། །དོན་གཉིས་ལོ་ཟླས་འགྲུབ་ཀྱི་རང་ལུས་འདི། །སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་ལྷ་སྐུ་འབྲལ་མེད་བསྒོམ། །ཉམས་རྟོགས་རྩོལ་མེད་འཆར་གྱིས་བླ་མ་ལ། །གདུང་ཤུག་ལྡན་པས་འབྲལ་མེད་གསོལ་བ་ཐོབ། །འདི་དང་འཆི་ཀ་བར་དོ་ཕྱི་མའི་ཚེ། །བར་ཆད་བསྲུང་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བརྟེན། །རང་སེམས་ཕྱིར་གྱུར་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཅི་སྣང་སེམས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས། །སེམས་འདི་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་སྟེ། །སྒྱུ་འཛིན་བྲལ་བ་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དགག་སྒྲུབ་སྐྱེ་འཆི་ཡོད་མེད་བློ་ལས་འདས། །སྒོམ་མེད་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་འཁོར་འདས་བྲལ། །ལས་དང་ལས་རྣམས་སྨིན་ཅིང་རང་སར་གྲོལ། །གཉིས་འཛིན་བྲལ་བ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་ (༤༡༨)པོར་ལྟོས། །ཨེ་མ་མ་བཅོས་ཐ་མལ་ཤེས་པ་འདི། །ཀུན་ལ་ཡོད་ཀྱང་མ་ཤེས་དྲིན་གྱིས་རྟོགས། །ད་ནི་འདྲི་བར་མི་བྱ་ཐག་ཆོད་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། །ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་མངོན་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རང་རེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔར་བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་གསུངས་ནས། བདག་གི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་འདི་དག་གིས། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཤིང་། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱང་བསྟན་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གཟིར་ལས་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་བ་ལན་གསུམ་མཛད་དོ། །བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཡོས་བུའི་ལོ་ལ་སྐུ་བསྟམས་ནས། དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས་འགྲོ་དོན་ལ་བཞུགས་ནས། དུས་ཀྱི་ཕྱི་མ་སྟག་གི་ལོ་རྒྱ་དཀར་པོའི་རྩིས་དང་བསྟུན་པའི་དབྱར་ར་བའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་དང་། སྐར་མ་རྒྱལ་ཕུར་འཛོམས་པའི་ཉིན་ཕར་ཕྱེད་ཚུར་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་དགོངས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་ (༤༡༩)སྤུར་ལ་མཆོད་པ་ཞག་བདུན་ཕུལ་སྤུར་ཞལ་བསྟན། སང་སྤུར་སྦྱོང་དང་སྟོན་མོ་བྱེད་པའི་ནུབ་མོ་རིན་པོ་ཆེ་སློབ་དཔོན་ཨའི་རྩ་རུ་བྱོན་ནས། མདོང་ཞག་ཀྱང་ང་རང་གིས་ལེགས་ཕྱོགས་བསྒྲིག་གི་ཡོད་པས་སང་ཡང་ཁྲོམ་འཛོམ་པར་ཡོང་གི་གསུངས། དེ་ནས་སྤུར་བསྒུལ་བ་དང་ས་གཡོས་ཆེན་པོ་བྱུང་། སྤུར་ལ་ཞུགས་ཕུལ་བ་དང་། ལུང་པ་ཐམས་ཅད་དྲི་བཟང་གིས་ཁྱབ་ཅིང་། ནམ་མཁའ་གསལ་དྭངས་པ་ལ་འཇའ་ཡི་ཚོགས་འཁྲུག །མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབ། སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡང་། དྲི་ཟས་གླུ་དབྱངས་ལེན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དབུ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱོན། གདུང་ལ་ལྷ་སྐུ་དང་རིང་བསྲེལ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་བྱོན་པ་རྣམས། དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སློབ་མ་དང་། བཟང་ཡོལ་གྱི་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས་དང་། དེར་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་མང་ཇ་བཀོལ་ནས་བསྟན། ད་ལྟ་གསེར་འབུམ་དང་ནང་རྟེན་གསེར་སྐུ། སྐུ་ལྡེར་རྣམས་ན་ (༤༢༠)བཞུགས་ཏེ་ལྷ་མི་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏོ། །བླ་མའི་རྣམས་ཐར་མྱ་ངན་འདས་བྱུང་འདི། །གུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡི་གེར་བྲིས་པ་ཡིན། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཞབས་དྲུང་འདྲེན་པར་ཤོག །བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་རྣམས་ཐར་མྱ་ངན་འདས་བྱུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །ཞལ་དྲོ། །དགེའོ།། །། (༤༢༡)ཤངས་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་བཞུགས་སོ། ། (༤༢༢)བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དལ་འབྱོར་སྡོང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལོ་འདབ་རྒྱས། །ཐོས་བསམ་རྣམ་དག་ཏིང་འཛིན་མེ་ཏོག་བཀྲ། །ཉམས་རྟོགས་འབུམ་ཕྲག་དཔག་མེད་འབྲས་བུའི་བརྒྱན། །མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་བསླབ་གསུམ་དྲི། །མཁྱེན་བརྩེའི་ཟེའུ་འབྲུ་དྲི་མེད་སྐུ། །མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་ཡིད་འཕྲོག་པར། །མཛད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མདོ་རྒྱུད་ (༤༢༣)མཁའ་ལ་ལུང་རིག་གི། །ཆུ་འཛིན་མན་ངག་གློག་འགྱུ་བ། །སྟོང་ཉིད་འབྲུག་སྒྲ་ཆོས་ཆར་འབབ། །སྨྲ་བའི་སྐྱེས་མཆོག་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཐའ་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ནམ་མཁའ་ལ། །འགག་མེད
Chinese
今年修行很好。像这样的修行基础，住几年也值得，这样说。之后春天到来时，示现生病的状况。请求进行身体的侍奉，（他说）我是否被侍奉都一样。你们自己看着办。(414)如果侍奉，就会贪恋生命。如果不侍奉，就会贪恋财物，这样说。之后断绝关系，马匹牲畜、衣服、坐垫、供品、炊具全部布施了。生病期间，念诵了很多灌顶仪轨，问他为什么。他说：昨晚很多神鬼请求灌顶，所以念诵了，以前从成就者那里得到灌顶的神鬼们，即使灌顶仪轨不完整，也念诵一下，这样说。之后传承的上师们，以及本尊、勇士、空行母、护法等全部聚集，（他说）你们好好准备供品和朵玛。我必须去日冈（Ri-gong）上师的灵塔前。上师说：你死的地方要在我能看到灵塔的地方。如果不这样做，就违背誓言了。现在我要去灵塔那里，这样说着，在十五那天去了。(415)之后对见面的人和照顾病人的人说了许多本尊生起次第和甚深窍诀。之后在旁边的人问：喇嘛仁波切，您将前往哪个净土，这个教法将如何弘扬？日冈（Ri-gong）以后会怎么样？我们僧人和弟子该怎么办？（他说）我将按照上师的授记前往东方妙花庄严刹土。在那里得到祈祷，我的弟子们在这里修行，得到多少暖乐，就一定会去那里。我的教法现在遍布赡部洲，以及附属的小洲。有一百零八个隐秘瑜伽士。其中，为了今生的利益，有二十一个具有利他能力的人，他们将使这个教法在今生和来世都得到弘扬。日冈（Ri-gong）将会成为像桑结年敦（Sangye Nyenton）那样的地方，这样说着，对你们说也没用。(416)如果你们听我的，就放弃今生来世的安乐和名声，不要与八法混杂，去寂静的地方。
English
This year the practice has been good. With such a foundation of practice, it's worth staying for a few years, he said. Then, when spring came, he showed signs of illness. When asked to attend to his body, (he said) it's the same whether I am attended to or not. Do as you please. (414) If you attend to me, you will become attached to life. If you don't attend to me, you will become attached to wealth, he said. Then he severed ties, giving away horses, livestock, clothes, cushions, offerings, and cooking utensils. During his illness, he recited many empowerment rituals, and when asked why, he said: Last night, many gods and demons requested empowerment, so I recited them. The gods and demons who had received empowerment from previous accomplished ones said, 'Even if the empowerment ritual is incomplete, recite it,' he said. Then the lineage lamas, as well as the yidam deities, heroes, dakinis, and dharma protectors, all gathered, (he said) 'Prepare the offerings and tormas well. I must go to the stupa of the lama at Ri-gong.' The lama said, 'Make your place of death in a place where I can see my stupa. If you don't do that, you will break your vows.' Now I am going to the stupa, he said, and went on the fifteenth day. (415) Then he spoke many profound instructions on the generation stage of the deity and introductions to those who met him and those who attended to him. Then those who were nearby asked: 'Precious Lama, to which pure land will you go, and how will this dharma lineage flourish? What will happen to Ri-gong in the future? What should we monks and disciples do?' (He said) 'As prophesied by the lama, I will go to the eastern Pure Land of Adornment with Flowers. May prayers be answered there. My disciples who practice here, to the extent that they gain warmth and bliss, will surely go there. My dharma is now spreading throughout Jambudvipa and its surrounding continents. There are one hundred and eight hidden yogis. Among them, for the benefit of this life, there are twenty-one people with the ability to benefit others, who will cause this dharma to flourish in this life and in future lives. Ri-gong will become like Sangye Nyenton,' he said, 'but it's no use telling you. (416) If you listen to me, abandon all happiness and fame in this life and the next, do not mix with the eight worldly concerns, and go to a solitary retreat.'
Chinese
勤奋修持，不必从外断除增益，功德自然从内显现，这些要牢记在心。上师、本尊、空行、护法，以无量慈悲如子般护佑。具有信心的卫藏康三地的僧众们，就这样修持吧！放下无止境的世间俗事，舍弃永不满足的贪执，生起悲悯之心。停止虚度光阴的善行，停止无休止的闲聊。抛弃对过去未来的追忆，抛弃希望、疑惑和分别念。生命短暂，闲谈无尽，像野兽般贪恋海市蜃楼，畅饮甘露。如果自利不成，利他也不会实现，所以首先要一心一意地成就自利，来世今生的利他自然成就(417)。对一切众生生起无量慈悲，刹那也不要有自私自利的想法，所作所为都要为利益众生而发菩提心。无间断地修持死亡无常，无论如何也要舍弃这无意义的此生。用岁月来成就二利，将这自身观想为离于显空执着的本尊身。毫不费力地生起证悟，以强烈的虔诚心，不断地祈祷上师。为了保护今生、临终、中阴和来世免受障碍，要依靠空行和护法。除了自心之外，没有佛和众生，因此，要把一切显现都认知为心。这心是本尊身，是显空如幻，离于对幻象的执着，是大光明大手印。超越了肯定和否定、生和死、有和无的思维，无修无作，离于轮回和涅槃。业和业果成熟后自然解脱，离于二元执着，观见大双运(418)。唉玛，这未作修饰的平凡觉性，虽然人人都有，却因不认识而蒙受恩德才得以觉悟。现在不要再问了，生起决定的定解吧！任运成就的三身无别显现了。如是说。之后，为了将我们大家以前所做的所有善根，回向于无上菩提，说道：我所做的这些善业，愿能迅速在世间成佛，为了利益众生而宣说佛法，愿能从众生痛苦的逼迫中解脱。这样回向了三次。
English
Practice diligently, and without having to cut off additions from the outside, qualities will naturally arise from within, keep these in mind. May the Lama, Yidam, Dakini, and Dharma Protectors, with immeasurable compassion, care for you like a child. Monks from Ü-Tsang and Kham, who have faith and devotion, practice in this way! Let go of endless worldly affairs, abandon insatiable clinging, and generate compassion. Stop wasting time on virtuous deeds, and stop endless idle chatter. Abandon the pursuit of past and future, and abandon hope, doubt, and conceptual thoughts. Life is short, idle talk is endless, like beasts craving mirages, drink the nectar. If self-benefit is not accomplished, benefiting others will not happen, so first, with one-pointedness, accomplish self-benefit, and the benefit of others in this and future lives will be naturally accomplished (417). Generate immeasurable compassion for all beings, and for a moment, do not have selfish thoughts, generate Bodhicitta for the sake of benefiting sentient beings in whatever you do. Meditate on death and impermanence without interruption, and in any case, abandon this meaningless life. Accomplish the two benefits with years and months, and visualize this body as the deity's form, inseparable from appearance and emptiness. Effortlessly generate experience and realization, and with intense devotion, continuously pray to the Lama. To protect against obstacles in this life, at the time of death, in the Bardo, and in future lives, rely on the Dakinis and Dharma Protectors. Apart from one's own mind, there are no Buddhas or sentient beings, therefore, recognize all appearances as mind. This mind is the deity's form, appearance and emptiness are illusory, free from clinging to illusion, it is the Great Luminosity Mahamudra. It transcends the thinking of affirmation and negation, birth and death, existence and non-existence, without meditation or action, it is free from Samsara and Nirvana. Karma and karmic results ripen and are naturally liberated, free from dualistic clinging, see the Great Union (418). Emaho, this uncorrected ordinary awareness, although everyone has it, is realized through kindness because it is not recognized. Now do not ask anymore, generate a decisive certainty! The spontaneously accomplished three Kayas are manifested without distinction. Thus he spoke. Then, in order to dedicate all the roots of virtue that we all have done in the past to the unsurpassed Bodhi, he said: By these virtuous deeds that I have done, may I quickly become a Buddha in the world, and having taught the Dharma for the benefit of beings, may I liberate sentient beings from the torment of suffering. In this way, he made the dedication three times.