Tibetan
ར་དགྲ་བཅོམ་པ་དེས་སྐུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གཅིག་སྤྲུལ་ནས། ཁ་ཆེའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ། །དེར་ས་གཞི་བྱུང་ནས་བདུད་རྩི་གམ་ག་ལའི་གཙུག་ (༤༠)ལག་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བཞེངས་སོ། །དེར་མི་རྣམས་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་མཁན་གཅིག་བོས་ནས། སྒྱུ་མ་མཁན་དེས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དཔེ་མེད་པ་ཅེས་བྱ་བར་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ལ་དཔེ་བླངས་ཏེ་སྤྲུལ་པས་སྒྱུ་མ་མ་བཤིགས་གོང་དུ་སྒྱུ་མ་མཁན་དེ་བསད་པས་དེ་ད་ལྟར་གྱི་བར་དུ་ཆགས་སོ། །གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཡང་འཛམ་བུ་གླིང་ན་དེ་ལྟ་བུའི་དཔེ་རང་མེད་ཟེར་བ་བྱུང་བས་དཔེ་མེད་དུ་གྲགས་སོ། །དེ་ན་ཆང་ཚོང་མ་རང་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་འབུམ་ཚོ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ཡོད་དོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གྲོང་ཁྱེར་དེར་ཆེ་བའི་པཎྜི་ཏ་ནཱ་རོ་ཏ་པ་དང་། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཉིས་བཞུགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི། ཡབ་བྲམ་ཟེ་ཞི་བའི་གོ་ཆའི་སྲས་མོར་སྐུ་འཁྲུངས། ནཱ་རོ་པཎྜི་ཏའི་ལྕམ་མོ་ཡིན། རིགས་ནི་བྲམ་ཟེའོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་སྔོན་རོལ་ནས། ལམ་སྦྱངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུན་ལམ་གྱི་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་འགའ་རེའི་གདམས་ངག་གསུང་སྒྲོས་རེ་ཙམ་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་ (༤༡)ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་ཟག་མེད་ཀྱི་སྐུ་རུ་ཤར་ཏེ་དག་པའི་ས་གསུམ་ལ་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་ནས། མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་གཅིག་ལས་སྤང་བྱ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་དང་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། རང་དོན་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་ནས་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་འགྲོ་དོན་མཛད་ཅིང་། ཁྱད་པར་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཉེ་རིང་མེད་པར་གཟིགས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ (༤༢)མཐར་ཕྱིན་པར་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པ་ཉིད་དོ། །ཡོངས་དགོས་སུ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་ནས། རྒྱུད་དང་མན་ངག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བཀའ་ལུང་གནང་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་སྣོད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད་པར་ནུས་པའི་གདམས་པའི་གནད་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་མང་པོ་གནང་སྟེ་མི་རབས་བདུན་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་ལས་མི་སྤེལ་བར་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། སློབ་མ་བརྒྱུད་འཛིན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བར་ལུང་བསྟན་པས་ན་བརྒྱུད་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། ༈ །ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །དྲན་པ་བཞི་དང་ཡང་དག་སྤོངས་པ་བཞི། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞིའི་དོན་ལ་ལེགས་གནས་པ། །ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་རབ་ལ་སོགས་སྟོབས་མཆོག་ལྔ་ལྡན་པས། ། (༤༣)གཟུང་འཛིན་དགྲ་ཡི་དཔུང་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །ཆོས་བརྒྱུད་ཏིང་འཛིན་སྐྱོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་རྗེས་ཐོག་ཏུ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་དུ་བསྟན་པའི་དོན། །ཆོས་ཀྱི་བློ་འདས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས། །བདེན་པ་མངོན་སུམ་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་དག་ལྟ་བའི་དོན་ལས་མ་ཡེངས་པར། །རིམ་པ་དགུ་ཡི་བར་དུ་ཉམས་བསྟན་པས། །འདུ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་མི་གཡོ་བ་ཡི་དོན། །གོམས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁམས་གསུམ་ས་དགུའི་མི་མཐུན་པ་ཡི་ཕྱོགས། །མཐོང་སྤོང་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་གང་བསྟན་དང་། །བསྒོམ་སྤོང་བཞི་བརྒྱ་བཅུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པའམ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ཀུན། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་དེ། །མངོན་ (༤༤)དུ་གྱུར་པས་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པའི་དོན་རྟོགས་པས། །སྙོམས་འཇུག་མཐོང་དང་བྱིན་རླབས་ལ་སོགས་པ། །བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདུང་བཞི་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཆོས་དབྱིངས་རང་ཤར་མཆོག་གི་དོན་རྟོགས་པས། །ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ། །སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྲོ་བ་མི་མངའ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྒྱུ་མཐུན་དོན་རྟོགས་པའི། །ཡོན་ཏན་ཏིང་འཛིན་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས། །མངོན་པར་ཐོབ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་བས་མི་ངོམས་བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཆོས་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་འཛིན་མེད་དོན་རྟོགས་པས། །ཏིང་འཛིན་ཁྲག་ཁྲིག་ཁྲི་ཕྲག་དོན་གཉིས་པོ། །ཀུན་ནས་བརྙེས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་གཡོ་མེད་བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དབྱིངས་དང་རྒྱུད་གཞན་ཐ་དད་མེད་རྟོགས་པས། །ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ (༤༥)ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གཉིས། །མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་སྐྱེས་ཆོས་ཤེས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དབྱིངས་དང་རྣམ་བྱང་ཉོན་མོངས་དབྱེར་མེད་རྟོགས། །ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག །བཅུ་གཉིས་བརྙེས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབས་པས་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དབྱིངས་དང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་མེད་པར་རྟོགས། །ཡོན་ཏན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་རྣམས། །ཀུན་ནས་བརྙེས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་ལ་དམིགས་ནས་སྨོན་ལམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །འཕེལ་འགྲིབ་མེད་དབྱིངས་དག་པའི་དོན་རྟོགས་པས། །སྟོང་གསུམ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ཡི་རྡུལ་སྙེད་གཉིས། །སྙོམས་པར་འཇུག་སོགས་ཐོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདུད་དཔུང་གཞོམ་ཕྱིར་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སྤོབས་པ་དཔེ་མེད་ཡེ་ཤེས་དབང་དོན་རྟོགས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་གྲངས་མེད་པའི་རྡུལ་སྙེད་ལ། །བརྒྱ་སྟོང་སྙོམས་འཇུག་ཐོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ (༤༦)ཕྱིན། །ཆོས་དབྱིངས་སྒྲིབ་མེད་མཉམ་རྗེས་བློ་དང་བྲལ། །གང་སྟོང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ངང་གནས་པའི། །དག་པའི་དོན་རྟོགས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་སྲས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་ནི། །སྟོང་གསུམ་མཁའ་ལ་སེང་གེའི་ཁྲི་སྟེང་བཞག །འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་མཛད་པ་ཡིས། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནང་ལྟར་འོག་མིན་བཙུན་མོའི་གཞལ་ཡས་སུ། །ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིས། །མཁྱེན་པ་ཕྱོགས་མེད་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདུས་མ་བྱས་པའི་དོན་དམ་ཆོས་དབྱིངས་དང་། །མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །རྟེན་དང་བསགས་དང་ཁྱབ་དང་རང་བཞིན་གྲུབ། །ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བཞེངས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང་། །སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་སྐྱེད་བྱེད་ལ་སོགས་པ། །གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་རང་ཤར་བྱུང་ནས་ཀྱང་། །འཁོར་བ་སྟོང་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོང་ཉིད་ (༤༧)སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་བདེ་བའི་སྐུ། །བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པ་ཐུན་མོང་མཆོག་གི་བདག །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བ་འདྲེན་པའི་དཔལ། །རུས་པའི་རྒྱན་ཅ
Chinese
尔时，阿罗汉以神通幻化出一个极其巨大的身躯，遍布整个喀什米尔地区。在那里，地面显现，并建造了一座名为甘嘎拉的甘露寺庙。为了让人们感到惊奇，他召唤了一位魔术师。这位魔术师以无与伦比的大城市为蓝本，幻化出一座美丽的大城市。在幻术消失之前，魔术师就被杀死了，所以这座城市一直存在至今。据说这座城市在整个赡部洲都是独一无二的，因此被称为“无与伦比”。那里甚至有三十六万个妓院。其中一个叫做“纳”。伟大的班智达那若巴和珍宝金刚就住在那座城市里。智慧空行母，是婆罗门寂静盔甲之子，那若巴班智达的姐妹。种姓是婆罗门。在无数劫之前，通过修习道路，显现了道路的连续性。仅仅依靠听闻一些上师成就者的教言和口诀，就现见了法性的真谛。将有漏的幻身转化为无漏之身，安住于清净的三地，与金刚持亲自见面，并在大乘密咒的幻化坛城中获得圆满的四种灌顶。通达显经、密续、口诀、论典等一切法门，如所有性和尽所有性之法皆得现前。成为安住于十地法云之菩萨，除了极其微细的所知障外，已无须断除之物，与佛无二无别，具足三身。自利断证圆满，为了利益他众，以二色身尽未来际，随应所化而行利益。特别是对于传承持有者，不分远近地以慈悲垂视，加持并圆满其事业。这正是慈悲的垂视。总而言之，大成就者琼波瑜伽士本人，在幻化坛城中……
English
Then, that Arhat, through miraculous power, emanated an extremely large body, covering the entire region of Kashmir. There, the ground appeared, and a temple of nectar called Gangala was built. To amaze the people, he summoned a magician. This magician, using an unparalleled great city as a model, conjured a beautiful great city. Before the illusion vanished, the magician was killed, so the city has remained to this day. It is said that this city is unique in the entire Jambudvipa, hence it is called "Unparalleled." There are even thirty-six hundred thousand brothels there. One of them is called "Na." The great Pandit Naropa and Jewel Vajra resided in that city. The Wisdom Dakini was born as the daughter of the Brahmin Peaceful Armor, the sister of Pandit Naropa. Her caste was Brahmin. Countless eons ago, through the practice of the path, the continuity of the path manifested. Relying merely on hearing some instructions and oral teachings of accomplished masters, she directly saw the truth of Dharmata. Transforming the contaminated illusory body into an uncontaminated body, abiding in the three pure grounds, she personally met Vajradhara and received the complete four empowerments in the emanation mandala of the Great Vehicle Secret Mantra. She became proficient in all Dharma doors, such as Sutras, Tantras, oral instructions, and treatises, and all phenomena, such as suchness and the extent of suchness, became manifest. She became a Bodhisattva abiding on the tenth ground, the Cloud of Dharma, and apart from the extremely subtle obscuration of knowledge, there was nothing left to abandon, being non-dual with the Buddha and possessing the three bodies. Having perfected self-benefit through abandonment and realization, for the benefit of others, she performs deeds of benefit with two form bodies for as long as Samsara has not been emptied, according to what needs to be tamed. Especially for the holders of the lineage, she gazes with compassion without near or far, blessing and perfecting their activities. This is precisely the gaze of compassion. In short, the great accomplished one, Kyungpo Naljorpa himself, in the emanation mandala...
Chinese
尔时圆满灌顶四种，赐予不可思议之续部和口诀的教言，特别是，对于具器之士，能于一生一世证得现证之佛地，赐予诸多深奥广大的窍诀，并严令七代单传，不得外传。由于预言所有弟子及传承者都将前往清净空行刹土，因此比其他传承更为殊胜。 顶礼！首先发起无上菩提心，安住于四念住和四正断，善住于四神足之义，圆满二资粮。 顶礼！以智慧等五种殊胜力，彻底战胜能取所取之敌军，守护法脉禅定。 顶礼！于世间法之顶峰，宣说菩提七支之义，于法之超意识、不可言说之界，现见真谛。 顶礼！不离正确见解之义，于九次第间修持，证得二取不动的意义，现前串习。 顶礼！于三界九地之相违品，所宣说之见断一百一十二，以及修断四百一十四等烦恼障。 顶礼！以如幻之执著障，或细微之所知障，光明金刚喻定，现前而摧毁。 顶礼！三轮清净之布施度，证悟法界周遍之义，获得等持、见及加持等百十二种功德。 顶礼！四种姓之戒律度，证悟法界自生之殊胜义，获得功德百十二种等，一万二千种功德。 顶礼！不具嗔恚之忍辱度，证悟法界中同因之义，现前获得功德禅定百千十二种。 顶礼！不厌善行之精进度，法界
English
Then, having fully conferred the four empowerments, he bestowed countless instructions on tantras and oral teachings. In particular, for qualified individuals, he bestowed many profound and vast key instructions that enable one to realize the state of perfect enlightenment in a single lifetime and a single body. He strictly commanded that these teachings be passed down through a single lineage for seven generations and not be disseminated beyond that. Because he prophesied that all disciples and lineage holders would go to the pure realm of the Dakinis, this lineage is particularly superior to others. Homage! First, having generated the supreme mind of enlightenment, well abiding in the meaning of the four mindfulnesses and the four perfect abandonments, and the four legs of miraculous power, I prostrate to the one who has perfected the two accumulations. Homage! With the five supreme powers, such as wisdom, completely victorious over the army of the enemy of grasping and fixation, I prostrate to the one who protects the Dharma lineage and samadhi. Homage! On the summit of worldly dharmas, revealing the meaning of the seven branches of enlightenment, in the realm of Dharma that transcends intellect and is inexpressible, I prostrate to the one who directly sees the truth. Homage! Without straying from the meaning of correct view, having demonstrated practice through the nine stages, realizing the meaning of immovability of the two perceptions, I prostrate to the one in whom habituation has become manifest. Homage! To the afflictive obscurations, such as the one hundred and twelve that are abandoned by seeing, which are taught as the opposing factors of the three realms and the nine grounds, and the four hundred and fourteen that are abandoned by meditation. Homage! That samadhi, like a diamond of clear light, destroys all the subtle and extremely subtle obscurations of grasping at illusion or the obscurations of knowledge, through its manifestation. Homage! Having perfectly purified the three spheres, the perfection of generosity, realizing the meaning of the Dharma realm that pervades all, having attained one hundred and twelve qualities such as meditative absorption, vision, and blessings. Homage! The perfection of discipline of the four lineages, realizing the supreme meaning of the self-arisen Dharma realm, having attained twelve hundred qualities and so forth, twelve thousand qualities. Homage! The perfection of patience, without anger, realizing the meaning of the common cause in the Dharma realm, having manifestly attained twelve hundred thousand qualities of samadhi. Homage! The perfection of diligence, without being satisfied with virtue, the Dharma realm