Tibetan
བྱང་ངོས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་རྫོང་དྲང་སྲོང་དཀར་རྒྱལ་གྱི་གནས་སུ་བསྒྲུབས་པས། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ནུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟོན་ནུས་པ་བྱུང་གསུངས། དུས་གཅིག་ན་བྲག་དེའི་མདུན་དུ་བྱ་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་གཅིག་ན་རེ། །རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་སྐོམ་པས་གདུང་། །རིན་ཆེན་གླིང་ནས་སྟོང་པར་འགྲོ། །བྱ་བ་ངན་ལ་མ་ཞེན་པར། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་བསྒྲལ་ན་བཟང་། །ཞེས་གསུངས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཁང་པའི་ནང་དུ་ (༢༨༡)ལོག་ནས་བསམ་པས། སྐྱེས་པའི་མཐའ་མ་འཆི། །འདུས་པའི་མཐའ་མ་འབྲལ་བས། །རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་དྲན་པས། །སྔར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམས་པས། སྔར་གྱི་བྱ་དེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་མཁྱེན་ནས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས་གཞན་དོན་མང་པོ་འགྲུབ་གསུངས། ཡུལ་དེ་ན་རྒྱལ་པོ་ཛ་ཞེས་པ་ཕྱི་རོལ་པ་ནུས་པ་ཅན་གཅིག་ཡོད་པ་ན་རེ། ཞང་ཞུང་གི་བུ་ཁྱོད་གཞན་དོན་གང་གི་སྒོ་ནས་བྱེད་ཟེར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ་གསུངས་པས་ཁོ་ཁྲོས་ནས་ལུས་དཔག་ཚད་སྟོང་དུ་སྤྲུལ་ཏེ། ལག་པ་སྟོང་ནས་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ། དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་སྒྱུ་མ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་དང་། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དུ་གྱུར་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་མོས་ཏེ་ནང་པའི་ས་ལ་བཀོད་པར་བྱས་གསུངས། ཡང་དུས་གཅིག་ན། མཐའ་ཡི་རྒྱལ་པོས་དཔུང་ཡན་ལག་བཞི་པའི་དམག་དྲངས་པས། ངས་དེ་ལ་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། དམག་ཐམས་ (༢༨༢)ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྒྱུར་ནུས་པ་བྱུང་གསུངས། ཡང་ལས་འགའ་ཞིག་གིས་ལུས་ལ། འབྲུམ་བུ་ནག་པོའི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པས་རིག་པའི་སེམས་ལ་ན་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ལ་ན་ཚ་ཆེན་པོ་བྱུང་བས་འོ་དོད་དྲག་པོ་བོས་པས། ནམ་མཁའ་ལ་རྗེ་བཙུན་མ་དཀར་མོ་བྱོན་ནས། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ལ་རྒྱལ་བའི་སྐུ། ཞེས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཟབ་མོའི་ཆོས་མང་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་གསུངས། ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དེ་ནས་དགུང་ལོ་བདུན་ལ་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་ནས། སྨན་གྱི་ལྗོངས་ཞེས་པར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱའི་དྲུང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། རྒྱ་ནག་ཏུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྒྱ་ནག་པོའི་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམས་ན། གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་སྡུག་ཅེས་པ། དེ་གཉིས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྲས་པདྨའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡབ་ལ་དོང་རྩེའི་སྙིང་པོ་བོང་བ་སྟོང་ཡོད་པས། སྦྱིན་པ་ནི་མི་བྱེད་པ་ལ། །རིན་པོ་ཆེ་བུ་ལོ་བདུན་ལོན་པས། ཡབ་ལ་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ལ་འགྲོ་བར་ཞུས་པས། ཅི་ཕྱིར་འགྲོ་འམ་དེ་ལས་ལོག་པ་ནི་མེད་ཟེར་རོ། །དེར་ཡིད་ཆད་དོ། །བྲག་སེང་གེ་རྒྱབ་བསྣོལ་དུ་བྱོན་ (༢༨༣)ནས་འཇམ་དབྱངས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། འཇམ་དཔལ་པདྨའི་དཔལ་ལ་འཁོར་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྙིང་པོའི་དོན། མ་ཡེངས་བསྒོམ་པ་འབྲས་བུའི་དོན། །དེ་ཉིད་ཤེས་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད། །ནམ་མཁའི་ངང་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར། གསུངས་པ་དང་། སྔར་གྱི་དེ་གསལ་བཏབ་པ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐའ་དབུས་མེད་པ་སྐྱེས་ཏེ། སྤྱོད་པ་མཛད་དུས་རྒྱའི་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་ཞེས་པར། རྒྱའི་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་དྷརྨཱ་ཤྲཱི་ཅེས་པ་སྔོན་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པ། ཕྱིས་མུ་སྟེགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཉིན་རེ་ལ་མ་ཧེ་སྟོང་གསོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་དེ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་གཞོན་ནུ་ཀརྟི་ཀར་སྤྲུལ་ནས་བྱོན་པས་རྒྱལ་པོས། ཡི་དམ་བྱོན་པ་གདན་ལ་བཞུགས། མ་ཧེ་སྒྲོལ་ཟེར་བ་དང་། ཀརྟི་ཀས་ངའི་ཟས་དེ་མིན་གསུངས་པས། འོ་ན་གང་ཡིན་དྲིས་བས་དེའི་ལེན་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ལན་ཚ་དྲི། སྡིག་མེད་འབྲས་བུ་ང་ཡི་ཟས། ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱལ་པོ་ན་རེ། ཟས་སུ་ཤ་ཟོ། སྐོམ་དུ་ཁྲག་ (༢༨༤)འཐུང་། དཔལ་ཆེན་པོ་མ་ཧཱ་དེ་བའི་རིགས་མ་ཡིན་ནམ་ཟེར་བ་དང་། ཀརྟི་ཀས་སྙིང་ག་ནས་དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མེ་བཀྱེས་ནས་ཚིག་ལ་ཁད་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ། ཐུགས་དང་འགལ་བ་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག །ལས་གང་ཡིན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། དགེ་བ་བཅུ་ལ་བཀོད་དེ། གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་བྱ་བ་ཡང་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་གསུངས། ཡང་རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་གར་མ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ན། ཕྲ་མན་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ཅེས་བྱ་བ། ནུབ་རེ་ལ་མི་རེ་ཟ་བ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་འདུལ་དུ་བྱོན། གནོད་སྦྱིན་ཟངས་ཀྱི་མདོག་དུ་སྤྲུལ་ནས་བྱོན། དེ་དང་ཁྱོ་ཤུག་བྱས་ཏེ། མོ་ཡིད་ཕེབས་པ་དང་། ངག་ཏུ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བགྲངས་བས། མོ་ན་རེ་ཅི་ཡིན་ཟེར། ཟས་འཚོལ་བའི་སྔགས་སོ། །མོ་ཡང་དད་དེ་བགྲངས་བས་འཕགས་པའི་ལས་ལ་དད་དེ་ནང་པར་ཚུད་ནས། བདེ་བར་བྱས་གསུངས། ཡང་རྒྱལ་པོ་མུན་པའི་གོས་བྱས་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བཏུལ་ནས། དགུང་ལོ་དྲུག་བཅུ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་ཏེ། དེ་ཉིད་དང་ཐག་མི་རིང་པ་གཅིག་ན། ཨ་ཐ་ར་ཅེས་པའི་གྲོང་དུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ཨ་ཐ་ར་བྱ་བའི་གྲོང་དེའི་ (༢༨༥)ནུབ་ནགས་ཚལ་འཐུག་པོ་གཅིག་གི་གསེབ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གཅིག་གིས་བཞེངས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཡོད་པ་ལ། སྤྲེའུ་སྟོང་ཞིག་གིས་དྲི་མ་དང་ཆུས་མ་རུངས་པ་བྱས་པ་རྣམས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལ་དགོངས་ནས་སྤྲེའུ་རྒྱལ་པོར་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཏེ། དེ་ཡང་བཞིན་སྡུག་པ། བོང་ཆེ་བ། དབུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞྭ་ཅོག་གསོལ་བ། ཕྱག་ན་ཤིང་གི་ཕྲེང་བ་འདྲེན་པར་སྤྲུལ་ནས། མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བསླབ་པས་ཤེས་ནས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པས་གོ་བར་གྱུར་ཏེ་གསུང་པ། འོ་སྐོལ་སྤྲེའུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག །ཕྱི་སྣང་བ་འབྲལ་མེད་འདི་ལྟ་བ། ནང་རིག་པ་འཛིན་མེད་འདི་བསྒོམ་པ། །བར་བླང་དོར་མེད་པ་འདི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །གསུངས་པས་དེ་དག་ལ་བདེན་པ་རྟོགས་པ་མང་དུ་བྱུང་སྟེ་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པས་ཡུལ་དེའི་མི་རྣམས་ན་རེ། ནགས་ཚལ་གྱི་གསེབ་ཡ་གི་ན། སྤྲེའུ་གཅིག་གིས་དེ་ཐམས་ཅད་བདེ་ལ་བཀོད་ཅེས་སྨྲ་ཞིང་བལྟ་བ་མང་དུ་བྱུང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་གཅིག་གིས་སྤྲེའུའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཁྱེད་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གནས། ཅིའི་ཕྱིར་བདེ་བར་ (༢༨༦)འཚོ། སྤྲེའུས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་རྒྱལ་པོ་བདག་ལ་གསོན། རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང་བ་ནི། །མི་བསླུ་ཚད་མར་བློ་ཐག་ཆོད། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གོ། །རྫུན་པོ་ཡིན་ན་སྤྲེའུ་ཤི། །ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞེས་གདོང་མཆི་མ་དང་བཅས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་སླར་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་སྤྲེའུའི་རྒྱལ་པོ་དེས་འཁོར་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། །རང་ཅག་སྤྲེའུ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྣང་བ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་རུང་། །ཚོགས་དྲུག་ཞེན་འཛིན་མེད་པར་ཞོག །རྣམ་རྟོག་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་། །སེམས་ཉིད་གཞི་རྩ་མེད་པར་ཞོག །དུག་ལྔ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་། །འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་ཞོག །གསུངས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདེན་པར་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་འོད་དང་འཇའ་དང་ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟས་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ། རང་ཡང་ངོ་མཚར་སྐྱེས་སོ། །ཡང་རིན་པོ་ཆེ་གཞུད་དེ། བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན། དེར་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ཡངས་པ་ (༢༨༧)ཅན་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་སོ། །དེ་ཡང་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ལི་ཚ་བྱ་བའི་གནས་ཡངས་པ་ཅན་དུ་གྲགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་གི་དབུས་ན་རིགས་བྲམ་ཟེ་ཡབ་ཚོང་དཔོན་བཟང་པོ་དཔལ་དང་། ཡུམ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་བྱ་བ་ལ།
Chinese
在北方大自在的城堡中，于正士白王的住所修行，据说能够展现出在空中飞行等不可思议的神通。一次，在那块岩石前，一只非常美丽的白鸟说：在海边因口渴而痛苦，从珍宝洲空手而归，不要执着于恶行，度过轮回的海洋才好。说完就消失了。之后回到房间（281页）思考：生之终结是死，聚之终结是离。想起了国王的教诲之经，依靠之前的禅定修行，得知之前的鸟是观世音菩萨的化身，对与虚空同等的一切众生生起了无边无际的大慈悲心，成就了许多利他之事。那个地方有一个名叫匝的国王，是一个有能力的异教徒，他说：象雄之子，你通过什么方式行利他之事？回答说是菩提心，他愤怒地化身为千丈之身，千手降下兵器之雨。因此，他彻底明白了外道的幻术，并且认识到内在执着的自心没有自性，于是兵器之雨变成了花雨。国王因此信服，将他安置在佛教的土地上。又一次，边境的国王率领四种军队入侵，我以慈爱的禅定安住于此，据说能够将所有军队转化为大悲观世音的身相。又因为一些业力，身体上长了黑痘之病，虽然觉性的心没有痛苦，但成熟的身体却遭受了巨大的痛苦，发出了强烈的哀嚎。这时，空中出现了圣洁的白度母，说道：成熟的身体是胜者的身相。依靠这句话，心中生起了许多甚深之法。还有仁波切说：之后，七岁时圆满了事业，在名为药洲的地方，于五百阿罗汉面前涅槃，据说转生到了中国。又在中国，海边有一个名叫观相城的城市，那里的父母生了一个儿子，名叫莲花吉祥。父亲名叫东
English
Having practiced in the northern castle of the Great Almighty, at the residence of the righteous white king, it is said that he was able to demonstrate immeasurable miracles such as the ability to fly in the sky. Once, in front of that rock, a very beautiful white bird said: Suffering from thirst on the seashore, returning empty-handed from the Jewel Island, do not cling to evil deeds, it is good to cross the ocean of samsara. After saying this, it disappeared. Then, returning to the room (page 281), he thought: The end of birth is death, the end of gathering is separation. Remembering the sutra of the king's advice, relying on the previous samadhi to meditate, he realized that the previous bird was an emanation of Avalokiteśvara. He generated great compassion, without beginning or end, for all sentient beings equal to space, and accomplished many altruistic deeds. In that place, there was a king named Tsa, a capable non-Buddhist, who said: Son of Zhangzhung, through what means do you perform altruistic deeds? He replied that it was bodhicitta, and the king became angry and transformed into a body a thousand fathoms tall, with a thousand hands raining down weapons. Therefore, he completely understood the illusions of external paths and realized that the inherently grasping mind has no self-nature, so the rain of weapons turned into a rain of flowers. The king was convinced and placed him on Buddhist land. Again, on one occasion, a border king led an invasion with an army of four divisions. I remained in the samadhi of loving-kindness, and it is said that I was able to transform all the troops into the form of Mahakarunika. Also, due to some karma, his body was afflicted with blackpox disease. Although the mind of awareness had no pain, the ripened body suffered great pain, and he cried out in great agony. At that time, the holy White Tara appeared in the sky and said: The ripened body is the form of the Victorious One. Relying on these words, many profound dharmas arose in his mind. Also, Rinpoche said: After that, at the age of seven, he completed his deeds and passed into nirvana in the presence of five hundred arhats in a place called Medicinal Land, and it is said that he was reborn in China. Also, in China, on the seashore, there is a city called Guānxiàngchéng (观相城), where the parents had a son named Padma Pal. The father was named Dong.
Chinese
因为拥有一千头牛的精华，所以不布施。珍贵的儿子七岁时，向父亲请求去五台山。父亲说：‘为什么要去，没有比这更糟糕的了。’因此他感到失望。他背靠着岩石狮子（第283页），向文殊菩萨祈祷。文殊菩萨以莲花之光显现，周围环绕着八位女神，三面六臂，身色白色，从天空中降临，说道：‘不可言说的精华之义，不散乱地禅修是果之义。了解它本身就无需禅修。在虚空中如虚空一般。’ 说了这些话。像之前那样显现，生起了无边无际的禅定。当他行事时，在名为嘉的扎西门的地方，嘉的幻化之王达玛室利，以前信仰佛教，后来变成了外道。每天屠杀一千头水牛，为了调伏他，化身为年轻的卡提卡而来，国王说：‘本尊降临，请上座。宰杀水牛。’卡提卡说：‘这不是我的食物。’问他那是什么，他说：‘三种白食，三种甜食，咸味香，无罪的果实是我的食物。’国王说：‘食物吃肉，饮料（第284页）喝血，不是伟大的摩诃提婆的种姓吗？’卡提卡从心中发出猛烈的火焰，几乎要烧起来。国王祈求道：‘请宽恕我的冒犯。要做什么事呢？’他被安排行十善。他说：‘对什么人应该用什么方法调伏，就用什么方法去教导，’指的就是这个。又在汉地的名为嘎玛坚的地方，有一个名为扎曼铜色的人，每晚吃一个人，他去调伏那个人。他化身为夜叉铜色。与她结为夫妻。她心满意足时，口中念诵六字真言。她问：‘这是什么？’他说：‘是寻找食物的咒语。’她也相信并念诵，因此对圣者的事业产生信心，进入了佛门，获得了安乐。’据说他还调伏了许多像国王穆恩佩果斯这样的人。六十岁时安详去世，在离那里不远的地方，出生在名为阿塔拉的村庄。之后又在名为阿塔拉的那个村庄（第285页）里
English
Because he possessed the essence of a thousand oxen, he did not give alms. When the precious son was seven years old, he asked his father to go to the Five Peak Mountain. His father said, 'Why go? There is nothing worse than that.' Therefore, he was disappointed. He went to the Rock Lion back-to-back (283) and prayed to Manjushri. Manjushri appeared in the splendor of a lotus, surrounded by eight goddesses, with three faces and six arms, his body white, descending from the sky, and said: 'The meaning of the inexpressible essence, meditating without distraction is the meaning of the fruit. Knowing it itself requires no meditation. In the state of space, like space.' Having said these words, like clarifying the previous one, a boundless samadhi arose. When he was acting, in a place called Jia's Tashi Gate, Jia's illusory king Dharmashri, who previously believed in Buddhism but later became a heretic, was slaughtering a thousand buffaloes every day. To subdue him, he manifested as the young Kartika and came. The king said, 'The Yidam has arrived, please take a seat. Slaughter the buffaloes.' Kartika said, 'That is not my food.' When asked what it was, he said, 'Three white foods, three sweet foods, salty fragrance, sinless fruits are my food.' The king said, 'Eating meat as food, drinking (284) blood as drink, isn't he of the lineage of the great Mahadeva?' Kartika emitted a fierce fire of activity from his heart, almost burning him. The king pleaded, 'Please forgive my offense. What should be done?' He was instructed to practice the ten virtues. He said, 'To whomever should be subdued by whatever means, teach them by that means,' which is what he meant. Again, in a place in China called Gama Chen, there was a person named Zhaman Copper Color, who ate one person every night. He went to subdue that person. He manifested as a Yaksha Copper Color. He married her. When she was satisfied, he recited the six-syllable mantra in his mouth. She asked, 'What is this?' He said, 'It is the mantra for seeking food.' She also believed and recited it, and thus developed faith in the work of the noble one, entered Buddhism, and attained happiness. It is said that he also subdued many like King Munpe Gos. At the age of sixty, he passed away peacefully, and not far from there, he was born in a village called Athara. Then again, in that village called Athara (285)