Tibetan
ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དང་། །སྒྱུ་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དང་། །ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཚིག་གསུམ་དང་། གཞན་ཡང་ཟབ་ཆོས་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་གནང་ནས་དབུ་བསྙུང་བཞེས་སོ། །དེ་ནས་མར་འོང་བའི་སྐྱེར་སྒང་དུ་སླེབ་པའི་དགོང་མོ་ཆུ་བདག་ཝ་རུ་་བྱུང་ནས། ཤིང་སྡོང་སྐམ་པོ་གཅིག་ལ་མེ་ཏོག་ལྔ་སྐྱེས་པ་གཅིག་འབུལ་དུ་བྱུང་། འདི་ཅིའི་བརྡ་ཡིན་བྱས་པས་རབས་ཆད་པོ་གཅིག་ལ་བུ་འོང་བའི་བརྡ་ཡིན་ཟེར། སང་འཕྱུག་པོ་འབུམ་རྡོར་གདན་འདྲེན་དུ་འོང་བར་ཡོད། (༢༥༠)ང་ལ་གཏོར་མ་བཟང་པོ་ཐོངས་ཤིག །ཁོ་ལ་སྤུན་ཟླ་ལྔ་འོང་བར་འགྱུར་རོ་ཟེར་ནས་མི་སྣང་བར་ཐལ། དེ་ནས་ནང་པར་ཕྱུགས་པོ་འབུམ་རྡོར་རིགས་གཏད་དང་སྣ་ལེན་པ་ལ་འབྱོན་པར་ཞུ་ཟེར་ནས་ཕྱིན་ཏེ། ཕྱེ་ཁལ་བརྒྱ་ལས་བྱས་པའི་གྲུལ་གཏོར་གཅིག་བཏང་བས། གཏོར་མའི་མདུན་དུ་ཝ་རུ་་བྱུང་ཤིང་སྡོང་སྐམ་པོ་གཅིག་ལ་མེ་ཏོག་སྐྱེས་པ་གཅིག་ང་ལ་ཕུལ་ནས་ཕྱུགས་པོ་འདིས་གཏན་དུ་ཞབས་ཏོག་བྱས་ནས་བུ་མེད་ན་ང་ངོ་ཚ་བར་འདུག་ཟེར་ནས་མི་སྣང་བར་སོང་། དེ་ནས་དགོང་གཅིག་ཝ་རུ་་བྱུང་ནས་ཁོ་རང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕུལ་ནས་ད་ང་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ། བི་ན་ཡ་ཀའི་སྟེང་ན་ཀླུའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡོད་པས་འབུལ་བ་ཡིན་ཟེར་ནས་དེར་གཏོར་མ་བསྐྱལ་ནས་ཀླུའི་དངོས་གྲུབ་བླངས་པས། དེ་ལས་འཚོ་བ་ཐམས་ཅད་རྩོལ་མེད་དུ་བྱུང་བ་དང་གཞོན་ཚུལ་ན་རེ། རྡོ་འབྱོང་དེས་ཅི་ཡང་མི་གཏུབ་སྙམ་ཙ་ན། རྡོ་དེ་ལག་དུ་བྱུང་ནས་ཟས་ནོར་ཅི་ཡང་བྱུང་ཟེར་རོ། །ཡང་སྟོན་ཟླ་ལ་དབོན་པོ་གཞོན་བརྩོན་ཆོས་བཤད་ཀྱིན་འདུག་པས། ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་དང་། ཝ་རུ་་གཉིས་ཀྱིས་ (༢༥༡)ཁོའི་ཆོས་ཁྲི་བསྒྱེལ་ཅིང་འདུག་པ་དང་། དེ་བསྒྱེལ་བ་ཅི་ཙུག་ཡིན་བྱས་པས་ཝ་རུ་་ན་རེ། ཆོས་པ་བྱ་བ་བསམ་པ་བཟང་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་ཞེ་ནག་པར་འདུག་པས་བསྒྱེལ་བ་ཡིན་ཟེར་ཅིང་འདུག་པས། གཞོན་ཚུལ་ལ་ཤངས་པའི་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་པ་ལ་བསམ་པ་བཟང་དགོས་པ་ཡིན་སྙམ་པ་བྱུང་ངོ་། །ཡང་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་སྔ་དྲོ་སྟོན་གཞོན་བརྩོན་གྱིས་གཏོར་མ་བཤམས་པས། ཝ་རུ་་བྱུང་ནས་སྣ་ཚ་གྲིབ་བྱུང་བས་གཏོར་མ་མི་འདོད་ཟེར་ནས། གྲིབ་ཅི་ལ་བྱུང་བྱས་པས། གཞོན་བརྩོན་གྱིས་ལག་པ་མི་གཙང་བར་འདུག་ཟེར་བས། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་གལ་ཆེ་བར་འདུག་གོ། །ཡང་དགུན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བདུན་ཀྱི་དགོང་མོ་རྨི་ལམ་བཟུང་ནས། ཨོ་རྒྱན་དུ་ཕྱིན་པས། ༈ །སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་མཇལ་ནས་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་པ་གཅིག་ཞུ་དགོས་བྱས་པ་དང་། སྐད་ཅིག་ལ་སློབ་དཔོན་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས། རྟ་སྐད་ཐེང་གསུམ་བཏོན་པས་མ་མོ་ཌཱ་ཀི་ཐམས་ཅད་འདུས་ (༢༥༢)ནས་རྟ་མགྲིན་གྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས། ངས་རྟ་མགྲིན་གྱི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་པའི་གསང་སྒྲུབ་གཅིག་སྙེ་མོར་སྦས་ཡོད་པ་དེ་སྔགས་པ་གཅིག་གིས་ཐོན་ནས་ཡོད་པས་དེ་ཞུས་ཤིག །རྒྱལ་པོ་དཔེ་དཀར་དཀོར་འདྲེ་དང་འགོང་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །གསུངས་ནས་ལུང་བསྟན་པས་སྙེ་མོར་ཕྱིན་ནས་སྔགས་པ་ལ་གསང་སྒྲུབ་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་བཟུང་ནས་པདྨ་ལ་ཞུས་པས་ལེན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གསུངས་ནས། ད་རུང་འཁོར་ལོ་མ་བྱིན་པར་འདུག་པས་ཞུས་ཤིག་གསུངས་སོ། །ཡང་ཉི་ཁྲི་དང་། བུར་སྟོང་གཅིག་དང་། རེ་སྣམ་གཉིས་རྣམས་ཁྱེར་ནས་ཞུས་པས་འཁོར་ལོ་གནང་ངོ་། །དེའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ལྷ་སར་ཕྱིན་པས། བོང་ང་རིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་མཐོང་བས་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་པར་བྱུང་བ་དང་། ཡང་རྩ་ཞལ་ལས་འོད་ཁ་དོག་མི་འདྲ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱུང་བ་དང་། ངེད་དཔོན་གཡོག་ཉི་ཤུ་རྩ་ (༢༥༣)གཅིག་ལ་ཕོག་པ་དང་དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་སོ། །དེའི་དགོང་མོ་འཕྲུལ་སྣང་དུ་བྱ་ཡུལ་བ་འགས་རིགས་གཏད་ཞུས་པའི་རྗེས་ལ། བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་བཞད་ཞལ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་ནས་འཕྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་པ་རྣམས་དུས་དེ་ཁོ་ནར་དགེ་བཤེས་གྲགས་ཡེས་ཀྱིས་ཡི་གེར་བཀོད་དོ། །ཡང་དེའི་ཐོ་རང་ལ་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་གཅིག་ཕུལ་ནས་བྱང་ཆུབ་ལྟུང་བཤགས་གཅིག་བཏོན་ཙ་ན། ལྕགས་ཀྱི་དྲྭ་སྒོའི་སྟེང་ན་སུ་མ་ཀ་སིདྡྷི་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ན་ཚོད་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་བ་དབུ་སྐྲ་སིལ་མས་སྐུ་རྒྱབ་ནོན་པ། ཕྱག་གཡས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་མཚོན་པ། གཡོན་པས་སྡིག་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་མཛད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག །ནམ་མཁའ་རིག་མེད་སྟོང་པ་ལ། །རིག་བཅས་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅུན། རྩ་བ་གཅུན་ལ་ལྷུག་པར་ཞོག །གསུངས་ནས་གསུངས་ལྷང་ལྷང་བཞུགས་པ་གཅིག་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་བྲག་ལྷ་ཀླུའི་ (༢༥༤)ཕུག་ཏུ་འཕགས་པའི་བཞུགས་སར་རིགས་གཏད་གཅིག་བྱས་ནས་ཕྱིར་ཕྱིན་པ་དང་། མཚོ་དཀྱིལ་ན་པདྨའི་སྡོང་པོ་རྒྱས་པའི་སྟེང་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་ཕྱག་བདུན་བཅུ་པ་གཅིག་བཞུགས་ནས་ཀླུ་རྣམས་ལ་ཆོས་གསུངས་ཞིང་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་བྲག་ལྷ་གནས་ཀྱི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་བཏང་བས་ཕྱག་བཞི་པའི་གཡས་ན་སྒྲོལ་མ། གཡོན་ན་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་བཞུགས་པ་མཐོང་ནས་དུག་གསུམ་ཞི་མཛད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བྱས་པས། སྒྲོལ་མའི་ཞལ་ནས། གཉིས་འཛིན་སྤངས་ན་འདོད་ཆགས་ངང་གི་ཞི། ཕ་མར་ཤེས་བས་ཞེ་སྡང་རང་སར་གྲོལ། གསལ་ལ་རྟོག་མེད་གཏི་མུག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། འགག་མེད་དུག་གསུམ་རང་སར་འཆིང་བྱེད་འདི། དེར་འཛིན་མེད་པས་རང་སར་གྲོལ་བར་ངེས། ཉོན་མོངས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཉིད་དུ་ལྟོས། །ཅེས་ལྷ་སོ་སོས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་བྲག་ལྷའི་ཀླུ་དེས་རིག་གཏད་གཟུངས་ཆོག་ཞུས་ནས། ཞག་གསུམ་ཀླུ་ཕུག་ཏུ་བསྡད་དོ། །དེ་ནས་སྐྱེར་སྒང་དུ་ཕྱིན་ཙ་ན། ངོམ་ཤོད་བའི་དགེ་བཤེས་ཕར་ཕྱིན་དཔོན་གཡོག་གསུམ་མཇལ་དུ་བྱུང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་ཟླ་ (༢༥༥)བ་གཅིག་ཤར་བྱུང་བ་དེ་དྲང་སྲོང་གིས་བཟུངས་བྱུང་བས། ཇོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ། །དྲང་སྲོང་གིས་གཟུངས་བའི་ཟླ་བ་འདི་བཏང་དུ་གསོལ་བྱས་པས་དུམ་པ་གཅིག་བཏང་བྱུང་བས་དེ་དགེ་བཤེས་ཀྱི་ལྟས་སུ་འདུག་ནས། ཁྱོད་ལ་ཚེ་རིང་པོ་མི་ཡོང་བར་འདུག །ངས་ཨེན་ཙམ་གཅིག་བསྲིངས་ནས་ཡོད་ཀྱི། ད་དགོན་པར་རྒྱུག་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒྲུབས། ལོ་གསུམ་ནས་འདིར་ཤོག་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་བཤེས་དེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་མཐོང་ནས་འཕྲད་དུ་བྱུང་སྟེ། བླ་མ་ཆེན་པོ་ད་ངའི་དོན་གྲུབ་ཟེར་ནས་འདུག་པ་དང་། ངས་དེ་ནས་ཞག་གསུམ་གྱི་དྲོ་ལ་སླེབ་པར་འདུག་ཅིང་། དེ་མ་ཐག་སྤོང་ཐག་གྱིས། དགོན་པར་གཏོད་བྱས་པ་དང་། ཁོས་སླེབ་མ་ཐག་ཏུ་སྤོང་ཐག་བྱས་པས་ཁོ་གྲོང་ནས་འཇའ་ཚོན་དུ་སོང་ཟེར་རོ། །ཡང་ངམ་ཤོད་ནས་དགེ་བཤེས་ཆོས་རྒྱལ་བྱུང་ནས། བླ་མ་ད་ང་འདོད་ཆགས་གཏན་ནས་དག་འདུག་ཟེར་རོ། །ཕར་ཕྱིན་ལྟར་བྱས་ན་རྒྱུད་ཚོད་མཐོ་རབ་སོང་གདའ། །དེར་ཙུག་ཡིན་ཀྱང་བླ་མ་ལ་ཞུར་འོང་པ་ཡིན་ཟེར། ཀླུ་སྲིན་མོས་བར་ཆད་བྱས་འདུག་པས། (༢༥༦)འདོད་ཆགས་དག་གམ་མ་དག་ལྟ་ཡིས་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཁོའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་བྱིན་བརླབས་བྱས་པ་དང་། ཁོ་བརྒྱལ་ནས་དྲན་མེད་དུ་སོང་བ་དང་། ཀླུ་སྲིན་མོ་ཡང་བྲོས་ནས་སོང་ངོ་། །ཁོ་ལ་འདོད་ཆགས་མེ་འབར་བ་བཞིན་དུ་སོང་བས། །དེ་སྔར་གྱི་གདོན་གྱི་བར་ཆད་བྱུང་བ་མ་ཤེས་བར་འདུག །ད་འདོད་ཆགས་རང་དག་ལ་འགྲོ་བ་གཅིག་ཞུ་དགོས་ཟེར་ནས། ཀེང་རུས་ཏ་རའི་གདམས་པ་བཏབ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་བྱུང་ངོ་། །སྐར་ཆུང་བཙས་པོས་སྣ་དྲངས་པའི་མཛོ་ཕོ་བཅུ་གསུམ་ལ་གཟུངས་ཆུ་བྱིན་པ་ཙམ་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་བྱིན་བརླབས་བྱས་པ་ཙམ་ལ་མཛེ་ཐོན་པ་བྱུང་ངོ་། །ཡང་ཡོལ་པའི་དཔོན་སློབ་ཞང་བཙུན་བྱ་བ་སྨྱོ་འདུལ་དུ་བྱུང་བས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་རྒྱ་གར་དུ་སློབ་དཔོན་ཇོ་མོ་ཅན་གཅིག་ལ་བ་འཇུག་འདྲ་བ་བྱས་ནས་འབར་བས་རྒྱུ་བྱས་ནས་འདུག་པས་བཤགས་པ་གྱིས་རྐྱེན་ལོ་རོ་རྒྱལ་པོས་བྱས་འདུག་པ་ངས་ལྟ་སྟངས་ཞིག་བྱས་པས་ཁོའི་སྨྱོ་ཐུལ་ལོ། །དེས་ན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་གང་ལ་ཡང་ལོག་ལྟ་མི་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་བར་འདུག་གོ། །ང་ལ་མོན་བ་འདྲ་བ་ (༢༥༧)གཅིག་གིས་སྨན་བླའི་སྡེར་སོ་གཅིག་གི་རབ་གནས་བཅོལ་བས། ངས་སྨན་བླའི་མཐེའུ་ཆུང་མ་ལེགས་སོ་བྱས་པས། དེ་ནས་ཞག་འགའ་མཐེའུ་ཆུང་ཤིན་ཏུ་ན་བར་བྱུང་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ་བྱོན་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་སྡེར་སོའི་མ་ལེགས་པ་བྱས་ནས་མ་འཕྱས་པར་སྨན་བླའི་མ་ལེགས་པ་བྱས་པའི་ངག་གི་ཉེས་པ་འདིར་སྨིན་པ་ཡིན་ཅིང་། སྨན་བླའི་སྡེར་སོའི་དྲུང་དུ་བཤགས་པ་གྱིས་ཤིག་གསུངས་ནས་བཤགས་པ་བྱས་པས་དྲག་པ་དང་། རྣམ་སྨིན་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ལ་འཛེམ་པ་དང་། བཤགས་པ་དེ་འཕྲལ་ལ་བྱ་བ་གལ་ཆེ་བར་འདུག །ཡང་གྲི་བོ་མགོན་པོ་ཤ་བ་རྒྱུག་འགྱེལ་གྱི་མན་ངག་འཚོང་ཞིང་འདུག་ནས། དེ་ལ་མི་གསོད་ཀྱི་ཤན་པ་གྲི་པོ་ཤ་བ་མགོན་པོ་བྱས་ནས་ཐེབས་འགའ་འབར་བས། ཁོང་གྲོང་ནས་སྤུར་སྦྱོང་བའི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་བཟུང་ནས་བལྟར་ཕྱིན་པས། བདག་མེད་མ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་སྤུར་ཁང་གི་ནང་ན་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ནས་འདུག་པ་དེ། ངས་ཕྱིན་པ་དང་ནང་དུ་ཞལ་གཟིགས་ནས་འདུག་པ་དང་། བདག་ལ་ཞལ་བསྟན་དུ་གསོལ་བྱས་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་ (༢༥༨)སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འབར་ཡོད་པས་ད་བཤགས་པ་གྱིས་གསུངས་ནས། བཤགས་པ་བྱས་པ་དང་། དགྱེས་རྡོར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་བཤགས་པ་བསྟན་ཏེ། བདག་མེད་མའི་ཞལ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྣམ་ཐར་དཔག་པར་མི་ནུས་ཤིང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མ་གྱུར་ཚེ། །གཞན་རྒྱུད་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པས། །མནར་མེད་སྐྱེ་བའི་ལས་ལ་སོམས། །རང་རྒྱུད་ངན་པས་དག་སྣང་སྦྱོངས། །མཐོལ་བཤག་གཉིས་དང་འབྲལ་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཕག་མོ་གྲུབ་པའི་ཞི་བྱེད་རྨི་ལམ་དེ་ཞུ་དགོས་སྙམ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཕ་དམ་པ་བྱོན་ནས་དུག་གསུམ
Chinese
带入道用，幻化带入道用，道用的三个词语，以及其他所有剩余的甚深法全部给予后，便开始闭关。之后，在返回的杰岗，到达的晚上，水神瓦汝出现，供奉了一棵枯树上长出五朵花。问这是什么预兆，说是无后之人将有儿子的预兆。明天，富翁雍仲将前来迎接。（250）请给我好的朵玛。他将有五个兄弟姐妹，说完便消失了。之后，第二天早上，富翁雍仲前来请求给予财物和引导，送去了一个用一百驮面粉制作的粗朵玛。朵玛前，瓦汝出现，将一棵长出花的枯树献给我，说这个富翁将永远服侍，如果没有儿子，我会感到羞愧，说完便消失了。之后，一天晚上，瓦汝出现，献上他自己的修法，现在请给我朵玛，因为在毗那夜迦之上，有龙的如意宝，所以供奉，在那里送了朵玛，获得了龙的成就。从此，所有的生活都毫不费力地出现了，年轻时说，以为那块石头什么也做不了，但当那块石头到手时，食物和财富都出现了。还有，秋天的时候，侄子雍增正在讲法，克舍札巴拉和瓦汝两人（251）正在推翻他的法座，问他们为什么要推翻，瓦汝说，修行人必须心地善良，但他心怀恶意，所以推翻了他。因此，没有给雍增香巴的任何法。因此，我明白了修行人必须心地善良。还有，八月初的早上，雍增准备朵玛时，瓦汝出现，说有污秽，不想要朵玛。问有什么污秽，雍增说手不干净。看来沐浴和清洁很重要。还有，冬天第一个月的初七晚上，做了一个梦，去了邬金，拜见了莲花生大师，请求一个甚深的马头金刚修法。
English
Taking it as a path, taking illusion as a path, the three words of taking the path, and also giving all the remaining profound Dharma completely, then began the retreat. After that, on the evening of arriving at Kyergang on the way back, the water deity Waru appeared and offered a dead tree with five flowers growing on it. When asked what this omen was, he said it was an omen that a childless person would have a son. Tomorrow, the rich man Yungdrung will come to welcome you. (250) Please give me a good torma. He will have five siblings, he said, and then disappeared. After that, the next morning, the rich man Yungdrung came to ask for wealth and guidance, and sent a rough torma made from a hundred loads of flour. In front of the torma, Waru appeared, offered me a dead tree with flowers growing on it, and said that this rich man would serve forever, and if there was no son, I would be ashamed, and then disappeared. After that, one night, Waru appeared, offered his own practice method, and now please give me torma, because above Vinayaka, there is a wish-fulfilling jewel of the Nagas, so I offer it, and there I sent the torma and obtained the accomplishment of the Nagas. From then on, all life appeared effortlessly, and in his youth he said, thinking that the stone could not do anything, but when the stone came into his hand, food and wealth appeared. Also, in the autumn month, the nephew Yungtsun was giving Dharma teachings, Kshetrapala and Waru (251) were overturning his Dharma seat, and when asked why they were overturning it, Waru said, a practitioner must have a good heart, but he has malice, so they overturned him. Therefore, no Shangpa Dharma was given to Yungtsun. Therefore, I realized that a practitioner must have a good heart. Also, on the morning of the eighth day of the month, when Yungtsun prepared the torma, Waru appeared and said that there was defilement and he did not want the torma. When asked what defilement there was, Yungtsun said that his hands were not clean. It seems that bathing and cleanliness are important. Also, on the evening of the seventh day of the first month of winter, I had a dream and went to Oddiyana, met Guru Rinpoche, and requested a profound Hayagriva practice.
Chinese
于是这样做，顷刻间上师马头明王三面六臂合为一体，发出三声马鸣，所有母曜和空行母全部聚集(252)，授予马头明王的灌顶。莲花生大师说：“我所拥有的马头明王续和一百零八种修法中最为殊胜的，是从《马王嬉戏续》中摘取的秘密修法，隐藏在内莫地方，已经被一位咒师取出，你去向他求取。国王能摧毁白模妖和所有鬼怪，以及所有龙天护法八部众。”说完便授记，于是前往内莫地方，向咒师求取了秘密修法。之后做了个梦，向莲花生大师请示，说了三次“领受”。（莲花生大师）说：“现在还未赐予轮印，再去求取。”于是又带着两万个铜币，一千块红糖，两件粗呢衣服前去求取，（咒师）便赐予了轮印。在那年的十八日前往拉萨，在邦嘎日见到了十一面观音，整个天空都被光明充满。而且从根本脸上发出了二十一种不同颜色的光芒，照到我们师徒二十一(253)人身上，同时生起了殊胜的禅定。那天晚上在幻觉中，有几个鸟类修行者请求传承之后，十一面观音的笑容中发出光芒，所有的幻觉都被光明充满。之后十一面观音赐予灌顶，所说的修法全部都在当时被格西扎耶记录了下来。又在第二天早上，向觉沃释迦牟尼献上了一份七支供，念诵了一遍菩提堕忏，在铁门上方，出现了一位十六岁的苏摩迦悉地，年纪非常年轻，肤色白皙，头发披散在背上，右手象征着解脱三门，左手以忿怒印当胸。说道：‘善男子谛听！于虚空无明空性中，调伏具明之心之根本，调伏根本而任其自然。’说完便朗朗而立，清晰可见。之后在扎拉鲁(254)岩洞中，在圣者居住的地方做了一次传承，出来的时候，湖中...
English
Having done that, in an instant, the master Hayagriva, with three faces and six arms, became one, and emitted three horse cries, gathering all the Matri Dakinis (252), who bestowed the empowerment of Hayagriva. Padmasambhava said, "Among the Hayagriva tantras and the one hundred and eight sadhanas that I possess, the most excellent is the secret sadhana extracted from the 'Tantra of the Play of the Supreme Horse,' which is hidden in Nyemo. A mantra practitioner has already discovered it, so go and request it from him. The king will be able to destroy the white model demon and all the hordes of ghosts, as well as all the eight classes of gods and demons." Having spoken, he prophesied, so they went to Nyemo and requested the secret sadhana from the mantra practitioner. After that, he had a dream and asked Padmasambhava, who said "Receive" three times. (Padmasambhava) said, "Now the wheel seal has not yet been given, so go and request it again." So again, he took twenty thousand copper coins, one thousand pieces of brown sugar, and two pieces of coarse woolen cloth and went to request it, and (the mantra practitioner) bestowed the wheel seal. On the eighteenth of that month, he went to Lhasa, and at Bongnga Ri, he saw the eleven-faced Avalokiteśvara, and the entire sky was filled with light. Moreover, twenty-one different colors of light emanated from the root face, striking us, the twenty-one (253) master and servants, and at that very moment, excellent samadhi arose in our minds. That night, in a vision, after some bird-like practitioners requested transmission, light emanated from the smiling face of the eleven-faced Avalokiteśvara, and all the visions were filled with light. After that, the eleven-faced Avalokiteśvara bestowed empowerment, and all the sadhanas that were spoken were recorded in writing by Geshe Drak Yeshe at that very time. Again, the next morning, after offering a seven-branch offering to Jowo Shakyamuni and reciting a Bodhisattva Confession of Downfalls once, above the iron gate, there appeared a sixteen-year-old Sumati Siddhi, very young in age, with a white complexion, hair draped over her back, her right hand symbolizing the three doors of liberation, and her left hand making the wrathful gesture at her heart. She said, 'Son of good family, listen! In the empty space of unknowing, subdue the root of the knowing mind; subdue the root and leave it free.' Having spoken, she stood clearly and distinctly. After that, in the cave of Drak Lha Klu (254), in the place where the noble one resides, he did a transmission once, and when he came out, in the lake...