Tibetan
གུ་དི་རི་རི་འདུག་ནས་སུ་ཡིན་སྙམ་ནས་ལྟས་པས། ངའི་སྡོད་ས་དེ་ན་གཙོ་འཁོར་གསུམ་མ་ི་དི་རི་རི་ཟློ་ཤིང་འདུག་ནས། ཡན་ (༢༢༧)ལག་བདུན་པ་ཚར་གཅིག་ཕུལ། དེ་ནས་གཏན་དུ་ཞལ་མཐོང་བ་ཡིན་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱེར་སྒང་དུ་ཕྱིན་ནས། ད་ཡང་ན་གཡག་གུ་ཤི་བ་དང་། ཡང་ན་བྱང་ཚ་ལོན་པ་གཅིག་ལ་གཏང་དགོས། མི་ལུས་ཐང་གཅིག་ཐོབ་པ་འདི་ལ་ཡང་ན་ཤི་བ་གཅིག་དང་། ཡང་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་མཐོང་བ་གཅིག་ལ་གཏད་དགོས། དོན་མེད་གཅིག་ལ་མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་བྱས་པས་མི་ཡོང་བས་བསྒྲུབ་དགོས་སྙམ་སྟེ། མཚམས་བྱེད་ག་མ་ལ་ཁམ་པའི་གྲ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟ་བཏགས། བེར་བཀོན། དར་བརྐྱང་ནས། ཁྱོད་གཞོན་དུས་སུ་ཐོས་བསམ་མ་བྱས་ན། འབའ་ཚད་མ་བ་རབས་ཆད་པས་བཀའ་བཞི་མཁས་པ་ཅིག་བྱེད་དགོས་ཟེར་བ་ལ་མ་ཉན་པས། གྲྭ་བ་རྣམས་གྲོས་བྱས་ཏེ། དབོན་པོ་མཚམས་བྱེད་པ་ལ་ཕྱེ་དང་ཆུ་ཤིང་གཅིག་ཀྱང་མ་སྐྱེལ་བར་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྒྱོབ་ཅིག །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཁོ་སུན་ནས་སློབ་གཉེར་ལ་ཚུད་དུ་འོང་ངོ་ཟེར་ནས་ཁྲིམས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ངས་མཚམས་དམ་པོ་བྱས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་པས། གྲྭ་བ་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྒོ་ (༢༢༨)ལ་རྡོ་བརྒྱབ་ཅིང་། བཀའ་བཞིའི་དབུས་ནས་མར་བྱང་ཤང་ཤད་མི་བྱེད་པར། སྔགས་ཀྱིས་འཁོས་ཀའམ་ཁྱོད་ལ་མ་ི་པདྨེ་ཧཱུྃ་གཅིག་གིས་ཟེར་ནས་རྒྱགས་གཅིག་ཀྱང་མ་བསྐྱལ་ལོ། །དེ་ནས་ཞག་རེ་ལ་སྐྱོ་ཚ་ཕོར་རེ་རེས་མྱོང་། རེས་མ་མྱོང་། དེ་ཡང་མ་མྱོང་བར་ཐལ་པ་དང་བསྲེས་ཏེ་བཏུང་བས། གཉིད་གཏི་མུག་ཡིན་གཏི་མུག་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན། དེ་སྔ་ཉོན་མོངས་པ་འདི་ཀས་འཁོར་པར་བསྐྱུར་བ་ཡིན་སྙམ་ནས་གཉིད་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་མ་ི་བཟླས་པས། རླུང་ལངས་ནས་མགོ་འགས་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་བ་ལ་སྐེ་རག་གིས་མགོ་བསྡོམས་ནས་བཟླས་པ་དྲག་པོ་བྱས་པས་རྟགས་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་ནས་སྦྱིན་སྲེག་ཆེན་པོ་བྱས་པས་སྡིག་པ་ཟད་པའི་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱུང་ཡང་ཞལ་མ་མཐོང་ནས། ལོ་ཕྱེད་དང་བཞི་སོང་བའི་ཉིན་ཕྱེད་ནས་ཡི་མུག་ནས་བྲག་འོག་གཅིག་ཏུ་སྐྱོ་བསངས་ལ་ཕྱིན་ནས། ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་འོད་ཀྲུག་ཀྲུག་འདུག་ནས། ངས་ལོ་ཕྱེད་དང་བཞིར་ཞག་རེ་ལ་སྐྱོ་ཚ་ཕོར་རེ་ཡང་མ་མྱོང་བར་བཟླས་པ་དྲག་པོ་བྱས་པས་རླུང་ལངས་འདུག་རྦབ་ཏུ་འཆོར་སྙམས་ནས་བྲག་ (༢༢༩)ཕུག་ཏུ་གཅར་བྱས་པ་དང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཇའ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་ན། ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་འཛུམ་ཡེ་རེ་བཞུགས་ཤིང་གདའ་ནས། ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་རེ་ཆུང་། ངས་ལོ་ཕྱེད་དང་བཞི་ལ་ཞག་རེ་ལ་སྐྱོ་ཚ་ཕོར་རེ་ལས་མ་མྱོང་བ་ལ། དེ་ལས་ཞལ་སྔ་བར་མི་སྟོན་པར་ཞུས་བས། ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་བྱས་ནས་ཞག་གསུམ་ནས་ང་དང་འདུ་འབྲལ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཁྱོད་རང་གིས་ལས་ངན་མ་དག་པ་དང་། མཐོང་ན་དགའ་བའི་རེ་བས་བཀག་པ་ཡིན་གསུངས་ནས་དེའི་དུས་སུ། ཚད་མེད་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གངས་རི་བལྟམས་བ་འདྲ། སྐྱོན་བྲལ་རིན་ཆེན་པདྨ་བརྩེགས་པའི་གདན། གདུང་པ་ཀུན་སེལ་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྟེང་། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་བདུད་བཞི་མནན། ཚད་མེད་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། ལ་སོགས་པའི་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་བསྟོད་པ་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་སྔར་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་བའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་དེ་ཞབས་གཡས་ཀྱིས་ཐག་མའི་རི་ལ་སླེབ་པ། གཡོན་པས་སྐྱེར་ (༢༣༠)སྒང་གི་རི་ལ་མནན་པ། ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ། །གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་མཛད་པ་དབུ་སྐྲ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པ་གཅིག་ཞལ་གཟིགས་སོ། །དེ་ནས་ཁུ་བོའི་ཞལ་ནས་ཤོག་དང་གསུངས་ནས་ཕྱིན་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་གཉིས་ཞལ་མཐོང་འདུག་པས། ད་ཁམས་པ་རྣམས་ལ་ཉན་རྒྱུ་མེད། ཐོས་པ་བྱེད་པ་བས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ཁེ་ཆེ་བས། ད་ལྟ་ལ་སྟོད་ན་ཚ་རི་སྒོམ་པ་བྱ་བ་བླ་མ་རས་ཆུང་པའི་གདམས་ངག་ལ་མཁས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་གཅིག་འདུག་ཟེར་བས། ད་ཁྱོད་རང་དེ་རུ་སོང་དང་གསུངས་ནས་དར་ཡུག་དྲུག་དང་གསེར་ཞོ་གང་གནང་ནས་གཙང་དུ་ཕྱིན་པས། ཉི་མ་ཕྱེད་ཙམ་ནས་ལ་ཁ་གཅིག་ཏུ་སླེབ་ནས་ངལ་བསོས་པས། ཉི་མ་དྲོན་པོ་གཅིག་ལ་སེར་ཕྲན་གཅིག་བབས་པས། ཉི་མ་ཚལ་སེར་བ་དྲག་པ་གཉིས་སྟབས་སྟབས་སུ་འཚོགས་བ་འདི་མཚར་སྙམ་པ་བྱུང་བ་དང་། ག་རེ་འདི་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་འདུག །སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་འདུག་སྙམ་ནས། རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་ལྷན་ཅིག་རྟོགས་པ་བྱུང་བས། ཕྱིས་ནས་ཀྱང་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ལ་བོག་འདོན་རྒྱུ་མ་ (༢༣༡)བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ལ་སྟོད་དུ་བླ་མའི་བཞུགས་ས་བྲག་གཅིག་ལ་ཆུ་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཉེ་གནས་ཆུ་ལན་པ་དང་འཕྲད་པས། ང་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུག་པས་ཁྱོད་ང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སུ་དང་ནོར་བྱས་པས། ཁོ་ན་རེ། ད་ནང་བླ་མའི་ཞལ་ནས་དེ་རིང་དབུས་ནས་གྲུབ་ཐོབ་གཅིག་ང་ལ་འཕྲད་དུ་འོང་བ་ཡོད་པས་དེ་ཐོངས་ཅིག་གསུངས་པ་ཡིན། ད་ཁྱེད་འོང་བར་འདུག །གཞན་སུ་ལའང་མཇལ་ཀྱིན་མེད་པས་ད་གཤེགས་ཟེར་ནས་བྲག་ལམ་གཅིག་ལ་ཕྱིན་ནས། བླ་མ་ལ་དར་ཁ་གང་ཕུལ་ནས། ང་ལ་རྒྱགས་ཙམ་མེད་པས་བླ་མ་རས་ཆུང་བའི་གདམས་ངག་རྣམས་མྱུར་དུ་ཚར་བ་གཅིག་ཞུ་དགོས་བྱས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་གསེར་དང་དར་ཡུག་ཟད་ཙམ་ན་ཚར་བར་བྱ་ཡི་གསུངས། ངས་བླ་མ་ལ་རྫུན་དེ་ཀ་ལས་ཟེར་མ་མྱོང་། དེ་ནས་གསེར་དང་དར་བཙོང་ནས། བདེ་མཆོག་ལྷ་བཅུ་གསུམ་དང་ཕག་མོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ཞུས་ནས་ལོ་གཉིས་ལ་གདམས་པ་རྣམས་ཚར་བར་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་འོ་ཡུག་ན་བླ་མ་སྤེན་ཕུག་པ་ཆེན་པོ་བྱ་བ། ཇོ་བོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་ (༢༣༢)ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀའ་བབས་པ་གཅིག་ཡོད་ཟེར་ནས། བླ་མ་སྤེན་ཕུག་པ་ཆེན་པོ་དང་མཇལ་ནས་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་དབང་མང་དུ་ཞུས། ལོ་ལྔའི་བར་དུ་ཇོ་བོའི་གདམས་ངག་ཚར་བར་གནང་ནས། ཇོ་བོའི་ཌཱ་མ་རུ་གཅིག་དང་ཐུགས་དམ་རྣམ་གནང་ངོ། །དེ་ནས་ཤངས་ཀྱི་ལྷ་ཕུ་ན་བླ་མ་རྨོག་ལྕོག་པ་བྱ་བ། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པས། འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་གཅིག་བཞུགས་ཟེར་བ་ཐོས་ནས། བླ་མ་དང་མཇལ་དུ་ཕྱིན་པས། ལམ་ཁར་ཕྱུག་པོ་གཅིག་གིས་གསང་ལམ་གྱི་ན་བཟའ་གཅིག་བསྐུར། དེའི་དགོངས་མོ་ལ་རྩར་ཉལ་བས་མི་ནག་པོ་རས་ཀྱི་ཨང་རག་གྱོན་པ་གཅིག་བྱུང་ནས། ནང་པར་འགྲོ་བའི་ཡའ་བཙལ་ནས་དགྲ་མི་ཡོང་བར་ཡོད་ཅིང་། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་བྲན་བཞིན་ཉན་གྱིས་སུ་ཐོད་ཐོད་ལ་མ་བྱིན་ཅིག་ཟེར་ནས་མི་སྣང་བ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ལ་ལ་ཟླ་བོ་མང་དུ་བྱུང་། སྐུ་ལུང་དུ་བླ་མ་དང་མཇལ་དུ་ཕྱིན་པས་བླ་མའི་ཞལ་ནས། མདང་མི་ནག་པོ་གཅིག་བསུར་མ་བྱུང་ངམ་གསུངས། བྱུང་ལགས་བྱས་པས། དེ་མགོན་པོ་ཡིན་ཁྱོད་ཀྱི་བྲན་བཞིན་ (༢༣༣)འོང་བར་འདུག་གོ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་མཚོན་ཆ་ཅན་གྱི་དབང་བསྐུར་མཛད་ནས་སྔོན་འགྲོ་དང་ཐབས་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཚར་བ་དང་། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མའི་ཆོས་དྲུག་ཆིག་བརྒྱུད་ཡིན་པས་འདི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་གཅིག་ཁྱོད་ལ་སྟེར་དགོས། འདི་ལ། སྤྱིའི་དབང་བསྐུར་གཅིག་དང་སྒོ་སྒོའི་དབང་བསྐུར་རེ་ཡོད་པས། མིས་མ་ཚོར་བ་བྱེད་དགོས་གསུངས་ནས། དང་པོ་ཐབས་ལམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ནས་མེ་རྒོད་གཏུམ་མོའི་ཁྲིད་རྐྱང་པས་ཞག་བདུན་ནས་རས་ཐུབ་པར་བྱུང་བ་དང་། ད་སྤྱིའི་དབང་བསྐུར་བྱེད་དགོས་གསུངས་ནས། ནམ་བྱེད་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་བདེ་མཆོག་དང་། ཌཱ་ཀི་མ་ནི་གུ་མའི་ཞལ་མཐོང་། ཡང་སོང་དགོང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རྐྱང་པས་སྒྱུ་མའི་ཉམས་བཟང་པོ་བྱུང་ནས།
Chinese
我蹲在古地日日（Gudiri）想知道是谁，当我看到我的住所时，主尊和眷属三尊正在念诵嘛呢（མ་ི་，梵文天城体：मणि，梵文罗马拟音：maṇi，汉语字面意思：宝珠）的声音。我献上了一遍七支供。然后他说，我将永远见到你的面容。之后，我去了杰岗（Skyergang）。现在，我必须要么献祭一头小牦牛，要么献祭一个年轻的北藏人。得到这唯一的人身，我必须要么献祭死亡，要么献祭见到大慈悲者的面容。我认为，如果我无意义地浪费一生，那是不行的，我必须修行。闭关的嘎玛拉（Gama La）的康巴僧人们拴上马，披上斗篷，竖起旗帜。他们说，如果你年轻时不学习思考，巴擦玛瓦（Ba Tsamawa）的后代就会断绝，你必须成为一个精通四部律经的人。我不听，所以僧人们商量说，不要给闭关的叔叔送去面粉和水柴，让所有来来往往的人都向他扔石头。他们这样做的目的是让他感到厌烦，然后回来学习。他们就这样决定了。之后，我努力闭关修行大慈悲法。所有来来往往的僧人都向门（228）扔石头，并且不在四部律经的中间做酥油灯，他们说：“用咒语对付他，或者用一个嘛呢（མ་ི་，梵文天城体：मणि，梵文罗马拟音：maṇi，汉语字面意思：宝珠）莲花吽（པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：padme hūṃ，汉语字面意思：莲花吽）对付你”，甚至没有送来一点食物。之后，我每天喝一碗稀粥，有时喝，有时不喝。即使喝，也是和灰烬混合在一起喝。睡眠是愚痴，愚痴是烦恼。我心想，以前就是这些烦恼把我抛入轮回的，所以我没有睡觉，念诵嘛呢（མ་ི་，梵文天城体：मणि，梵文罗马拟音：maṇi，汉语字面意思：宝珠）。风脉升起，感觉头要裂开一样，我用头巾把头包起来，努力念诵，但没有任何征兆。我做了盛大的火供，罪业清净的征兆都圆满了，但仍然没有见到他的面容。过了四年半，有一天中午，我感到厌倦，去了一个岩石下散心。天空中有彩虹和光芒闪烁。我想，四年半来，我每天连一碗稀粥都没喝，努力念诵，风脉升起，我可能会掉进悬崖里。我躲进一个岩洞（229），突然，在我面前的天空中，在彩虹的中心，主尊大慈悲者和眷属三尊带着微笑安详地坐在那里。
English
I was squatting at Gudiri, wondering who it was. When I looked at my dwelling, the main deity and the three attendants were chanting "mani" (མ་ི་, Devanagari: मणि, Romanized Sanskrit: maṇi, literal meaning: jewel). I offered one round of the seven-branch prayer. Then he said, "You will see my face forever." After that, I went to Skyergang. Now, I must either sacrifice a young yak or a young northerner. Having obtained this one human body, I must either dedicate it to death or to seeing the face of the Great Compassionate One. I thought that if I wasted my life meaninglessly, it would not work, so I must practice. The Khampa monks at Gama La, who were doing retreats, tethered horses, put on cloaks, and raised flags. They said, "If you don't study and contemplate when you are young, the lineage of Ba Tsamawa will be cut off, and you must become a scholar of the four Vinaya texts." I didn't listen, so the monks conspired and decided not to send any flour or firewood to the uncle who was doing the retreat, and that everyone coming and going should throw stones at him. They did this so that he would get annoyed and come back to study. That's what they decided. After that, I did a strict retreat and practiced the Great Compassion. All the monks coming and going threw stones at the door (228), and instead of making butter lamps in the middle of the four Vinaya texts, they said, "Deal with him with mantras, or with one mani (མ་ི་, Devanagari: मणि, Romanized Sanskrit: maṇi, literal meaning: jewel) padme hum (པདྨེ་ཧཱུྃ, Devanagari: पद्मे हूँ, Romanized Sanskrit: padme hūṃ, literal meaning: lotus hum)," and they didn't even send a single ration. After that, I would drink a bowl of thin porridge every other day, sometimes I would drink it, sometimes I wouldn't. Even when I drank it, I would mix it with ashes and drink it. Sleep is ignorance, and ignorance is affliction. I thought, "It was these afflictions that threw me into samsara before," so I didn't sleep at all and recited mani (མ་ི་, Devanagari: मणि, Romanized Sanskrit: maṇi, literal meaning: jewel). The wind energy rose, and it felt like my head was about to burst. I wrapped my head with a scarf and recited vigorously, but no signs appeared. I performed a great fire puja, and the signs of the exhaustion of sins were fulfilled, but I still didn't see his face. After four and a half years, one midday, I felt tired and went to a rock cave to clear my mind. There were rainbows and lights flickering in the sky. I thought, "For four and a half years, I haven't even drunk a bowl of thin porridge every day, and I have been reciting vigorously. The wind energy has risen, and I might fall off a cliff." I hid in a rock cave (229), and suddenly, in the sky in front of me, in the center of the rainbow, the main deity, the Great Compassionate One, and the three attendants were sitting there smiling peacefully.
Chinese
哦，至尊慈悲者！我四年半以来，每天只喝一碗稀粥。因此，我请求不要在您面前示现。尊者说：‘孩子，你修行后，三天之内会和我形影不离，但你自己的恶业未清净，以及渴望见我的愿望阻碍了你。’那时，无量清净的，大悲尊的身相，如本性清净的雪山一般，无瑕珍宝莲花堆叠的座垫上，消除一切痛苦，圆满的月亮之上，结金刚跏趺坐，镇压四魔，无量果报圆满受用之身。等等，赞颂了主眷三尊。之后，以前修过的阎魔法王红色身，右脚踩在塔玛山上，左脚踩在杰(230)岗的山上，右手法轮，左手期克印当胸，头发遍布虚空，见到了一张脸。之后，叔叔说：‘来吧！’然后我去了。你已经见到了大悲尊和阎魔法王。现在不用听康巴人的话了。听闻不如修行更有利。现在拉堆（拉堆，藏文：ལ་སྟོད་，威利：la stod）有个叫察日（藏文：ཚ་རི་）的地方，有个擅长喇嘛惹琼巴口诀的成就者。你现在去那里吧。’然后给了六匹绸缎和一两黄金，然后去了后藏。大约半天后，到达一个山口休息时，一个温暖的太阳下了一点小冰雹。太阳和猛烈的冰雹同时出现，我觉得很奇怪。心想：‘这一切都在自己的心中。心无生存在法身中。’于是，当下一起证悟了自心无生。后来，也出现了对证悟之本体的增益。之后，在拉堆（拉堆，藏文：ལ་སྟོད་，威利：la stod）一个喇嘛居住的岩石旁边的水边，遇到了侍者曲朗巴。他向我顶礼，我问他：‘你认错人了吧？’他说：‘今天早上，喇嘛说：‘今天会有一个来自卫地的成就者来见我，让他过来。’现在你来了。’谁也不见，现在去吧。
English
Oh, Supreme Compassionate One! For four and a half years, I have only had a bowl of thin porridge each day. Therefore, I requested not to be shown in your presence. The Lord said, 'Child, after you practice, you will be inseparable from me within three days, but your own bad karma has not been purified, and the desire to see me has hindered you.' At that time, the body of immeasurable purity and great compassion, like a snow mountain of pure nature, on a cushion of stacked flawless precious lotuses, above the full moon that dispels all suffering, sitting in the vajra posture, suppressing the four maras, the body of immeasurable fruition and perfect enjoyment. And so on, praises were made to the three lords and attendants. Then, the red Yama Dharmaraja, whom I had practiced before, with his right foot stepping on Tagma Mountain, and his left foot pressing on the mountain of Kyergang (230), his right hand holding a wheel, his left hand making a threatening gesture at his heart, his hair covering the sky, saw one face. Then, the uncle said, 'Come!' and I went. You have seen the face of the Great Compassionate One and Yama Dharmaraja. Now there is no need to listen to the Khampas. Listening is less profitable than practicing. Now in Latö (Latö, Tibetan: ལ་སྟོད་, Wylie: la stod) there is a place called Tsari (Tibetan: ཚ་རི་), where there is an accomplished one who is skilled in the instructions of Lama Rechungpa. Go there now.' Then he gave six pieces of silk and one tael of gold, and then went to Tsang. After about half a day, when I reached a mountain pass and rested, a little hail fell on a warm sun. The sun and the heavy hail appeared at the same time, and I found it strange. I thought, 'All of this is in my own mind. The mind is unborn and exists in the Dharmakaya.' Then, together, I realized that my own mind is unborn. Later, there was also an increase in the essence of realization. Then, in Latö (Latö, Tibetan: ལ་སྟོད་, Wylie: la stod), by the water near a rock where the lama lived, I met the attendant Chulangpa. He prostrated to me, and I asked him, 'You must have mistaken me for someone else?' He said, 'This morning, the lama said, 'Today an accomplished one from Ü-Tsang will come to see me, let him in.' Now you have come.' He is not meeting anyone else, so go now.