Tibetan
ར་མ་དང་ཐུར་མ་བྱ་བ་ཡོད་པས་སྦྱིན་གཅིག་གསུངས་ནས་གདམས་ངག་མང་པོ་གནང་། དེའི་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་མ་ཡང་ཞལ་མཐོང་། ད་ཁྱོད་ཀྱི་མགོན་པོ་དང་ཉི་ཁྲོས་གཉིས་ར་ལ་ཕུལ་ཅིག་གསུངས་ནས་ཕུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཉག་མོ་བའི་དགེ་བཤེས་དཀོན་མཁར་བ་ལ། སྤྱན་སྔ་བའི་སྒོམ་རིམ་དང་ལམ་རིམ་དང་། རབ་གནས་དང་། བདེན་ཆུང་ཞུས། དགེ་བཤེས་རྫ་ར་བ་ལ། བཀའ་གདམས་པའི་གདམས་ངག་མང་དུ་ཞུས། བླ་མ་གཡོར་པོ་ཅན་དུ། ལོ་ལྔ་ཕར་ཕྱིན་དང་སྤྱོད་བསྡུས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་མྱང་སྒོམ་རྒོད་པོ་ལ། སེམས་སྦྱོང་དང་དཔུང་པོ་ཁ་འཐོར་གསུམ་ཞུས་སོ། །རྒྱགས་ཀྱང་ཟད་པ་དང་། ཕ་རྒན་གུམ་ཟེར་འབོད་མི་བྱུང་། ནམ་ཟླ་དཔྱིད་དུས་ཐལ་ཀྱང་སྐྱ་ནམ་བཟང་བས་ཤ་མར་ནས་གསུམ་མོད་པར་འདུག་པས་ཞིང་རྣམས་བཙོངས་ནས་དགེ་བ་བྱེད་ཚར་བ་དང་། རྒྱ་གྲགས་བསོད་ལ་སྦྱོར་དྲུག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལ་སོགས་པའི་གདམས་པ་མང་པོ་ཞུས། དགེ་བཤེས་ཞུ་ལ། ཕྱིའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་གསང་སྔགས་འཇུག་པ་དང་། ནང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ (༡༦༣)ནཱ་རོའི་ཡིག་ཆུང་དང་། སྒོམ་སྐྱོན་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་དུག་སེལ་ཞུས། སློབ་དཔོན་ཞང་ལ་འདུལ་བ་འོད་ལྡན་སུམ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་ཞུས། དགེ་བཤེས་འབའ་སྒོམ་ཕྱག་ན་ལ་ཞི་བྱེད་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་ཞུས། ད་ནས་རྒྱགས་གྲབ་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་གཡོར་པོ་ཅན་དུ་འགྲོ་སྙམ་ཙ་ན། བླ་མ་ཞོང་ཞོང་པ་དང་མཇལ་དུ་ཕྱིན་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་མེད་པའི་ཤུལ་དུ་ཕ་ཡང་ཤི་བ་ཡིན། དགེ་བ་བཟང་པོ་གྲུབ་འདུག་ཅིང་། ཁྱོད་ན་ནིང་བར་སློབ་དཔོན་གཡོར་པོ་ཅན་དུ་བསྡད་དམ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཤེས་སམ་གསུངས་འདི་ནས་འབྲོམ་སྟོན་ན་རེ། གྲོས་བློ་ཉེས་པོ་ལ་དྲིས་བྱ་བ་ཡིན་པས་སྒོམས་ཟེར། མ་ཀི་དབུས་སུ་སྟོན་པ་གཅིག་དང་འཕྲད་པས། པོ་ཏི་ཐེག་ཚད་ཁུར་ནས་བྲང་བརྡུང་བ་ལས་མི་འདུག་པས་ཆོས་བསླབ་ཀྱང་ཇི་ཙམ་ཤེས་ཆ་མི་འདུག་པ་དང་། ཤེས་ཀྱང་སེམས་ལ་མི་ཕན་པར་འདུག་སྙམ་ནས་ཁམས་པ་ཨ་སེང་དང་། བླ་མ་བུར་སྒོམ་ནག་པོ་ལ་ཆོས་ཞུས་ནས་བསྒོམས་པས་རྨི་ལམ་ཡང་ཨན་རེ་ཟིན། རྗེ་བཙུན་མ་ཡང་ཞལ་མཐོང་། དེ་ནས་ལོ་ལྔ་གཡོར་པོར་ཆོས་ཉན་པས། ད་རུང་རྒྱགས་ཁྱེར་ལ་འགྲོ་སྙམ་ (༡༦༤)མདོག་ལགས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། བཙུན་ཆུང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་ན་དགའ་བའི་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་མ་ཤེས་པར་མ་ཤེས་ན་དགའ་བའི་བརྫུན་གཅིག་ཤེས་འདུག །ཁྱོད་ཀྱི་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་མ་མཐོང་བ་གཉིས་ཀ་མ་བྱུང་ངམ། ད་ངའི་རྩར་མ་སྡོད་གསུངས། དེ་ནས་ནམ་ཕྱེད་ཙམ་ཤོག་གསུངས། ཕྱིན་པ་དང་། ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་མང་པོ་བྱོན་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་ཆིག་བརྒྱུད་གདམས་པ་རྣམས་འདི་ལ་བྱིན་ཅིག །འདིས་ཁྱོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་གསུངས་པས། ད་ང་ཡང་ན་སོ་རྒས་པ་དང་། ཡུན་རིང་པོ་སྡོད་ལོང་མེད་པས་གཡོག་གྱིས། ཡུལ་གཞིས་ཐམས་ཅད་ཚོངས་ལ་དབང་ཞུས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཚར་བར་བྱ་ཡི་གསུངས་ལ། །བླ་མ་ལ་གཡོག་བྱེད་པ་མི་ཐོབ་པ་ཙམ་དུ་འདུག །ངས་ཁམས་པ་དང་། གྲྭ་པ་རྒོད་ལ་ཚན་ཆེ་བ་འདིའི་གསེབ་ཏུ་གཟིམ་གཡོག་མི་ཡོང་བས། ཕྱིའི་གཟིམ་ཁོང་གི་དཀོར་གཉེར་བྱེད་པར་ཞུ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཅིས་ཀྱང་གཟིམ་གཡོག་གྱིས་དང་བྱིན་བརླབས་འཇུག་པ་ཡིན་གསུངས་ནས་གཟིམ་གཡོག་བྱས་སོ། ། (༡༦༥)དེ་ནས་ཡུལ་ཞིང་བཙོང་ནས་ལ་ལས་དབང་ཞུས། ལ་ལས་གསེར་དུ་བསྒྱུར་ནས་གསེར་ཆོས་ཞུས། གསེར་གྱིས་མ་འདངས་པ་ལ་ཚོང་པ་བརྫོང་ནས་གསེར་བསྒྲུབས་ཏེ་ཆོས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་བཞིའི་གདམས་ངག་མ་ལུས་པར་ཞུ་དགོས་བྱས་པས། ཐོག་མར་བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་མ་ལུས་པར་བསྟན་གྱི་གསུངས་ནས། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་ནས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་སོ་སོའི་དབང་བཞི་རྫོགས་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་དང་། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་དང་། རལླི་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ལཱུ་ཧི་པ་དང་། དཔའ་བོ་གཅིག་པ་དང་། མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་དང་། དགྱེས་རྡོར། གུར་བརྟག་གཉིས། སྒྲུབ་ཐབས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དང་། མཚོན་ཆ་ཅན་དེ་ཉིད་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། གསང་འདུས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ། འཇིགས་བྱེད་རྟོག་པ་བདུན་དང་། དགྲ་ནག་དང་རྒྱུད་རྟོག་པ་གསུམ་པ་དང་། ལྷ་བཞིའི་དྲིལ་སྒྲུབ་དང་། སྒོས་སྒྲུབ་དང་། མགོན་པོ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་མ་དམར་མོ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་མང་དུ་གསུངས་སོ། །རྫོགས་རིམ་ལ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་རྫོགས་རིམ་དང་། (༡༦༦)རླུང་བུམ་པ་ཅན་དང་། ཤིང་རྟ་ཅན་དང་། འཁོར་ལོ་བཅིང་འགྲོལ། འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་སྐར་ཁུང་མ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དོ་ཧ་དང་། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ངོ་སྤྲོད་མང་པོ་གསུངས་སོ། །ཀྲྀ་ཡའི་སྐོར་ལ། མི་གཡོ་བའི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་དང་། ཛ་ཡི་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། རྣམ་འཇོམས་དང་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། དབུ་མ་བདེན་གཉིས་དང་། ཡོ་ག་ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱི་དྲོ་གཅིག་གདུགས་ལ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ངས་ཁྱོད་ལ་ལྟད་མོ་གཅིག་བསྟན་གྱི་གསུངས་ནས། གདན་ཁར་དགྲ་ནག་དང་། འཇིགས་བྱེད་དང་། ཕྱག་རྡོར་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོ་མང་པོར་ལམ་མེར་བཞུགས་ཤིང་ཆོས་གསུངས། ཉིན་གཅིག་སྔ་དྲོ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་དང་། ལྗང་སེར་དུ་བཞུགས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འདོན་ཅིང་གདའ། དེ་ནས་གསེར་ཕུལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཞུ་དགོས་བྱས་པས། ཚོགས་མཆོད་བརྒྱ་རྩ་ལན་བདུན་གྱིས་ཤིག་གསུངས་ནས། ཚོགས་མཆོད་ཚར་བ་དང་། ཌཱ་ཀི་མ་ (༡༦༧)ནི་གུ་མའི་སྒྱུ་ལུས་སྤྱིའི་དབང་བསྐུར། དེ་ནས་ཆོས་དྲུག་གི་དབང་དང་གདམས་པ་རྣམས་སྤེལ་ཞིང་། ཁྲིད་ཚར་བར་མཛད་ནས། རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་ལྔའི་དབང་བསྐུར། དེ་ནས་སྒོ་སྒོར་དབང་བསྐུར་ནས། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་དང་། མ་ཧཱ་མ་ཡ་དང་། བརྟག་གཉིས་དང་། གསང་འདུས་དང་འཇིགས་བྱེད་དང་། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞུས། མཚོན་ཆ་ཅན་གྱི་དེ་ཉིད་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དེའི་རྫོགས་རིམ་ཞལ་གདམས་རྣམས་ཞུས། བདེ་མཆོག་ལྷ་བཅུ་གསུམ་དང་། ལྷ་ལྔ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་དམར་དང་། །རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་གྲིབ་སེལ་དང་། རྗེ་བཙུན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་དང་། འཕོ་བ་ལྔ་བཅུ་དང་། ཐབས་ལམ་གྱི་རིགས་མི་འདྲ་བ་སུམ་ཅུ་དང་། ལུས་སྦྱོང་བཅུ་གསུམ་དང་། ཀྲྀ་ལ་དཔུང་བཟང་དང་། ཀྲུ་ཡའི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་མང་དུ་ཞུས་སོ། །སུ་མ་ཀ་སིདྡྷིའི་གསང་སྒྲུབ་དང་། འཕོ་བ་ལྔ་བཅུ་དང་། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་དང་། །བདག་མེད་མ་ཡི་ནང་ཁྲིད་ཞུས། སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་དང་། མཁའ་སྦྱོང་མ་དཀར་དམར་དང་། ཨིནྡྲ་བྷོ་དྷི་དང་། ཀུ་ཀུ་རི་པའི་ (༡༦༨)ཆོས་བདུན་དང་། ཐབས་ལམ་དང་། འཕོ་བ་བར་དོ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་བཞིའི་ཆོས་རྣམས་ཚར་བ་ཡིན་པས། ད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་ཆོས་རྣམས་བྱེད་དགོས་གསུངས་ནས། རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་ལྔར་དབང་བསྐུར། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེ་འོད་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་གདན་པས་མཛད་པའི་ལུགས་དང་གདམས་ངག་མང་དུ་ཞུས། མི་གཡོ་བ་དང་། ཕྱག་རྡོར་དང་། རྣམ་འཇོམས་དང་། གྲ་ལྔ་དང་། རྣམ་རྒྱལ་དང་། འཇམ་དཔལ་དཀར་སེར་དང་། གདུགས་དཀར་དང་། འོད་ཟེར་ཅན་ལ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་མང་པོ་ཞུས་སོ། །བླ་མ་མཻ་ཏྲི་པའི་བརྟག་གཉིས་དང་། དོ་ཧ་དང་། མགོན་པོ་དང་། ཐབས་ལམ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཞུས་སོ། །ཚེས་བཅུའི་མཆོད་
Chinese
因为有拉玛和图玛，所以说了一个布施，给予了很多教诲。那时也见到了圣母。说：“现在把你的贡波和尼周二者献给拉吧”，然后就献上了。之后向聂莫瓦的格西衮喀瓦，请教了贤噶瓦的《次第禅修》、《道次第》、开光和《小真实》。向格西扎拉瓦，请教了很多噶当派的教诲。在喇嘛约波坚处，听了五年《现观庄严论》和《集学论》。之后向娘贡郭波，请教了《修心》和《三支要诀》。粮食也耗尽了，也没有出现被称为“老父亲死了”的说法。虽然时节已过春天，但因为夏南好，肉、酥油、青稞三种东西很多，所以卖掉田地做完善事后，向嘉扎索求了六种结合的金刚句等很多教诲。向格西秀，请教了断除外在增益的密咒入门，和内在修持的（163页）那若小字和消除禅修过患的甘露除毒。向阿阇黎香，请教了很多《毗奈耶·光明》三百颂等。向格西阿贡恰那请教了很多息法等。现在准备好粮食，正想着去阿阇黎约波坚那里时，去拜见了喇嘛雄雄巴。喇嘛说：“你不在的时候，父亲也去世了。善事做得很好。你去年住在阿阇黎约波坚那里了吗？通达了《现观庄严论》吗？”仲敦巴说：“因为应该问坏主意，所以禅修吧”。在卫藏遇到一位导师，只是扛着等量的经书捶胸顿足，所以即使学习佛法也不知道懂多少，即使懂了也对心没有利益，这样想着，向康巴阿僧和喇嘛布贡那波求法后禅修，连做梦也梦到了安瑞。也见到了圣母。之后在约波听了五年佛法，又想带着粮食去（164页），这样禀告后，喇嘛说：“小僧，你如果知道应该高兴的《现观庄严论》却没有通达，却知道一个不知道应该高兴的谎言。你的梦境和见到圣母这两件事都没有发生吗？现在不要待在我这里”。之后什么时候
English
Because there were Rama and Thurma, he gave a single offering and gave many teachings. At that time, he also saw the Holy Mother. He said, "Now offer your Gonpo and Nyikro to Ra," and then he offered them. Then, to Geshe Konkharwa of Nyakmo, he requested the stages of meditation and the stages of the path of Khyennga, as well as the consecration and the "Small Truth." To Geshe Dzara, he requested many teachings of the Kadampa. At Lama Yorpochen, he studied the Perfection of Wisdom and the Compendium of Practices for five years. Then, to Nyang Gom Ropawa, he requested the Mind Training and the Three Scattered Supports. The provisions were also exhausted, and there was no mention of "the old father has died." Although the season of spring had passed, because Kyanam was good, there were plenty of meat, butter, and barley, so after selling the fields and completing the virtuous deeds, he requested many teachings, such as the Vajra verses of the Six Unions, from Gyadrak So. To Geshe Zhu, he requested the entrance to the secret mantra that cuts off external imputations, and the (page 163) Naropa's Small Script for internal practice, and the Amrita that dispels meditation faults and eliminates poison. To Acharya Zhang, he requested many Vinaya Light Three Hundred Verses and so on. To Geshe Agom Chakna, he requested many Pacification Teachings and so on. Now, having prepared provisions, just as he was thinking of going to Acharya Yorpochen, he went to meet Lama Zhongzhongpa. The Lama said, "In your absence, your father has also passed away. You have accomplished good deeds well. Did you stay at Acharya Yorpochen last year? Did you understand the Perfection of Wisdom?" Dromtonpa said, "Because one should ask bad ideas, meditate." In U-Tsang, he met a teacher who was only carrying the equivalent of books and beating his chest, so even if he studied the Dharma, he didn't know how much he understood, and even if he understood, it didn't benefit his mind. Thinking this, he requested Dharma from Khampa Aseng and Lama Burgom Nakpo and meditated, and even had dreams of Anre. He also saw the Holy Mother. Then, after listening to the Dharma at Yorpo for five years, he thought of going again with provisions (page 164), and after reporting this, the Lama said, "Young monk, if you knew the Perfection of Wisdom that you should be happy about, but you didn't understand it, you know a lie that you shouldn't be happy about. Didn't both your dream and seeing the Holy Mother happen? Now don't stay with me." Then when
Chinese
仅仅过来一下，这样说。去了之后，现在阿弥陀佛和众多本尊空行母降临，把你的单传诀窍都给予这个人吧！他说这个人会继承你的传承。现在我也年老体衰，没有长时间停留的空闲，所以请您做侍者。把所有家产都卖掉，请求灌顶。所有佛法都要迅速完成，这样说。但是，做上师的侍者却不可得。我想，在康巴人和粗犷的僧人之间，不会有人来做侍者，所以请求做外面的侍者，管理财务。上师说无论如何都要做侍者，这样才能得到加持，于是就做了侍者。（165）之后，卖掉土地田产，有些人请求灌顶，有些人把钱换成黄金，用黄金求法。黄金不够的，就差遣商人去获取黄金，然后求法。之后，必须请求四位根本上师的所有诀窍。首先，上师罗睺罗的所有法类都要给予，这样说。于是给予五部密续的灌顶，圆满了五部密续各自的四种灌顶，以及修法，胜乐金刚根本续，Ra-lli，修法鲁伊巴，勇士独尊，摩诃摩耶续和修法，喜金刚，古布札二法，修法海生金刚，持械者四尊的修法，密集金刚和修法，怖畏金刚七支，黑敌和续部三品，四尊佛母的瓶修，特修，玛哈嘎拉，空行母红身等众多修法。在圆满次第方面，五轮的圆满次第，（166）气脉宝瓶气，车乘，轮涅解脱，迁识智慧星窗等众多法门，大手印多哈，清净智慧等众多窍诀。在事部方面，不动明王的续和修法，金刚手降伏部多续，札夷玛的修法，除盖障和不空绢索等，中观二谛，瑜伽恶趣清净续，金刚顶等众多法门。之后
English
Just come over here for a moment, he said. After I went, he said, "Now, Amitabha Buddha and many yidams and dakinis have come. Give all your single-lineage instructions to this person! This person will hold your lineage." Now, I am old and frail, and I don't have time to stay for long, so please serve. I sold all my land and property and requested empowerment. All the Dharma must be completed quickly, he said. However, I couldn't become the lama's attendant. I thought that among the Khampas and the rough monks, no one would come to be an attendant, so I asked to be an external attendant and manage the finances. The lama said that I must be an attendant and that blessings would enter, so I became an attendant. (165) Then, after selling the land and fields, some people requested empowerment, and some people converted the money into gold and used the gold to request Dharma. If the gold was not enough, they sent merchants to obtain gold and then requested Dharma. Then, it was necessary to request all the instructions of the four root lamas. First, all the Dharma teachings of Lama Rahula would be given, he said. Then, he gave the empowerment of the five tantras, completing the four empowerments of each of the five tantras, as well as the sadhana, the root tantra of Chakrasamvara, Ra-lli, the sadhana of Luipa, the Solitary Hero, the Maha Maya Tantra and sadhana, Hevajra, the two Gurupuja, the sadhana of Padmavajra, the sadhana of the four Weapon Holders, the Guhyasamaja and sadhana, the seven fears of Yamantaka, Black Enemy and the three sections of the tantra, the vase sadhana of the four goddesses, the special sadhana, Mahakala, the Red Dakini, and many other sadhanas. In terms of Dzogchen, the Dzogchen of the five chakras, (166) the vase breathing of the winds, the chariot, the liberation of samsara and nirvana, the transference of consciousness through the wisdom star window, and many other teachings, the Mahamudra Doha, pure wisdom, and many other introductions. In terms of Kriya, the tantra and sadhana of Achala, the Vajrapani subduing bhutas tantra, the sadhana of Jayama, the Sarvanivarana-Vishkambhin and Amoghapasha, the Madhyamaka two truths, the Yoga purgatory purification tantra, the Vajrasekhara, and many other teachings. Then