Tibetan
ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟས་སུ་ཟོས་པས། བཙུན་ཆུང་གཟིམ་གཡོག་པ་གཅིག་མལ་སར་བྱུང་གིན་ངུ་ཡི་འདུག་པས་སྙིང་རྗེ་པར་བྱུང་ནས། བཙུན་ཆུང་ཅི་ལ་ངུ་བྱས་པས་མཁན་པོ་གར་བཙལ་ཡང་མ་སྙེད་པས་ངུས་པ་ཡིན་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་སོས་ཀ་མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་ཉིན་གཅིག་གྲྭ་པ་རྣམས་ཁྲིད་ནས་སྤངས་ཁར་ཕྱིན་ནས། མི་རེའི་མདུན་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་མོ་ལྟ་བས་ (༡༡༧)ཆོག་མི་ཤེས་པ་མིག་ཟུར་མིག་དུ་བལྟ་བ། འཛུམ་ཞིང་སྒེག་པ་སྙན་པའི་གླུ་ལེན་པ་མང་པོ་བསྟན་པས། ཐམས་ཅད་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་སང་ཉིན་ཀྱང་ལྟད་མོ་ལ་འདེང་ངོ་བྱས་པས་གྲྭ་པ་མ་ལུས་པ་བྱུང་བ་དང་། ཡང་མི་རེའི་མདུན་དུ་གཤིན་རྗེའི་མི་ཤ་གློ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ། མིག་དམར་བ། ཁ་གདང་པ། མཆེ་བ་བརྩིགས་པ། མི་རུང་བའི་གད་མོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས་པ། སོད་ཅིག་ཚོམ་ཅིག་ཟེར་བ། ལག་ན་མཚོན་ཆ་བརྡར་བ་ཤ་སྟག་ཐོགས་པ་མང་པོས་བསྐོར་འདུག་པ་དང་། དེར་འཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡངས་སྐྲག་རེངས་བརྒྱལ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བརྒྱལ་བ་སངས་པ་དང་། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། འདི་ལྟ་བུའི་བར་དོའི་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཡིན་སྙམས་ནས་བརྒྱལ་བ་ལགས་པས། ལྷ་མོ་དང་གཤིན་རྗེ་རྣམས་བླ་མའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནམ། འདི་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ་བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཆགས་སྡང་ཡུལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྣང་བ་ལ། ཤ་ཟ་ (༡༡༨)ལ་སོགས་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས། །མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ལག་ན་ཐོགས། ཚེ་སྲོག་དུས་འདིར་སྡུད་བྱེད་ཀྱང་། །སྒྱུར་མར་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ལྷ་མོ་མཛེས་མ་རྒྱན་ཀྱིས་བརྒྱན། །གླུ་ལེན་སྙན་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཅིང་། །ཡིད་འོང་མང་པོས་མཐའ་སྐོར་ཡང་། །རང་སྣང་སྒྱུ་མར་ཐག་ཆོད་ན། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་འཆིང་མི་ནུས། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་། བར་དོའི་ཆོས་བསྟན་པས་ཐམས་ཅད་ཉན་བཤད་དང་། །སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཉིན་གཅིག་དགེ་བཤེས་རོང་པོ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་གྱིས་བྲག་རིང་གི་ཐ་འོག་དུ་མང་བསྐོལ་བྱས། རྟ་བརྒྱ་དང་། དངུལ་བྲེ་གཅིག་དང་། དར་ཟབ་མང་པོ་ཕུལ་ནས། །ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཁྱོད་དག་གིས། །རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ལན་གསུམ་བྱོན། །བླ་མ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་བཙལ། རྩ་བའི་བླ་མ་བཞིའམ་ལྔ་ཡོད་པས་ཁྱེད་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་གྱུར་ནས་སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། བྲག་འདི་ལ་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་འགའ་རེ་གྱིས། ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གྱིས་ལ་འདུག་ཟེར་བ་ལ་བྲག་རི་དེ་ལ་ཐལ་བྱུང་སུ་ཕྱིན། ནམ་མཁའ་ (༡༡༩)ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས། གཅིག་དང་དུ་མར་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་འགའ་རེ་བསྟན་པས། རོང་པོ་དང་གྲྭ་བ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དེ་གདམས་ངག་གང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། ༈ །ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉམས་བླངས་པས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མངོན་སངས་རྒྱས། །སྣང་ཡང་བདེན་མེད་ཆོས་རྣམས་ལ། །བྱིས་པས་བདེན་པར་བཟུང་བས་འཁྲུལ། །མེད་བཞིན་སྣང་བ་ཨེ་མ་ཧོ། །ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བཤད་པས་དད་དེ་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་ན་རོང་པོས་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་ནས་སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་སོ། །དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཐོ་རངས་ཌཱ་ཀི་མ་མང་པོ་བྱུང་ནས། ཡར་གྱི་ངོ་ཚེས་བཅུ་དང་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གྱིས་ཤིག །ཁྱེད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྟེ་བ་གསང་གནས་དང་ལྔ། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཅིང་། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ནས་རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བདུན་གྱི་ (༡༢༠)ནམ་འཇིང་ཡོལ་ཙམ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བྱོན་ནས། འཚོགས་པའི་མཐར་ཐུག་ཁྲི་བཅོ་བརྒྱད། སློབ་མའི་མཐར་ཐུག་ལྔ་དང་གཅིག །ཚེ་ཡི་མཐར་ཐུག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ། །ཞིང་ཁམས་མཐར་།ཐུག་བདེ་བ་ཅན། ཞེས་གསུངས་པས་སད་བྱེད་བྱས་ནས་འཚོགས་པ་ཆེ་དུས་ཁྲི་ཚོ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། སྔ་བུ་ལྔ། ཕྱི་བུ་གཅིག་དང་། ལོ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ཐུབ་པ་དང་། ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང་བགས་ལ་ཉལ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་བྱུང་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལན་རེ་ཙམ་བཤད་པ་དང་། ཌཱ་ཀི་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་བྱོན་ནས། །སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ལོག་ལྟ་ཅན། །རྒྱལ་བས་ཀྱང་ནི་མ་ཐུལ་ཞིང་། །མཁྱེན་པའི་སྤྱན་ལ་བདུད་འཛིན་པས། །ཡོན་ཏན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། ཅེས་ལན་གསུམ་གསུངས་པས། རང་རྒྱུད་པའི་ཚུལ་བཟུང་ནས་ཡོན་ཏན་གཏུབ་ཚད་ཀྱིས་སྦས་སོ། །དེ་ནས་འཚོགས་པ་ཆེ་དུས་ཁམས་པའི་མི་ཚངས་རྣམས་འབུལ་བ་བྱེད་པ་ལ་མ་འཆམ་པས། དུས་གཅིག་ལ་ཆོས་ཁྲི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རྩིགས། དེའི་ (༡༢༡)སྟེང་དུ་སྐུ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྟན་ཏེ་བཞུགས། ཆོས་ཁྲིའི་རེའི་མདུན་དུ་མི་ཚངས་རེའི་འབུལ་པ་འགྲེན་ནས་བྱས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གཟིམས་གཡོག་བྱས་ནས་ཐ་མལ་རང་རྒྱུད་བཟུང་ཏེ་
Chinese
因为吃了那定（藏文）的禅定食物，有个小侍者来到床边哭泣，（我）生起了怜悯之心，问小侍者为何哭泣，他说到处寻找堪布（上师）也找不到，所以才哭泣。之后到了鲜花盛开的春天，有一天带领僧人们去到郊外，在每个人面前显现了三十三天界的天女，（他们）（117页）无法抑制地斜眼偷看，面带微笑，姿态妖娆，唱着美妙的歌曲，让所有人都感到高兴。又过了第二天，（他们）说再去观看表演吧，所有的僧人都来了，又在每个人面前显现了阎罗王的使者，血肉模糊，令人恐惧，眼睛血红，张着大嘴，龇着牙齿，发出令人厌恶的、如雷鸣般的笑声，喊着“抓住！抓住！”，许多手持各种武器的人包围着。在那里聚集的所有人都吓得脸色发青，僵硬昏厥。之后，当昏厥醒来时，他们说：“我们以为这是中阴阶段的业力阎罗王，所以才昏厥了。天女和阎罗王们是上师的化身吗？为什么会出现这样的景象呢？”上师说：“贪恋和憎恨的对象，一切的一切，都是从自己的心中产生的。对于瑜伽士的显现来说：食肉者（藏文）（118页）等阎罗王的形象，手中拿着各种武器，在此刻夺取生命，如果明白这是幻化，就能从中解脱。天女美丽动人，用珠宝装饰，唱着美妙的歌曲，发出悦耳的声音，被许多迷人的事物包围，如果确定这是自己的显现，是幻觉，那么她们也无法束缚你。”说了这些佛法和中阴的教法，让所有人都努力地听闻讲说和禅修。之后有一天，格西绒波·贡却嘉在长岩石的下面举行了盛大的宴请，供奉了一百匹马，一斗银子和许多丝绸，（他说：）“琼波瑜伽士们，你们曾三次前往印度，寻找了一百五十位上师，有四位或五位根本上师，所以你们成为了成就者，证悟了现象的无自性。”（上师）说：“在这块岩石上做几次来回的跳跃，在空中结跏趺坐。”岩石
English
Because he ate the samadhi food of Nating, a young attendant came to the bedside crying. Feeling compassion, (I) asked the young attendant why he was crying. He said he was crying because he couldn't find the Khenpo (abbot/teacher) anywhere. Then, in the spring when the flowers bloomed, one day he led the monks to the outskirts and showed each person the goddesses of the Thirty-Three Heavens. (They) (page 117) couldn't help but look sideways, smiling, with seductive gestures, singing beautiful songs, making everyone happy. The next day, (they) said, "Let's go see the show again," and all the monks came. Again, before each person appeared the messengers of Yama, with bloody flesh, terrifying, with red eyes, gaping mouths, bared teeth, making disgusting, thunderous laughter, shouting "Seize! Seize!" Many people surrounded them, holding various weapons. All those gathered there turned pale with fright, stiffened, and fainted. After they woke up from their faint, they said, "We thought these were the Yama lords of the bardo's karma, so we fainted. Are the goddesses and Yama lords emanations of the lama? Why do such appearances occur?" The lama said, "All objects of attachment and aversion arise from one's own mind. To the yogi's perception: the forms of flesh-eaters (Tibetan) (page 118) and other Yama lords, holding various weapons in their hands, seizing life at this moment, if you understand it as illusion, you will be liberated from it. The goddesses are beautiful and adorned with jewels, singing beautiful songs, making pleasant sounds, surrounded by many charming things, but if you are certain that this is your own appearance, an illusion, then they cannot bind you either." After speaking these teachings and the teachings of the bardo, everyone diligently listened to the teachings and practiced meditation. Then one day, Geshe Rongpo Konchok Gyal held a grand feast below the long rock, offering a hundred horses, a bushel of silver, and many silks, (he said:) "Khyungpo yogis, you have traveled to India three times, seeking one hundred and fifty lamas, having four or five root lamas, so you have become accomplished ones, realizing the absence of inherent existence of phenomena." (The lama) said, "Do some back and forth jumps on this rock, sit in vajra posture in the sky." The rock...
Chinese
然后以神通的方式出现。在空中(119)结跏趺坐，示现种种神通，如显现一和多等。荣波和僧侣们都非常信服，问他如此功德是从修习何种诀窍而来的。༈ 。诸法如幻化，如幻化般修习，如幻化般现证菩提。显现却无实，诸法之中，孩童执实而迷妄。无而显现，唉玛吙！等等说法，使他们信服。十一月时，荣波亲见本尊，从而了悟显现无实。春季首月的第一天黎明，许多空行母显现，说：在上半月的初十和下半月的十四，举行一百零八次会供。你们的身语意三者与脐轮、密处等五处，与五部本尊无别，在自他一切众生的眼前显现，与自身无别。之后，在春季仲月的第七天(120)黄昏时分，智慧空行母普贤佛母显现，说：会供的究竟是十八万，弟子的究竟是五十一，寿命的究竟是一百五十，刹土的究竟是极乐世界。说完便作了开示。大会供时有十八万，前弟子五人，后弟子一人，能活到一百五十岁，寿命终结后往生极乐世界，并且能如实了知众生的想法和习气等等。给弟子们略微讲了一点。空行母苏卡悉地显现，说：浊世众生具邪见，诸佛亦不能调伏，以智慧之眼执着为魔，具功德者隐秘瑜伽士。说了三遍。于是，他便以自续部的行持，尽其所能地隐藏功德。之后，大会供时，康区的施主们在供养上互不相让，于是同时建造了一百零八座法座，并在(121)其上示现一百零八种身相而安坐。每座法座前，施主们都争相供养。当时，珍宝金刚担任侍者，保持着普通人的行为。
English
Then he appeared miraculously. He sat in the lotus position in the sky (119), displaying various miracles, such as appearing as one and many. Rongpo and the monks were all very convinced and asked him what kind of instructions he had practiced to achieve such qualities. ༈. All dharmas are like illusions, practice like illusions, realize enlightenment like illusions. Although they appear, they are unreal. Among all dharmas, children grasp at reality and are deluded. Appearing without existence, Emaho! And so on, which made them believe. In the eleventh month, Rongpo personally saw the face of the yidam deity, and thus realized that appearances are unreal. On the dawn of the first day of the first spring month, many dakinis appeared and said: Hold one hundred and eight assemblies on the tenth day of the waxing moon and the fourteenth day of the waning moon. Your body, speech, and mind are inseparable from the five places, such as the navel chakra and the secret place, and the deities of the five tantras. They appear in the eyes of all beings, self and others, and become inseparable from oneself. Then, on the seventh day of the middle spring month (120), at dusk, the wisdom dakini Samantabhadri appeared and said: The ultimate of the gathering is one hundred and eighty thousand, the ultimate of the disciples is fifty-one, the ultimate of life is one hundred and fifty, and the ultimate of the pure land is Sukhavati. After saying that, she gave an explanation. At the time of the great gathering, there were one hundred and eighty thousand, five early disciples, one later disciple, and they could live to one hundred and fifty years old, and after the end of their lives, they would be reborn in Sukhavati, and they could know the thoughts and habits of sentient beings as they are. He briefly explained a little to the disciples. The dakini Sukhasiddhi appeared and said: Sentient beings in the degenerate age have wrong views, even the Buddhas cannot subdue them, and they cling to demons with the eyes of wisdom, so the yogis who possess qualities hide them. She said it three times. Therefore, he maintained the conduct of the Svatantrika school and hid his qualities as much as possible. Later, during the great gathering, the patrons from Kham did not agree on the offerings, so one hundred and eight dharma thrones were built at the same time, and (121) he sat on them, displaying one hundred and eight forms of his body. In front of each dharma throne, the patrons competed to make offerings. At that time, Rinchen Dorje served as an attendant, maintaining the behavior of an ordinary person.