Tibetan
ས་ཤིག་གསུངས་ནས་ལུང་བསྟན་ཏེ། བླ་མ་དྷ་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་ན་ལེནྟྲ་ན་བཞུགས་ཙ་ན། དེ་ཉིད་འདུས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དང་། ངན་སོང་སྦྱོངས་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་དང་། གསང་བ་འདུས་པ་འཕགས་སྐོར་རྣམས་དང་། དགྱེས་རྡོར་རྣམས་དང་། གདམ་ངག་མང་དུ་ཞུས་སོ། ཡང་སུ་མ་ཏི་ཀི་རྟི་ཆེན་མོ་ལ། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་དང་། ནག་པོ་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བདེ་མཆོག་མང་དུ་ཞུས། ཤར་ལྗོན་ཤིང་ཀུ་ཤའི་ཚལ་དུ། དཔལ་དྷརྨ་ཕ་ལ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསང་བ་གྲུབ་པ་ཞུས་སོ། །རྗེ་ན་ཏེ་གྷནྡ་པ་ལ། ཤར་བི་ཀྲ་མ་པུ་རི་ན་བཞུགས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་དང་དབང་རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་ལོ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་གདམས་ངག་མང་དུ་ཞུས་སོ། །རྗེ་བཙུན་མ་རིན་ཆེན་ལྷ་མོ་ཀམ་ཀ་ཏ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་ན་བཞུགས་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྙིང་པོའི་སྐོར་ (༨༢)རྣམས་ཞུས། ཀུ་ཀུ་རི་པའི་སློབ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཛ་ལནྡྷ་རའི་དུར་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པ་ལ། ཀུ་ཀུ་རི་པའི་ཆོས་བདུན་དང་། རྗེ་བཙུན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མང་དུ་ཞུས། བླ་མ་མཻ་ཏྲི་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ལྔ་དང་། དོ་ཧ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་དང་། སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་གདམ་ངག་མང་དུ་ཞུས། ཡང་དགྱེས་རྡོར་དང་མཚན་བརྗོད་ལ་སོགས་རྒྱུད་བསྒྲུབ་ཐབས་མང་དུ་ཞུས། ཡང་མཻ་ཏྲི་པ་ཀོ་ས་ལ་བྷི་ཀྵའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ན་བཞུགས་པ་ལ་གསེར་སྲང་བདུན་ཕུལ་ནས། བོད་ལོང་སྤྱོད་ཆུང་བས་ནོར་སྒྲུབ་མྱུར་ལ་རྟགས་ཚན་ཆེ་བ་གཅིག་ཞུ་བྱས་པས། མཻ་ཏྲི་པའི་ཞལ་ནས། ཡིད་བཞིན་གྱི་མགོན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཤིང་ཕུང་ཅན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཙནྡན་གྱི་མགོན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནག་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། དང་པོ་བར་དོའི་འཇིགས་པ་ (༨༣)ལས་སྐྱོབས་པ། ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ། མི་ནོར་ཟས་གསུམ་ཤུག་ལས་འབྱུང་བ། དགྲ་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་བྱེད་པ། བཟློག་པས་མི་ཚུགས་པ། མཆོག་ཐུན་མོངས་གི་དངོས་གྲུབ་ལོ་ཟླས་འགྲུབ་པ། མཆོག་བསྒྲུབས་པས་ཐུན་མོང་ཞོར་ལ་འབྱུང་བ། ཐུན་མོང་བསྒྲུབས་པས་མཆོག་ཞོར་ལ་འབྱུང་བ་གཅིག་ཡོད་པས་དེ་སྦྱིན་གྱིས་གསུངས་སོ། དེ་སུ་ལ་ཞུས་བྱས་པས། སྔོན་གྱི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་བསྐྱེད་དེ། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་སྟོང་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བདག་འཚང་རྒྱ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །གལ་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཉམས་པར་གྱུར་ན་མགོ་བོ་ཚལ་པ་སྟོང་དུ་འགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ནས་དམ་བཅས་ཏེ། རི་བོ་པོ་ཊ་ལར་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པས་འཇུག་ཅིང་། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས་དོན་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། དེ་ནས་སྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པས། (༨༤)སེམས་ཅན་མང་པོ་ཐར་གྲོལ་བྱུང་ལས་ཆེ་སྙམས་པོ་ཏ་ལ་ནས་གཟིགས་པས། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་སྟེང་དུ། སྙིགས་མར་སོང་བས་ཉོན་མོངས་པ་རགས་ལ་གདུག་པ་ཆེར་སོང་འདུག་པས། ད་ནི་བདག་གིས་སེམས་ཅན་འགའ་རྩམ་ཡང་གྲོལ་བར་མི་ནུས་པར་འདུག་སྙམས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་བཏང་བ་དང་། དབུ་ཚལ་པ་སྟོང་དུ་གས་པར་གྱུར་ཏོ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བྱོན་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ལས་གཞོལ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་ལེགས་པས། དེའི་གཤགས་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ལས་རྒྱ་ཆེ་བ་གཅིག་སྐྱོར་ཅིག་གསུངས་ནས། དབུ་ཚལ་པ་སྟོང་དུ་གས་པ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རླབས་སོ། དེ་ནས་སྔར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ལས་རྒྱ་ཆེ་བ་མེད་ཅིང་། དེའི་ཆ་ཙམ་ཡང་མ་ནུས་པས་དེ་ལས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐབས་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ་སྙམས་ནས་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ། དེ་ནས་བརྒྱལ་བ་དེ་སངས་པ་དང་། ད་ནི་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ཚེ་ཐུང་ཞིང་བར་ཆད་མང་བ་རྐྱེན་དབང་འབའ་ཞིག་ཏུ་ (༨༥)འགྲོ་བ། ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་ཞིང་འཚོ་བ་དམན་པ། སྒྲུབ་ལོང་མེད་པར་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ་བ། དམ་ཚིག་མི་བསྲུང་བས་བཟློག་པ་དང་ནང་དམེ་བྱེད་པ། ཆོས་བྱེད་ཕལ་ཆེར་བར་དོའི་འཇིགས་པ་ལས་མི་ཐར་བར་གཟིགས་ནས། ཡུན་རིང་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པར་ཞལ་མཐོང་བ། གསོལ་བ་གཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་འདི་ཕྱིའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབས་པ། མི་ནོར་ཟས་གསུམ་ཤུག་ལས་འབྱུང་བ། བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་དགེགས་ཐམས་ཅད་དུས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བརླག་པར་བྱེད་པ། མཆོག་ཐུན་མོངས་ཐམས་ཅད་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་ཁྲོ་བོར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱའོ་སྙམས་ཏེ་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་དོན་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། སྐྱེ་འགྲོའི་རེ་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྐོང་བའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དང་། ས་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་སོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་
Chinese
说了一些预言之后，当上师达钦波室利那烂陀寺居住时，在那里请教了密集金刚、金刚顶、净除恶趣续等，以及密集金刚圣者法类，喜金刚等，求得了许多诀窍。又向苏玛谛吉日底大尊者，请教了胜乐根本续，黑行者的六法等许多胜乐法类。在东方树林拘尸花丛中，向吉祥达玛帕拉请教了大印秘密成就法。向住在东方毗讫罗摩补里的杰那谛甘达巴，请教了智慧成就法和珍贵灌顶轮，以及身语意续，无上智慧意等许多续部诀窍。向住在甘嘎达城的杰尊玛仁钦拉姆，请教了大印心要法类（82）种。向鸠鸠日巴的弟子成就者日藏，住在扎烂达拉的尸林中，请教了鸠鸠日巴的七法，以及杰尊玛的许多修法。向上师麦智巴，住在南方光林中，请教了大印不住等五续，以及道歌，大印清净智慧，三身道用等许多诀窍。又请教了喜金刚和名称赞等许多续部修法。又向住在拘萨罗比叉大尸林中的麦智巴，供养了七两黄金，因为藏地资用匮乏，所以请求一个能迅速成办财富且征兆显著的法。麦智巴说道：也可以称为如意怙主，也可以称为木堆怙主，也可以称为旃檀怙主，也可以称为大悲黑怙主，也可以称为智慧怙主六臂尊。首先能救护中阴的怖畏（83），能摄伏天、魔、人三者，能不费力地生出人、财、食三种，能摧毁一切怨敌，无法被遮止，殊胜和共同的成就以年月就能成办，修持殊胜成就的同时共同成就也会自然而然地产生，修持共同成就的同时殊胜成就也会自然而然地产生，有一个这样的法门，就慈悲地说了。问向谁求取这个法，回答说：往昔在无量光佛面前，大悲观世音发起了菩提心。
English
After giving some prophecies, when the master Dhachenpo Shri Nalendra was residing in Nalendra, he inquired there about Guhyasamaja, Vajrasekhara, the tantras for purifying the lower realms, and the Guhyasamaja Arya teachings, Hevajra, etc., and requested many instructions. Again, from the great Sumati Kirti, he requested the root tantra of Chakrasamvara, the six dharmas of the Black Ones, and many Chakrasamvara teachings. In the eastern forest of Kusha groves, he requested the Mahamudra Secret Accomplishment from the glorious Dharma Pala. From Jenaati Gandapa, who was residing in eastern Vikramapuri, he requested the wisdom accomplishment and the precious empowerment wheel, as well as the tantras of body, speech, and mind, and many tantra instructions such as the unsurpassed wisdom intention. From Jetsunma Rinchen Lhamo, who was residing in the city of Kamakata, he requested the essential Mahamudra teachings (82). From the accomplished Nyima'i Nyingpo, a disciple of Kukkuripa, who was residing in the charnel ground of Jalandhara, he requested the seven dharmas of Kukkuripa, and many sadhanas of Jetsunma. From the master Maitripa, who was residing in the southern light grove, he requested the five tantras such as the Mahamudra Non-Abiding, as well as dohas, the Mahamudra Pure Wisdom, and many instructions such as the path of the three kayas. Again, he requested many tantra sadhanas such as Hevajra and the Name Praise. Again, to Maitripa, who was residing in the great charnel ground of Kosala Bhiksha, he offered seven ounces of gold, and because the resources of Tibet were scarce, he requested a dharma that could quickly accomplish wealth and have significant signs. Maitripa said: It can also be called the Wish-Fulfilling Protector, it can also be called the Wood Pile Protector, it can also be called the Sandalwood Protector, it can also be called the Great Compassionate Black Protector, it can also be called the Wisdom Protector Six-Armed One. First, it protects from the fear of the bardo (83), it can subdue the three: gods, demons, and humans, it can effortlessly produce the three: people, wealth, and food, it can destroy all enemies, it cannot be averted, supreme and common accomplishments can be achieved in months and years, by accomplishing the supreme, common accomplishments will naturally arise, by accomplishing the common, supreme accomplishments will naturally arise, there is such a dharma, so he compassionately spoke. When asked from whom to request this dharma, he replied: In the past, in the presence of the Buddha Amitabha, the Great Compassionate Avalokiteshvara generated the mind of enlightenment.
Chinese
因此，在轮回的巨大苦海未空之前，我决不成佛。如果此菩提心退失，我的头颅就裂成千瓣！说完，便立下誓言。在普陀山（Potala）日夜六时以智慧之眼观照众生，随应所化而利益他们。之后，在无数劫中利益众生。（84）观世音心想：许多众生都已解脱，但从普陀山观望，众生的界限似乎没有减少，而且末法时代烦恼粗重，恶毒之心也更加强烈。现在我连一个众生也无法解脱了。这样想着，菩提心便退失了，他的头颅也裂成了千瓣。之后，无量光佛显现，说道：善男子，像这样舍弃菩提心是非常不好的。为了弥补这个过失，你要发起一个比之前更广大的菩提心。说完，便加持他裂成千瓣的头颅化为十一面。之后，观世音心想：没有比之前的菩提心更广大的了，连它的一小部分都无法做到，没有比它更广大的方法了。这样想着，他昏迷了七天。从昏迷中醒来后，他心想：现在末法时代的众生寿命短促，障碍众多，完全受业力支配，（85）福报微薄，生活困顿，没有时间修行，受障碍控制，不守护誓言，进行颠倒和内讧，大多数修行人都无法从中有恐怖中解脱。因此，他发愿要化现为无需长期修行就能亲见本尊，仅仅祈祷就能从今生来世的一切恐惧中解脱，能立刻获得人、财、食三种所需，能瞬间摧毁所有制造障碍的邪魔，能迅速成就一切殊胜和共同悉地的忿怒尊，像一位权力之王一样利益众生。这样想着，从他的心间发出了一个蓝黑色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，化现为六臂智慧怙主，如意宝珠般如实满足众生的愿望。大地也发生了六种震动。之后，诸佛
English
Therefore, until this great ocean of samsara is emptied, may I not attain Buddhahood. If this bodhicitta should decline, may my head shatter into a thousand pieces! Having said this, he made a vow. On Mount Potala, day and night, six times a day, he observes sentient beings with the eye of wisdom, and benefits them according to their needs. After that, he benefited sentient beings for countless kalpas. (84) Avalokiteśvara thought: Many sentient beings have been liberated, but looking from Mount Potala, the realm of sentient beings does not seem to have decreased, and in this degenerate age, afflictions are gross and maliciousness is even stronger. Now I cannot liberate even one sentient being. Thinking this, his bodhicitta declined, and his head shattered into a thousand pieces. Then, Buddha Amitabha appeared and said: Son of noble family, it is very bad to abandon bodhicitta like this. To remedy this fault, you must generate a bodhicitta that is even greater than before. Having said this, he blessed his head, which had shattered into a thousand pieces, and transformed it into eleven faces. After that, Avalokiteśvara thought: There is no bodhicitta greater than the previous one, and I cannot even do a small part of it, there is no method greater than it. Thinking this, he fainted for seven days. After waking up from his faint, he thought: Now sentient beings in this degenerate age have short lives, many obstacles, and are completely controlled by karma, (85) have little merit, live in poverty, have no time to practice, are controlled by obstacles, do not keep their vows, engage in perversion and internal strife, and most practitioners cannot escape the fear of the bardo. Therefore, he vowed to manifest as a wrathful deity who can be seen without long practice, who can liberate from all fears of this life and the next by merely praying, who can immediately obtain the three necessities of people, wealth, and food, who can instantly destroy all obstructing demons, and who can quickly accomplish all supreme and common siddhis, like a king of power, to benefit sentient beings. Thinking this, a dark blue Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) syllable emanated from his heart, transforming into the six-armed Lord of Wisdom, like a wish-fulfilling jewel that truly fulfills the wishes of sentient beings. The earth also shook in six ways. After that, the Buddhas