Tibetan
་སྒོས་སུ་དམ་ཚིག་རྣམས་ལའང་གནས་པར་གྱིས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་རི་ལ་སྡོད་པ་སོགས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འཚོ་བའི་རྩོལ་བ་མི་དགོས། རང་ལ་གང་དགོས་ཚད་མགོན་པོ་རང་གིས་སྐྱེལ། ཞག་བཅུ་གསུམ་བསྒྲུབས་ན་ཁྱོད་ཉིད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞལ་མངོན་སུམ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བོད་དུ་བྱོན། ཡང་སླད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་ཏེ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་དྲན་པའི་ཚོགས་འཁོར་ཞུ་བ་དང་། གསེར་གྱི་མཎྜལ་བཟང་པོས་མཉེས་པར་མཛད། དེ་སྐབས་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པ་ནི་མི་བཞུགས། ཇོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་གངྒ་དྷཱ་རིའི་ (༧༣༡)དྲུང་དུ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་བས་ཀྱང་ཕྱག་ཆེན་དང་མགོན་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ལྟས་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས། དེ་རྗེས་སླར་བོད་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཤིང་འགྲོ་དོན་ཡང་རྒྱ་ཆེན་མཛད། བར་བར་དུ་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་མང་དུ་བསྟེན། སར་གནས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་དགོངས་ནས། དགེ་བཤེས་པོ་ཏོ་བ་དང་། གླང་རི་ཐང་བ་ལའང་ཆོས་གསན། འཕན་ཡུལ་འཇོག་པོ་རི་ལ་གཅིག་རི་མཛད། དང་པོ་བླ་མ་མཻ་ཏྲི་པས་གསུང་ནས། འཚོ་བའི་རྩོལ་བ་མི་དགོས་མགོན་པོས་སྐྱེལ་གསུང་པ་དགོངས་ཏེ་འཚོ་བའི་རྩོལ་བ་ཡེ་མ་མཛད་པས། འཚོ་བ་ཆད་དེ། ནུབ་གཅིག་མགོན་པོའི་རྒྱུན་གཏོར་ཡང་མ་བྱུང་བས་ཕུག་པའི་སྒོར་ཐོན་ཏེ། ཀྵེ་ཏཱ་པཱ་ལ་སོགས་སོ་སོའི་ལས་མཁན་རྣམས་ཀྱི་མིང་ནས་བོས་ཏེ། དང་པོ་བླ་མ་མཻ་ཏྲི་པ་དེ་སྐད་གསུང་བ་ཡིན་ཏེ། ད་འདི་ན་ང་ལ་འཚོ་བ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། །མགོན་པོ་རང་གི་རྒྱུན་གཏོར་ཡང་ཆད་ནས་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སྐད་ཆེན་པོ་བཏང་ནས། དེའི་ནང་པར་རང་འབྲས་ཁུད་ཀྱི་ཚོངས་འདུས་ནས་འབུལ་སྐྱེལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཚན་ཆེ་བ་བྱུང་། མར་ནས་དང་ཟས་གོས་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་མ་མང་པོ་བསྡུས་ནས་ཆོས་གསུངས། ཟླ་གཅིག་ཙམ་སོང་ནས་འཚོགས་པ་མར་ཆེས་ཏེ། འཇོག་པོར་མ་ཤོང་བས་ལུང་བའི་མདའ་འཆད་ཀ་ཞེས་བྱ་ (༧༣༢)བར་དགོན་པ་བཏབ། རིམ་གྱིས་འཚོགས་པ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་ཙམ་འདུས། དེ་ནས་ལན་གཅིག་ལན་པའི་ནང་གི་སྤྱིལ་པོ་དགོན་པར་བཞུགས། ཟླ་སྟོད་གྲོ་མཚམས་བྱེད་ཅིང་ཆོས་བཤད། ཟླ་སྨད་ལ་མཚམས་མཛད་ཅིང་ཡོད་པ་ལས། མཚམས་ཀྱི་དུས་ཤིག་ནམ་ལངས་མ་ཐག་གཟིམས་ཁང་སྒོ་བརྡུང་བ་ཞིག་ཡོད་པས། ཉེ་གནས་ཀྱི་བལྟས་དུས་ཨ་ཙཱརྱ་གཅིག་བྱོན་འདུག་ནས་བླ་མ་དང་མཇལ་བར་ཞུ་གསུངས། དེ་ནས་ཡར་ལོན་མར་ལོན་མཛད་དེ་མཚམས་ཡོད་པས་མི་མཇལ་ཞུས་པས། ང་ཐག་རིང་པོ་ནས་འོང་བ་ཡིན་པས་ཅིས་ཀྱང་མཇལ་བ་ཞུ་གསུངས། དེ་ནས་ནང་དུ་གདན་དྲངས་སྨན་པ་བོས་ཏེ་བལྟ་བཅུག་པས། འདི་ཁྲག་ཏུ་འདུག་གཏར་བྱ་དགོས་ཟེར་བ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པའི་གཏར་ཁ་དེས་མི་ཡོང་གསུང་སྟེ། རླུང་སྦྱོར་གཅིག་མཛད་པས། ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་འུ་རུ་རུ་བཞུགས་ཏེ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ནད་ཁྲག་རྣམས་ཕྱིར་བྱུང་། དེར་སེར་མ་ལོངས་གསུང་གིན་འདུག་པས་འབྲུ་མར་གྱི་བྱུགས་པ་འབུལ་བར་བརྩམས་པས། རྣལ་འབྱོར་བས་སྐུ་མཉེ་དེས་མི་ཡོང་གསུངས་ནས། ཡང་རླུང་སྦྱོར་གཞན་ཞིག་མཛད་དེ་སྔར་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལ་ (༧༣༣)འུ་རུ་རུ་འདུག་པ་ལ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཀུན་ད་ཞག་དང་བཅས་ཆིལ་གྱིས་བྱུང་། ཡང་རླུང་སྦྱོར་གཞན་ཞིག་མཛད་དེ། བ་སྤུའི་བུ་གར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་སྐུ་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་མཁྱེན་ནས། ད་ནང་ག་ནས་ཕེབ་ཞུས་པས། ངས་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་ཉི་མ་ཤར་མ་ཐག་ལ་འོངས་པ་ཡིན། བོད་རི་རོང་དོགས་པས་འདིར་སླེབ་དུས་ཉི་མ་ཤར་བ་འདུག་གསུང་། མཚན་གང་ཡིན་དྲིས་པས། རཱ་ཧུ་ལ་གུ་པྟ་བཛྲ་ཡིན་གསུང་སྟེ། གུ་་ས་ག་ར་དང་ནི། རཏྣ་ཨ་ཀཱ་ར་དང་ཡང་། ཨ་བྷི་ཛུ་ཏ་ཀ་ན་རེ། བོད་དུ་སོང་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། གཅིག་ལ་ཕན་ཐོགས་འགྱུར་ཞེས་གསུངས། འོངས་པས་ཁྱེད་དང་ཕྲད་པ་ཡིན། ཞེས་སོགས་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པར་གསུངས། དེ་ནས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་འབུལ་བ་ཚོགས་འཁོར་སོགས་ཞབས་ཏོག་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མཛད། འཚོགས་ཆོས་ཀྱང་མང་དུ་གསུངས། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལ་དེ་ལ་རྒྱུད་མན་ངག་གི་སྤྱི་ལ་གྲགས་པས་མཐའ་ཡས་པ་གསན། ཁྱད་པར་མགོན་པོ་འདིའི་ཆོས་སྐོར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་གསན་ཏེ། སྔར་མངའ་ (༧༣༤)བདག་མཻ་ཏྲི་པ་ལ་མི་བཞུགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་ཡང་མང་དུ་བྱུང་། གནས་དེར་ཟླ་བ་བདུན་བཞུགས། དེ་ན་ཀླུང་ཤོད་དང་། རོང་དང་། འདམ་སོགས་ལ་ཡང་ཕེབས། གསུང་ལས། རླུང་ཤིང་རྟ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྨི་ལམ་དུ་ཞལ་བལྟ་བ་འདི་དང་། མགོན་པོ་ཤིང་ཕུང་ཅན་གྱི་གདམས་པ་སྟེ། གདམས་པ་གསུམ་པོ་འདི་སྟེར་བའི་ཡུལ། ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་གཞན་ཡེ་མ་རྙེད་ནས་ཁྱོད་ལ་སྟེར་བའི་དོན་དུ་འོངས་པ་ཡིན་གསུངས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཏེ་བཞུད་ཀྱང་ཟེར། གར་གཤེགས་ཆ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་དེ། རུས་མཚམས་དང་། འཕན་ཡུལ་དང་། དབུ་རུ་སྟོད་སོགས་ཡོངས་བསྡོམ་ལ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གཅིག་བཞུགས། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་གྱིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ཏེ་གཡས་རུ་ཤངས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ནས། ལོ་སུམ་ཅུའི་བར་དུ་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད། སྐུ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གཅིག་ཅར་དུ་སྟོན་པ་དང་། བྲག་རི་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བཞུད་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་བཀྱེ་བས་གནོད་པ་མེད་པར་ཕ་རོལ་གྱི་གཡུལ་ངོ་བཟློག་པ་དང་། བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞག་བདུན་བཞུགས་པ་དང་། (༧༣༥)ནམ་མཁར་བཞུགས་ནས་ཚོགས་པ་ཁྲི་ཚོ་བརྒྱད་ལ་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་གསུང་པ་སོགས་རྣམ་པར་ཐར་པ་བློས་དཔག་པར་མི་ནུས་སོ། །ལན་གཅིག་ཁམས་པའི་གྲྭ་པ་འཁྲུགས་པས་དམ་སེལ་གྱིས་སྐུ་གྲིབ་ཕོག་སྟེ་བག་ཙམ་བསྙུང་བ་ལ་མགོན་པོས་གཏོར་ཆེན་གྱིས་ཞེས་ལུང་བསྟན་བྱུང་བས། དཔོན་སློབ་བཞི་བཅུ་ཐམ་པས་གཏོར་ཆེན་སྒྲུབ་པས་ཞག་བཅུ་གསུམ་ན་ནང་རྟགས་བྱུང་སྟེ། གཏོར་མ་བཏང་བར་ཕེབས་པས། གཏོར་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་ན་མགོན་པོ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཉིད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞིག་བཞུགས་པ། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཟིགས། དེ་མ་ཁད་བསྙུང་བ་ཡང་དྭངས། སྔོན་མཻ་ཏྲི་པས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཞལ་སྟོན་པར་ལུང་སྟོན་པ་དེ་འདི་ཡིན་པར་གྲགས་སོ། །མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་མགོན་པོ་འདིའི་གདམས་ངག་གནང་བའི་སློབ་མ་སྤྱིར་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཡོད་པར་སྣང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་གནང་ངོ་བྱ་བ་གཅིག །ཕྱིས་ཞུ་སྟོན་ཧྲུལ་མའི་བར་གྱི་བརྒྱུད་པའི་ཡིག་ཆ་ཡང་འདུག་པས་མཚོན། འོན་ཀྱང་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཆོས་རྒྱུན་མ་ཆད་ཅིང་གྲགས་ཆེ་བ་ནིི་གསུམ་ཡིན་ཏེ། མཁན་ཆེན་ལ་སྟོད་པ། དཀོན་མཆོག་མཁར་དང་། མཁའ་ (༧༣༦)འགྲོ་སྤྲིན་བཞིན་འདུ་བའི་ཞང་སྒོམ་ཆོས་སེང་དང་། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་གྱི་མངའ་བདག་རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དེ་ལ་མཁན་ཆེན་ལ་སྟོད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་སློབ་དུས་འབྲེ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་སློབ་མ་ཡིན་པས་ཉན་སྟོན་སྐྱེགས་གནས་རྙིང་གི་གདན་སར་སྤྱན་འདྲེན་ནན་ཅན་མང་པོ་བྱུང་བ། ང་མི་ཆོས་ཐག་རིང་། མཚན་ཉིད་པའི་སྡེ་ཆེན་པོ་འདི་འཛིན་སྐྱོང་དཀའ། འོན་ཀྱང་བླ་མ་ལ་ཞུ་དགོངས་ཏེ། ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཞུས་པས། ཁྱོད་རང་ཉམས་ང་མི་དགོས་པ་གཅིག་ངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དགོས་དོན་ཐམས་ཅད་མགོན་པོ་འདིས་བསྒྲུབ་པར་འདུག །བླ་མའི་གདན་ས་ཟུངས་ཤོག་གསུངས། དེར་ཁོང་གིས་ཞོང་ཞོང་ནས་ཉང་ལ་ཕེབས་པའི་ལམ། ཤངས་མདར་སླེབ་པ་ན། བླ་མའི་ཐུགས་དམ་མགོན་པོའི་བྲིས་སྐུ་གཅིག་ཀྱང་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲངས
Chinese
尤其是对于誓言也要安住其中。 这样做了，住在山上等等任何时候都不需要为生计而奔波。 自己需要什么，怙主自己会送来。 如果修持十三天，您和您的眷属都会亲眼见到怙主。 这样授记道。 然后来到藏地（西藏）。 后来又去印度，为了忆念上师们的恩德而做会供，用好的黄金曼扎来使上师们欢喜。 那时，领主弥勒巴不在。 向女瑜伽自在母恒河女（Gangadhari，731）供奉黄金曼扎，也获得了大手印和怙主成就悉地的特殊征兆。 之后再次回到藏地（西藏），广大利益众生。 期间也多次修持禅修。 认为他是地上菩萨，也向格西博朵瓦和朗日塘巴听法。 在帕恩地方的觉波日进行闭关。 最初上师弥勒巴说：“不需要为生计奔波，怙主会送来。” 想到这句话，完全没有为生计奔波，所以生计断绝了。 一天晚上，连怙主的常供朵玛也没有，于是走出山洞，呼唤克舍达巴拉等等各自的执事者的名字，说道：“最初上师弥勒巴是那样说的，现在我连生计都没有了。 连怙主自己的常供朵玛也断绝了。” 这样大声说道。 第二天早上，从昂扎库的集市送来的供养非常丰盛。 黄油、粮食、食物、衣服等等非常多，依靠这些聚集了很多弟子并讲经说法。 大约过了一个月，集会越来越大，觉波日容纳不下，所以在山谷的尽头建立了名叫恰嘎（732）的寺庙。 逐渐聚集了大约三千人的僧众。 之后有一次住在兰巴里面的斯比波寺庙里。 上半月做禁语，讲经说法。 下半月闭关，有一天闭关的时候，天刚亮就有人敲禅房的门。 近侍去看的时候，有一个阿阇黎来了，说要见喇嘛。 于是近侍婉拒道，因为正在闭关，不能见面。 阿阇黎说：“我从远
English
Especially, abide in the vows as well. If you do so, you will not need to strive for a livelihood at all times, such as living in the mountains. The Protector himself will provide whatever you need. If you practice for thirteen days, you and all your retinue will see the Protector face to face. Thus he prophesied. Then he went to Tibet. Later, he went to India again to offer a gathering feast in remembrance of the kindness of the lamas, and pleased them with a good golden mandala. At that time, the lord Maitripa was not there. When he offered a golden mandala to the noble yogini, the mistress of power, Gangadhari (731), he also obtained special signs of accomplishing the siddhi of Mahamudra and the Protector. After that, he returned to Tibet and performed great deeds for the benefit of beings. In between, he also practiced meditation a lot. Thinking that he was a bodhisattva on the ground, he also listened to the Dharma from Geshe Potowa and Langri Tangpa. He did a solitary retreat at Jokpo Ri in Phenyul. At first, Lama Maitripa said, "You don't need to strive for a livelihood, the Protector will provide." Thinking about these words, he did not strive for a livelihood at all, so his livelihood was cut off. One night, even the regular torma of the Protector was not available, so he went out of the cave and called out the names of the respective workers, such as Kshetrapala, saying, "At first, Lama Maitripa said that, but now I don't even have a livelihood. Even the regular torma of the Protector is cut off." He said this loudly. The next morning, a very large offering was sent from the market of Rangdra Khud. There was a lot of butter, grain, food, clothes, etc., and relying on that, he gathered many students and taught the Dharma. After about a month, the gathering became too large, and Jokpo could not accommodate it, so he built a monastery called Chakka (732) at the end of the valley. Gradually, about three thousand monks gathered. Then, one time, he stayed in the Spilpo monastery inside Lanpa. He would do a grain fast and teach the Dharma in the first half of the month. In the second half of the month, he would be in retreat. One day, during a retreat, just as dawn was breaking, someone was knocking on the door of the room. When the attendant looked, there was an acharya who had come and said that he wanted to see the lama. Then the attendant refused, saying that he was in retreat and could not meet. The acharya said, "I have come from far away.
Chinese
说：“因为是从印地来的，无论如何也要拜见。”然后迎请到里面，叫来医生诊治，医生说：“这是血病，需要放血。”瑜伽士说：“那样的放血不行。”然后做了一个风脉的修法，一丈左右的空中出现“呜汝汝”，所有毛孔都向外流出病血。在那里，（病人）说感觉发冷，开始供养酥油涂抹，瑜伽士说：“那样的按摩不行。”又做了另一个风脉的修法，像先前一样在空中（733）出现“呜汝汝”，毛孔里流出像芝麻油一样的液体。又做了另一个风脉的修法，（液体）细细地渗入毛孔，身体变得光彩照人。他觉得非常神奇，问道：“今天早上从哪里来？”（瑜伽士）说：“我从印度的金刚座早上太阳刚升起的时候来的，因为西藏山谷险峻，到这里的时候太阳才升起。”问他叫什么名字，他说：“我是罗睺罗·笈多·金刚。”并说：“古萨嘎拉和，拉特纳·阿卡拉和，阿毗珠达卡·纳热，去西藏吧，瑜伽士，会对人有帮助的。”（瑜伽士说）：“我来是因为要和你相遇。”等等，上师自己详细地讲述了自己的传记。之后，贤哲琼波师徒们不断地供养、会供等，进行侍奉，也讲了很多法。贤哲琼波自己从上师罗睺罗那里听闻了无边无际的显密共同的教法，特别是听闻了非常广大的怙主法类，也得到了以前领主弥勒巴没有的特殊的窍诀。在那里住了七个月。之后也去了克隆秀、绒和丹等地。他说：“具有风马的和，在梦中见到金刚瑜伽母，以及木堆怙主的窍诀，这三个窍诀，因为没有找到其他可以给予的法器，所以为了给你才来的。”说完就飞向天空离开了，也不知道去了哪里。就这样，贤哲琼波，在如穆措、昂和卫藏等地总共住了二十多年。
English
He said, "Since I have come from India, I must meet him." Then he was invited inside, and a doctor was called to examine him. The doctor said, "This is a blood disease and needs to be bled." The yogi said, "That kind of bleeding will not work." Then he performed a wind-channel practice, and 'uru ru' appeared in the air about a cubit away, and all the diseased blood flowed out from all the pores. There, (the patient) said he felt cold, and began to offer sesame oil to rub on him, but the yogi said, "That kind of massage will not work." He performed another wind-channel practice, and as before, 'uru ru' appeared in the air (733), and a liquid like sesame oil flowed out from the pores. He performed another wind-channel practice, and (the liquid) seeped into the pores, and his body became radiant and lustrous. He was amazed and asked, "Where did you come from this morning?" (The yogi) said, "I came from Vajrasana in India just as the sun was rising. Because Tibet is full of mountains and valleys, the sun was rising when I arrived here." When asked what his name was, he said, "I am Rahula Gupta Vajra." And he said, "Gu Sa Gara and, Ratna Akara and, Abhijuta Ka Nare, go to Tibet, yogi, it will be helpful to someone." (The yogi said,) "I came because I wanted to meet you." And so on, the lama himself told his biography in detail. After that, the wise and accomplished Khyungo and his disciples continuously made offerings, tsok offerings, and other services. He also gave many teachings. The wise and accomplished Khyungo himself heard from Lama Rahula the vast and well-known common teachings of tantra and secret instructions. In particular, he heard the very extensive Dharma cycles of this Protector, and also received special instructions that the former Lord Maitripa did not have. He stayed there for seven months. After that, he also went to Kyung Sho, Rong, and Dam. He said, "The one with the wind horse, and seeing Vajrayogini in a dream, and the instructions of the Protector of the Woodpile, these three instructions, because I have not found another vessel of Dharma to give them to, I have come to give them to you." It is said that he then flew into the sky and left, and no one knows where he went. Thus, the wise and accomplished Khyungo stayed in Ru Mutso, Aen, and Uru To, etc., for a total of more than twenty years.