Tibetan
ང་ཆུ་བསྐོར་ལ་ངན་བྱེད་མཁན་ཞིག་བྱུང་བར་ཡོད་པར་འདུག །དེའི་སྙིང་ཡིན་པར་འདུག་གསུངས། ནམ་ལང་འཕྲལ་ལྟར་ཕྱིན་པས། ཆུ་བསྐོར་འགྱེལ་འདུག །མི་དེ་གཉིས་ཀྱང་འཕྲལ་དུ་ཤི། དེ་ལྟར་མ་སྒྲུབ་པར་ཞལ་གཟིགས་པ་ཡིན། ཕྱིས་ཡོལ་དུ་བཞུགས་དུས། འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་ཐོག་མདེལ་བཅུ་གསུམ་པང་དུ་བབས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་ངང་ནས་སྐུ་ལུས་མེ་དཔུང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་བཞུགས། ཐོག་ཁོ་རང་ཡང་མ་ཉམས། སྤུ་ཉག་གཅིག་ཀྱང་མ་ཚིག་པ་ལ་ཐོག་མདེལ་རྣམས་ཐུ་བར་བསྣམས་ཏེ་བྲག་གཡང་ལ་བྱོས། དུས་དེར་མགོན་པོ་འདི་ཡང་རོགས་ལ་སླེབ་འདུག་སྟེ། སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱ་བ་གང་ཡང་འཆོལ་མ་དགོས་གསུངས། ང་ལ་ནི་དགྲ་དང་གཉན་ལ་ཁྱད་པར་མེད། ཆོས་སྐྱོང་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །སྒོས་སུ་མི་མ་སོད་ཅིག་ཅེས་གཏན་དུ་ངར་བཅག་པ་ཡིན། དེ་མིན་ཇི་སྙེད་ཅིག་འོང་བ་ (༧༤༢)འདུག་གསུངས། འོན་ཀྱང་གཟོད་མང་ཚན་གྱི་མཚམས་བསྐྱེལ་བ་དང་། གྲྭ་པ་རྣམས་ལ་མི་མཚམས་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་། ཆུ་འཐགས་ཀྱི་ལྟེ་བ་རྐུ་མཁན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལྟག་པ་ཆག་སྟེ་ཤི་བ་དང་། ལུག་རྫིས་སྐུར་བ་བཏབ་བས་ཁྲག་སྐྱུགས་ཏེ་ཤི་བ་སོགས་བཀའ་ཤིན་ཏུ་གཉན་པའི་རྣམ་གྲངས་ལ་ཟད་པ་མེད། སྐབས་ཤིག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏིའི་ཞལ་ནས། མགོན་པོའི་སྐུ་ཅིག་བཞེངས་ཤིག །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་ཡོང་གསུང་པ་ལ། ང་བྱ་བཏང་གཅིག་གིས་དེ་འདྲ་བཞེངས་མི་ཐུབ་ལས་ཆེ་གསུངས་པས། ལྷ་མོའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིམ་པ་དམ་བྷེ་ཙམ་ཞིག་མི་འབྱོར་བ་འདུག་གམ་གསུང་། འོ་ན་ངས་སྐུ་བཞེངས་ཀྱི་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མི་མ་སོད་ཅིག་གསུངས། དེ་ནས་ཞག་ཤས་སོང་བའི་ལན་གཅིག་ཉེ་བསྐོར་གྱི་གྲོགས་པོ་གཅིག་ནས་འཇིམ་པའི་ས་བླངས་ཏེ་ཚུར་ཕེབས་ཙ་ན། སྒོ་དྲུང་ན་ཨ་ཙ་ར་བཟོ་ཆ་ཁྱེར་བ་གཅིག་འདུག །དེ་ལ་གཏམ་བྱས་པས། འཇིམ་བཟོ་ལེགས་པོ་ཤེས་ཟེར་བས། རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས། ཡ་མཚན་ཆེ་དགོངས་ཏེ་ནང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཞག་གཉིས་གསུམ་རྒྱུ་ཚོགས་རྣམས་བསགས། ཚོན་རྩི་ཚུན་ཆད་འཛོམ་པར་བྱུང་བས་ (༧༤༣)བཞེངས་པར་བརྩམས་པ་ལ། ནུབ་མོ་གྲལ་བཤོམས་བྱས་ནས་བཞག་པས་ནམ་ལངས་མ་ཐག་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ཚོན་རྩི་དང་བཅས་པ་གྲུབ་འདུག །དེ་ན་རེ། ད་རབ་གནས་ཀྱི་གྲབ་རན་གསུང་པ་ལ། མགོན་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་མཁྱེན་ནས། རབ་གནས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་གིས་མཛོད་གསུངས་པས། ཨ་ཙ་ར་ཡང་སྐུ་འདྲ་ལ་ཐིམ། དེ་ལྟར་ན་རང་བྱོན་མགོན་པོར་གྲགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ། ད་ལྟའི་བར་དུ་ཡང་བཀའ་གཉན་ཅིང་རྟགས་མངོན་གྱུར་དུ་བཞུགས། མགོན་པོའི་སྐུ་བྱིན་རླབས་ཆེ་ཆེ་གཞན་ཀུན་ལྐོག་ཏུ་ཡིབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་ཀྱང་། འདི་ནི་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མཛད་པ་ཡིན་གསུངས་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་པ་ནི། འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ཡིན། དེ་ཡང་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ཤེས་བྱ་ (༧༤༤)ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མཁྱེན་པ་རྒྱས། མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཕུལ་དུ་གྱུར། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ལ་ནི་ཐུགས་ལོག །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཟིགས། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་ལ་ནི་འགྱུར་བ་མེད། བྱམས་སྙིང་རྗེ་ནི་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞལ་གཟིགས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ནི་བྲན་བཞིན་དུ་འཁོལ། གཞན་ཕན་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དམ་པ་དེ་ལ་ནི་ཚོགས་པ་ཁྲི་ཚོ་མང་པོ་འདུས་པས། ནུབ་ཕྱོགས་ཛ་ལནྡྷ་ར་དང་ཨོ་རྒྱན་ཚུན་ཆད་ནས་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་ནག་གི་བར་དུ་བུ་སློབ་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་པ་མེད་ཀྱང་། ཐུགས་སྲས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གདན་ས་པ་སློབ་དཔོན་ཨའི་སེང་གེ་དང་། ཕྱོགས་མཐར་ཕྲིན་ལས་སྐྱོང་བ་འཇག་བསམ་གཉིས་ཀྱིས་རྐང་བཟུང་བའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་སྲོག་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མགོན་པོ་འདིའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་མ་ནོར་བ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནཻ་གུའི་གདམས་པ་འཆད་པ་དང་། ཉན་པ་དང་། ཉམས་སུ་ལེན་མཁན་རྣམས་ལ་མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་མགོན་པོ་འདི་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ (༧༤༥)འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་གཉན་སྟོན་ནས་བརྒྱུད་པའི་མགོན་པོ་རི་གོང་པའི་ལུགས་ལ་སྨད་ལུགས་པ་ཟེར་ཏེ་རི་གོང་གདན་ས་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་འདི་ཕག་མོ་གྲུ་པ་སོགས་དབུས་སུ་དར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་འདུག །འཇག་པ་ལ་སྟོད་བརྒྱུད། སྨད་བརྒྱུད། བར་བརྒྱུད་གསུམ། བསམ་ལྡིང་པའི་ལུགས་ལ་ལྷོ་གཅོད་བརྒྱུད་པ་གཉིས་སོགས་བྱུང་ངོ། མགོན་པོ་སྟོད་ལུགས་པའི་སྲོལ་འཛིན་རྣམས་ལ་མགོན་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་བྱེད་ཅིང་། མཐུ་བོ་ཆེ་མང་དུ་བྱུང་ཡང་བྱུང་ལ། མཐུ་ཆེན་དུ་རློམ་པའི་རྔམ་བརྗིད་བྱེད་པ་ཡང་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་། སྔོན་དུས་ལུགས་འདི་དར་རྒྱས་ཆེ། དེང་སང་ཆོས་རྒྱུན་མ་ཆད་ཙམ་ལས་མེད་དོ། སྨད་ལུགས་པ་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ནི། ཆོས་སྐྱོང་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པར་མཛད་མོད། ངེས་ཟབ་མོ་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱུད་གྲོལ་བས། སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། རང་ཤར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡོ་ལང་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཐུགས་ལ་རིག་པའི་ཕྱིར། ཁུག་ཤོག་བསོད་ཤོག་རྒྱོབ་ཤོག་གི་བཟླས་བརྗོད་དང་། གཞན་ལ་གནོད་སེམས་ཀྱིས་དུས་འདའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱག་སྲོལ་ནི་མེད། སེམས་ཀྱི་མདུད་པ་རང་གྲོལ་ཤིགས་སེ་ (༧༤༦)པའི་ངང་ནས་ཕྲིན་ལས་རྣམས་བཞི་འབང་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་ཞིག་ནི་ཡིན་པར་སྣང་ངོ་། མགོན་པོ་རི་གོང་པའི་ལུགས་འདི་ཕྱི་དུས་ཤིན་ཏུ་དར་རྒྱས་ཆེ། ཆོས་རྒྱུད་ཀྱི་སྡེ་གཞན་དུ་དར་བ་ལ་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་འཇག་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ་ལ་གསན། རིག་པའི་དབང་ཕྱུག་དགེ་ལེགས་དཔལ་བས་འཇག་པའི་སློབ་བརྒྱུད་མུས་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཞུས་པ་ཡིན། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་མགོན་པོ་འདི་ལ་མཆོད་མཁན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་བོ། རི་གོང་གདན་ས་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་ལ་མཁས་གྲུབ་ཆོས་བཟང་ཉི་མ་བྱ་བ་བྱོན་པ་ལ་འཕགས་ཆེན་བསོད་ནམས་དར་བ་དང་འཕགས་པ་རི་བ་སོགས་ཀྱིས་ཞུས་ཏེ། འཕགས་པ་སྡེ་བཞིར་དར་བ་སོགས་ཐོར་བུ་ཐོར་བུ་དར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ་སྨོས་ཀྱིས་མི་ལོང་ངོ་། བཞི་པ་ནི། མགོན་པོ་འདིའི་ཆོས་སྐོར་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་། དྲག་པོ་མཐུ་སྒྲུ་དང་། ཞི་བ་ནོར་སྒྲུབ་གཉིས་སུ་འདུས། དང་པོ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་མི་འདྲ་བའི་ (༧༤༧)ཁྱད་པར་ནི། མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ལ་གཙོ་རྐྱང་དང་། ལྕམ་དྲལ་དང་། ལྷ་གསུམ་དང་། དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔས་བསྐོར་བ་དང་། རྒྱན་ཅན་ལྷ་ལྔ་དང་། ལྷ་བཅུ་གསུམ་པ་དང་། ས་ར་ཧའི་ལུགས་དང་། སྟོད་ལུང་པའི་མགོན་པོ་ལྷ་དགུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད། གཞན་ཡང་ལྗང་གུ་དྲག་སྒྲུབ་དང་། སེར་པོ་དྲག་སྒྲུབ་དང་། ལྷ་མོའི་སྒོས་སྒྲུབ་དང་། འཁོར་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་དང་། རྟེན་བཞི། གནད་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་སྒྲུབ་དང་ལས་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཡོད་དེ། ཁུངས་དང་ལྡན་པ་རྩོད་མེད་ཤ་སྟག་ཡིན། སྟོད་ལུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གི་སྐོར་མང་པོ་དང་། དབུ་ཞལ་ཉེར་གཅིག་དང་། རྒྱུད་ལེ་བརྒྱད་མ་དང་། ལེའུ་བཅུ་གཉིས་མ་དང་། མདོས་ཆོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྒྱ་གར་ནས་ངེས་པ་དཀའ་ཡང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་ནི་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། མགོན་དཀར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། མགོན་པོ་གཟི་ལྡན་དང་། མགོན་པོ་མཆིན་ཁ་དང
Chinese
聽說有人在破壞水磨。 他們的心臟在那裡，據說。 天一亮就立刻去了，發現水磨倒塌了。 那兩個人也立刻死了。 據說，沒有這樣做就看到了。 後來在帳篷裡的時候，元素紊亂，十三個雷電落到腿上。 在像幻覺一樣的覺悟中，身體處於巨大的火焰之中。 雷電本身也沒有損壞。 一根毛髮也沒有燒焦，而是用手撿起雷電，扔到懸崖上。 據說，那時這位怙主也來幫忙了，憑藉顯現如幻覺般的力量，什麼事也不需要混亂。 對我來說，敵人和厲鬼沒有區別。 你們這些護法不要傷害他人。 特別是不要殺人，這是永遠的警告。 否則，還會有更多（742）的事情發生，據說。 然而，有時會打破曼贊的界限，僧侶們之間發生很大的不和，偷水磨中心的人立刻脖子斷了就死了，牧羊人誹謗後吐血而死等等，非常嚴厲的命令數不勝數。 有一次，吉祥天母熱瑪德的口中說道：建造一座怙主的雕像吧！ 將會有眾生的大利益。 我說，像我這樣一個苦行者，恐怕無法建造那樣的雕像。 天母說：難道你連一點點泥土都找不到嗎？ 我說：好吧，我來建造雕像，你們不要殺人。 從那以後過了幾天，有一次，附近的一個朋友拿著泥土回來的時候，門口站著一個拿著工具的阿雜惹。 和他交談後，他說他很擅長製作泥像，因緣具足了。 覺得很神奇，請到裡面，花了兩三天收集材料。 連顏料都準備好了（743），開始建造。 晚上把東西擺好，第二天早上，整個雕像連同顏料都完成了。 他說：現在加持的準備工作已經完成了。 知道他是怙主的化身，我說：加持也由您來做吧。 阿雜惹也融入了雕像中。 這樣，就被稱為自生怙主。
English
It is said that someone was destroying the water mill. Their hearts are there, it is said. As soon as it dawned, I went immediately and found the water mill collapsed. The two people also died immediately. It is said that without doing so, it was seen. Later, while in the tent, the elements became disordered, and thirteen thunderbolts fell onto the lap. In the state of realizing it as an illusion, the body was in the midst of a great fire. The thunder itself was not damaged. Not a single hair was burned, but the thunderbolts were picked up and thrown off the cliff. It is said that at that time, this Protector also came to help, and with the power of appearances arising like illusions, nothing needed to be confused. For me, there is no difference between enemies and harmful spirits. You Dharma protectors, do not harm others. Especially, do not kill people, this is a permanent warning. Otherwise, there will be even more (742) things happening, it is said. However, sometimes the boundaries of Manzan are broken, great discord occurs among the monks, the person who steals the center of the water mill immediately dies with a broken neck, the shepherd who slanders vomits blood and dies, and so on, the categories of very strict commands are endless. Once, the glorious goddess Remati said: Build a statue of the Protector! There will be great benefit for sentient beings. I said, a renunciate like me probably cannot build such a statue. The goddess said: Can't you even find a little bit of clay? I said: Okay, I will build the statue, but you must not kill people. After a few days, one time, when a friend from the neighborhood was bringing back clay, there was an Acara standing at the door with tools. After talking to him, he said he was good at making clay statues, and the auspicious connection was made. Thinking it was amazing, I invited him inside and spent two or three days gathering materials. Even the paints were prepared (743), and we began to build. We arranged things at night, and the next morning, the entire statue, along with the paints, was completed. He said: Now the preparations for the consecration are ready. Knowing that he was an emanation of the Protector, I said: Please do the consecration yourself. The Acara also dissolved into the statue. Thus, it became known as the Self-Arisen Protector.
Chinese
极其具有加持力。直到现在，仍然威严且显现征兆。护法的身像加持力极大，其他一切都以隐没的方式存在。据说，这尊护法能使所有眼见、耳闻、忆念、触及的众生脱离轮回，是圣观世音的作为，因此直到现在，他仍然是所有人的礼拜供养之处。像这样持有桑杰年敦的身语意秘密宝藏者，就是卓贡桑杰敦巴。他和之前的上师们一样，对于一切所知（744）都具有广大的智慧。他是贤善之中的佼佼者，对世间八法心生厌离，视轮回涅槃一切如幻。对于实相的证悟从不改变，慈悲心如虚空般广大。亲见了无数的本尊，使所有空行护法如仆人般听命。自然成就利他事业。像这样的大德上师，聚集了成千上万的僧众。从西方的扎兰达拉和邬金，直到东方的中国，没有哪个地方没有他的弟子。心子的主要继承人是座主阿依僧格，以及在各地弘扬事业的嘉参二人，他们掌握着实修传承吉祥香巴的命脉。他们毫不混淆地修持着这位护法的法类，因此，对于那些讲授、听闻和修持智慧空行母涅古玛的教法的人来说，即使不特意修持，这位护法也会自然而然地（745）利益他们。因此，从年敦传承下来的护法瑞贡巴的法，被称为下部法，从瑞贡座主传承下来的法，在帕摩竹巴等地在中部地区得到了极大的发展。嘉巴有上部传承、下部传承和中部传承三种。香顶巴的法有南部断法传承等。护法上部法的传承者们，主要专注于护法的近修、实修和事业三者，出现了很多具有大威力的人，也出现了很多自诩为有大威力而耀武扬威的人。过去这个法非常兴盛，现在佛法
English
It is extremely blessed. Even now, it remains majestic and manifests signs. The protector's form is greatly blessed, while all others remain hidden. It is said that this protector enables all beings who see, hear, remember, or touch him to be liberated from samsara, and is the activity of the noble Avalokiteśvara. Therefore, even now, he remains the object of worship and offering for all people. Such a holder of the secret treasury of body, speech, and mind of Sangye Nyenton is Drogon Sangye Tonpa. Like the previous lamas, he has vast wisdom regarding all knowable things (744). He is the best of the wise, virtuous, and excellent, and his mind is averse to the eight worldly concerns. He sees all of samsara and nirvana as illusory. His realization of the meaning of reality never changes, and his compassion is as vast as the sky. He has directly seen countless yidam deities and commands all dakinis and dharma protectors like servants. He spontaneously accomplishes the welfare of others. Such a noble lama gathered tens of thousands of sangha members. From the western Jalandhara and Oddiyana to the eastern China, there is no place without his disciples. The main successors of his heart are the abbot Aying Senge and Jyaktsam, who spread the activities in various regions. They hold the life force of the practice lineage, the glorious Shangpa. They practice the dharma cycles of this protector without confusion. Therefore, for those who teach, listen to, and practice the teachings of the wisdom dakini Niguma, this protector spontaneously (745) benefits them even without specific practice. Thus, the protector Rigongpa's dharma, which is transmitted from Nyenton, is called the Lower Tradition. This lineage, transmitted from the Rigong abbot, has greatly flourished in the central region, such as in Phagmo Drupa. Jyakpa has three traditions: the Upper Tradition, the Lower Tradition, and the Middle Tradition. The Shangdingpa tradition has the Southern Chöd lineage, and so on. The holders of the Protector's Upper Tradition mainly focus on the three aspects of the protector's approach, accomplishment, and activity. Many people with great power have appeared, and many who boast of great power and act arrogantly have also appeared. In the past, this dharma was very prosperous, but nowadays the Dharma