Tibetan
བྷ་ཝནྟུ། མངྒ་ལཾ། ། (༦༣༡)ཤངས་དཀར་བ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར་བཞུགས་སོ། ཨོཾ་སྭ་སྟི། མཁས་གྲུབ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། ཡབ་བདག་པོ་བཞི་ཐོགས་པ་མཁས་པ་མཁས་བཙུན་ཆེན་པོའི་ཡིག་མཁན། དཔོན་ཡིག་བཟང་པོ་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ། ཡུམ་ཇོས་སྲས་མ་དཔལ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་འཁྲུངས་སོ། །དགུང་ལོ་གསུམ་པ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་འདས་ནས། ཁུ་བོ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རིན་ཆེན་འོད་མཛེས་པ་དང་། ཤཱཀྱ་སེངྒྒེ་བ་གཉིས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཀློག་ལ་སོགས་པའི་སྦྱངས་པ་མཛད། དགུང་ལོ་བརྒྱད་པ་ལ་དགེ་བསྙེན་མཛད། དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་དཔལ་ཟམ་འཚར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཁན་པོ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྟ་བུ་མཛེས་པ་རྒྱལ་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཤཱཀྱ་དཔལ་གཉིས་ལས་དད་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་། མཚན་ཡང་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དུ་བཏགས་སོ། །དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་སྤང་ལོའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་མཛེས་པ་རྒྱལ་མཚན། ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དངོས་གྲུབ་བཟང་པོ། ། (༦༣༢)གསང་སྟོན་པ་སློབ་དཔོན་ཁུ་བོ་རིན་ཆེན་འོད་མཛེས་པ་རྣམས་དང་། དད་པའི་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་བསྙེན་པར་རྫོགས། སྒོ་གསུམ་བག་ཡོད་རྟག་ཏུ་བསྡམ་པར་མཛད། དེ་སྟེང་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་པ་དང་། ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་ལ་དབུ་མ་ལུགས་དང་། སེམས་ཙམ་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སེམས་བསྐྱེད་ཞུས། ཁྱུང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་བླ་མ་མང་པོ་བསྟེན་ནས། རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡིས་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞིའི་ཆུ་བོས་སྨིན་པར་མཛད། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱར་སློབ་དཔོན་གཞོན་ནུ་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་མཁན་པོ་གཞོན་ནུ་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཁུ་བོ་བླ་མ་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ་ལ་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་གསན་སྦྱོང་མཛད། དེའི་དུས་ཙ་ན་དབུས་རྔོག་སྟོན་དབོན་པོ་དང་། གཙང་ན་ཤངས་པ་དཀར་པོ་གཉིས་ཆོས་སྐད་བཟང་བར་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་བུ་སྟོན་ཆོས་རྗེ་ལོ་ཙྪ་བ་དྷ་མ་ཤྲཱི་བསྟེན་ནས། བྱམས་པའི་ཆོས་ལྔ་དང་། བྱམས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ། མདོ་སྲས་ཡུམ་རྣམས་ལ་གསན་སྦྱངས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད། རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ (༦༣༣)ཀྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ཀུན་ཡང་ཞིབ་ཏུ་གཟིགས་གསུངས། ཁྱད་པར་དུ་ཕར་ཕྱིན་ལ་གཞུང་འདིའི་དོན་ཞིག་ཡིན་པ་ལ་འདྲ་མིན་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡིག་ཆ་འགལ་ནས་བྱུང་བ་ཕྱིས་སྣར་ཐང་དཔེ་མཛོད་གཟིགས་པས། ཨར་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཛད་པའི་ཊིཀྐ་མཐོང་བ་དང་། རང་གི་འདོད་པ་བཞིན་འདུག་ནས། ཨར་གྱི་སྐྱེ་བ་ཡིན་སྙམས་པའི་བག་ཆགས་དང་། བློ་ལ་ཡང་དེང་སང་ཕར་ཕྱིན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་གཡག་ཕྲུག་སངས་རྒྱས་དཔལ་དང་ངེད་གཉིས་པོ་ཡིན་སྙམ་པ་བྱུང་གསུང་ངོ་། །བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕར་ཕྱིན་ཉན་དུས། དུས་འཁོར་གྱི་ཆོས་འབྱུང་བསྟེན་པས། ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཡིད་ཆེས། ཁུ་བོས་གསུང་ནས་མི་ཚོར་ན་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་བཞུགས་པ་ལ་ཁྲིད་གཅིག་གསན་གསུང་རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་ལ་སོགས་པའི་མྱོང་བ་རྣམས་ཞུས་པས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས། དེ་ནས་སྣར་ཐང་རྩེ་ན་རྗེ་འཇམ་རིན་པ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དབང་ཞུས་པས་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པས་རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར། ཁྱད་པར་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་བཤད་པ་ཚར་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་རྣམས་ (༦༣༤)ཞུས། བསོད་སྙོམ་སོགས་ཀྱང་མ་བྱས་པས་འཚོ་བ་བཀྲེན་རབ་བྱུང་ནས་སྟོན། ཆོས་ཤིག་ལ་ཕྱེ་བྲེ་ལྔ་ཙམ་ལས་མེད་པར་ཐུག་པ་ཅུང་ཟད་རེ་འཐུང་གིན་ངས་ཆུ་ལེན་དུ་ཕྱིན་ཤུལ་དུ་གྲོགས་པོ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་རྗེས་བཏང་ནས། ཤངས་ཀར་བ་ཆས་ཀ་ནི་ཡོང་བ་མེད་ལྟོས་ཤོག་གསུང་ནང་ཉུལ་བས་རྩམ་པ་ལྷག་མ་དེ་མ་གཏོགས་མ་རྙེད་པར་ངས་སླེབ་པ་དང་། ཁོང་ངའི་མལ་ས་ན་བཤུམ་ཀྱིན་འདུག །ཤངས་པ་དཀར་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྡུག་སྲན་འདི་འདྲ་ནུས་པ་གསུངས། སྟོན་ཞིག་སྣར་ཐང་དུ་བྲང་ཁང་སྟོང་པ་ཞིག་ན་དཔེ་མཚམས་བྱས་ཡོད་དུས་རྩམ་པ་ཆད་པ་དང་། ནང་པར་ཕྱག་བདར་གྱི་དཀྱིལ་ན་ཕྱིང་པ་སེར་པོ་ཞིག་འདུག་པ་བླངས་པ་དང་། དེའི་དཀྱིལ་ན་གསེར་ཞོ་དོ་འདུག་པའི་བདག་པོ་ནི་མ་བྱུང་བ་དང་། ཞོ་གང་ལ་འཚོ་བ་བྱས། ཞོ་གང་བླ་མའི་དྲུང་དུ་མཆོད་པ་བཟང་པོ་ཞིག་བཤམས་ཏེ། ཆོས་སྐྱོང་གིས་གནང་ངོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ཆུ་མིག་ཏུ་ཆོས་རྗེ་ལོ་ཙྪ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོའི་དྲུང་དུ་གསང་འདུས་རིམ་ལྔའི་མྱོང་ཁྲིད་གསན་དུས་ཐོ་རངས་ལ་མི་དཀར་པོ་ཞིག་སྔས་སུ་བྱུང་ (༦༣༥)ནས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞུས་ཤོག་གསུངས། དེའི་དགོང་མོ་འབོད་མཁན་བྱུང་ནས་སྐུ་མདུན་དུ་ཕྱིན་པས་གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་པའི་དབང་བཞི་དང་། དབང་གོང་མ་གཉིས་སྦྲག་ནས་གནང་། བླ་མ་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་ལ་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་མཐོང་ཞིང་གཏན་ལ་ཕེབ། དག་པའི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཆར་སྟེ། ངེད་ཀྱང་རྒས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་
Chinese
愿吉祥！(631)香噶瓦·仁钦坚赞的传记。嗡 索斯地。（藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི།，梵文天城体：ॐ स्वस्ति，梵文罗马拟音：oṃ svasti，汉语字面意思：嗡，吉祥！） 贤哲仁钦坚赞，其名广为人知，其传记如下：父亲是拥有四位妻子的学者、贤善大师的文书，名为班智达·班波贝；母亲是觉萨玛·贝钦，在水蛇年出生。三岁时，父母双双去世。在叔父持律者仁钦沃赛和释迦僧格的座前，学习阅读等。八岁时，受居士戒。十二岁时，在帕桑擦寺，于堪布如阿罗汉般的美巴坚赞和阿阇黎持律者释迦贝二者座前，在虔诚僧众中出家，取名为仁钦坚赞。二十岁时，在邦洛寺，于大持律者美巴坚赞、羯磨阿阇黎多哲桑波、(632)秘密导师叔父仁钦沃赛等人，以及如海般虔诚的僧众中受比丘戒。恒时以正念守护身语意三门。其后，依止众生怙主法王索南坚赞和洛钦·绛曲孜摩，接受了中观和唯识宗的仪轨和发心。依止琼波仁波切等众多上师，以四大续部的成熟灌顶之水使其成熟。在吉祥萨迦，向阿阇黎勋努扎西、堪布勋努嘉措和叔父喇嘛释迦桑波学习了量理七论等所有法。当时，卫地的鄂顿旺波和藏地的香巴噶波二者以善于说法而闻名。之后，依止布顿法王译师达玛希日，广泛闻思了弥勒五论、与弥勒相关的二十部论典、《经》、《子》、《母》等。详细阅读了印度和藏族学者(633)所著的所有注释。特别是对于般若波罗蜜多，由于这部论典的意义存在许多不同之处，文献相互矛盾，后来在纳塘寺图书馆
English
May there be auspiciousness! (631) The biography of Shangkarwa Rinchen Gyaltsen. Om Swasti. (藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི།，梵文天城体：ॐ स्वस्ति，梵文罗马拟音：oṃ svasti，汉语字面意思：Om, may there be well-being!) The biography of the one whose name is widely known as Khedrup Rinchen Gyaltsen is as follows: His father was the scribe of the scholar and great virtuous master, who had four wives, named Pandit Sangpo Pal; his mother was Jöséma Palchen. He was born in the year of the Water Snake. When he was three years old, both his parents passed away. He studied reading and so on in the presence of his uncle, the Vinaya holder Rinchen Öser, and Shakya Senge. At the age of eight, he took the lay vows. At the age of twelve, in the Tsuglagkhang of Pal Zamtsar, in the midst of the faithful Sangha, he was ordained by the Khenpo, the beautiful Gyaltsenpa, who was like an Arhat, and the Acharya, the Vinaya holder Shakya Pal. He was named Rinchen Gyaltsen. At the age of twenty, in the Tsuglagkhang of Panglo, he received the full ordination in the midst of the great Vinaya holder Mzepa Gyaltsen, the Karma Acharya Döndrup Sangpo, (632) the secret teacher, his uncle Rinchen Öser, and a sea-like assembly of faithful Sangha. He always kept the three doors under control with mindfulness. Then, he requested the ritual and mind training of the Madhyamaka and Cittamatra systems from the protector of beings, Dharma Lord Sönam Gyaltsenpa, and Lochen Jangchub Tsemo. Having relied on many lamas such as Kyungpo Rinpoche, he matured through the water of the four ripening empowerments of the four great Tantra classes. In glorious Sakya, he studied and practiced all the Pramana Seven Treatises and so on with Acharya Zhönnu Tashi, Khenpo Zhönnu Gyatso, and his uncle Lama Shakya Sangpo. At that time, Ngoktön Wönpo of Ü and Shangpa Karpo of Tsang were known for their excellent Dharma language. Then, having relied on Butön Chöje Lotsawa Dharma Shri, he extensively studied and practiced the Five Teachings of Maitreya, the twenty Dharma sections related to Maitreya, the Sutra, Sons, and Mothers. He carefully examined all the commentaries written by Indian and Tibetan scholars (633). In particular, regarding the Prajnaparamita, because there were many different meanings of this treatise, and the documents contradicted each other, later in the Narthang Monastery library.
Chinese
因此，我看到了阿·绛曲益西的著作的注释，并按照自己的意愿居住在那里，产生了他是阿的转世的印象，并且在我的心中，现在像牦牛犊子桑结巴和我们俩一样如实地了解了般若波罗蜜多，他这样说道。当向布顿仁波切听闻般若波罗蜜多时，依靠时轮金刚的法源，从外、内、其他三个方面产生了信任。库沃说，如果感觉不到，就去向堪布琼波求一次引导，讲述了梦境和光明等体验，他非常高兴。之后，我去了那塘孜，拜见了嘉姆仁波切。向布顿仁波切请求灌顶后，他的智慧融入，证悟变得非常殊胜。特别是，我听取了二十遍续部注释的讲解（634年）。由于没有进行托钵乞食等活动，生活变得非常贫困，到了秋天，我只有五斗左右的糌粑，每天只喝一点汤，我出去取水后，朋友导师仁钦嘉措法王派人来说：“香噶巴的财物没有来，看看吧。”我在里面搜寻，除了剩下的糌粑什么也没找到，当我回来时，他正在我的床上哭泣。他说：“香巴噶波，您能忍受这样的痛苦啊！” 有一年秋天，我在那塘的一个空房子里闭关时，糌粑断了。第二天，我在扫地的时候，发现一块黄色的毡子，拿起来一看，里面有两块金子，但没有找到主人。我用一块金子维持生活，用另一块金子在喇嘛面前摆设了美好的供品，心想这是护法神赐予的。之后，在曲米，我向法王大译师绛曲孜摩听取密集金刚五次第的体验引导时，黎明时分，一个白人出现在枕边（635年），说：“请求观世音菩萨的灌顶吧。”那天晚上，有人来叫我，我去了他的面前，他给予了我密集金刚不动佛的四种灌顶，并将两种上部灌顶结合起来给予了我。我对上师生起了观世音菩萨真身的想法，在幻身、梦境、光明的体验中，所有的外境都显现并得到了确定。清净的显现变得非常广大，因为我也老了，所以
English
Therefore, I saw the commentary on the works of Ar Jangchub Yeshe, and residing there according to my own wishes, I had the impression that he was a reincarnation of Ar, and in my mind, now like a yak calf Sangye Pal and the two of us truly understand Prajnaparamita, he said. When listening to Prajnaparamita from Buton Rinpoche, relying on the Kalachakra's source of Dharma, I developed faith from the three aspects of outer, inner, and other. Kuwo said that if you don't feel it, go to Khenpo Khyunpo for a single guidance, and told him about the experiences of dreams and luminosity, and he was very pleased. After that, I went to Nartang Tse to see Jamyang Rinpoche. After requesting empowerment from Buton Rinpoche, his wisdom merged, and the realization became very extraordinary. In particular, I listened to twenty times the explanation of the tantra commentaries (634). Because I did not engage in begging for alms, life became very poor, and by autumn, I only had about five bre of tsampa, drinking only a little soup each day. After I went to fetch water, my friend, the teacher Rinchen Gyatso Dharma Raja, sent someone to say, "The Shang Karwa's property has not come, take a look." I searched inside, but found nothing except the remaining tsampa. When I returned, he was crying on my bed. He said, "Shangs pa Karpo, you can endure such suffering!" One autumn, when I was in retreat in an empty house in Nartang, the tsampa ran out. The next day, while sweeping, I found a yellow felt, and when I picked it up, there were two zho of gold inside, but I couldn't find the owner. I used one zho to sustain my life, and used the other zho to set up a beautiful offering in front of the lama, thinking that it was given by the Dharma protector. After that, in Chumig, when I was listening to the experiential guidance of the five stages of Guhyasamaja from the great translator Dharma Raja Jangchub Tsempo, at dawn, a white man appeared on my pillow (635) and said, "Request the empowerment of Avalokiteshvara." That night, someone came to call me, and I went before him, and he gave me the four empowerments of Guhyasamaja Akshobhya, and combined the two upper empowerments to give me. I developed the idea of the lama as the actual Avalokiteshvara, and in the experiences of illusory body, dream, and luminosity, all external appearances manifested and were determined. Pure appearances became very vast, because I am also old, so of the Dharma