Tibetan
རི་གོང་དུ་ཆོས་ཞུ་ཞིང་མཚམས་བསྡད་པས། ནུབ་གཅིག་རྨི་ལམ་ན་ཧོར་མང་པོ་བྱུང་ནས་བྲོས། ཆོས་ནུ་བའི་གསེར་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཆགས་ནས་རྩབ་རྩུབ་དུ་སོང་འདུག་པས། གཉིད་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་ཟིན་དགོས་པ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཟིན་པར་འདུག །དེར་འདི་ཙམ་ (༥༤༢)ཀྱིས་ཀྱང་འཆིང་བར་འདུག་སྙམ་ནས་ནང་པར་ཚོགས་སུ་མང་ཇ་བཀོལ། རིན་པོ་ཆེ་པའི་དྲུང་དུ་གསེར་སྲང་ཕྱེད་ཕུལ། ཆོས་ཞུ་བའི་ཡོན་དགོས་པ་རྣམས་ལ་དམ་དུམ་རེ་བྱིན། དྲུང་དུ་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་བཤམས། རང་གཅིག་པུར་ཁྲིད་ཞབས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བཀའ་རྒྱ་མ་འདེབས་པའི་ཚེ། རིན་པོ་ཆེ་པ་སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་གཟིགས་ཤིང་། གུས་འདུད་ཡང་ཡང་མཛད་ཅིང་འདུག །ང་ལ་ཡང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་། དེར་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་ལ་བཏགས་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་བྱུང་ལགས་ཞུས་པས། བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་འདུག་གསུངས། ཇི་ལྟར་གདའ་བ་ཞུས་པས་དེ་རིང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་བྱོན་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་དམ་པ་ངོ་མཚར་མཚུངས་མེད་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཐིང་བུ་ཝང་ཡུལ་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་དུ། །ཐུགས་དང་ནམ་མཁའ་དབྱེར་མེད་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ཀུན་གཟིགས་གསོལ་འདེས་སྒྲ་ཡི་ཡིད་འཛིན་གསུངས། ཞེས་པ་དེའི་དོན་ནི། གསུང་ལས་འདི་སྐད་ཏེ། ལྷོ་རང་གཅིག་ཏུ་གཤེགས་པའི་ (༥༤༣)ཐུགས་དགོངས་མཛད་དེ། ཐིང་པོ་བྲག་དགོན་དུ་བྱོན། དེར་ཉེ་གནས་ཁམས་པ་ཀུན་འདས་ཏེ། །ཕྱག་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅི་ཡོད་བཏང་ནས་སྐུ་མཚམས་དམ་པོ་མཛད་པའི་དུས་སུ་མཚན་མོ་གཉིད་དུ་སོང་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ནམ་མཁའ་དང་སེམས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ། དགེ་སྦྱོར་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པའི་ངང་ནས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང་། དད་གུས་ཅན་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་གདངས་ལ་ཡིད་འཛིན་པ་དང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་བྱུང་གསུངས། གཞན་ཡང་ཐུགས་དམ་གྱི་དྭངས་ཆ་དང་། ཉམས་སྣང་མང་དུ་བྱོན་པའི་གསུང་ཐོས་ཏེ་མ་བྲིས་སོ། །གནས་ལུགས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དོན་ལ་ཐུགས་འོད་གསལ་དུ་འགྲོ་འོང་བྲལ་བའི་མཉམ་བཞག་བརྟན་པོ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཁྱེད་ནི་མནལ་སད་ཐོ་རང་ས་ཆ་ཉིད་ལ། །སྣ་ཚོགས་དཔག་མེད་ཐིག་ལེའི་ནང་དག་ཏུ། །བྱམས་པ་སྒྲོག་མཛད་སྐུ་ནི་དཔག་མེད་སྣང་། །སྣང་བ་ལྷ་སྐུར་ཤར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྒོམ་ (༥༤༤)ཆེན་པ་གཅིག་གིས་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་གྱི་ཉམས་སྣང་བརྙན་དུ་ཕུལ་བས་ལྷ་སྐུའི་ཉམས་སྣང་ཆེ་ཚད་ཡིན་གསུངས། ང་ལ་ཡང་ཐོ་རངས་གཉིད་སད་ནས་རྩ་སྟོང་རླུང་དྭངས་པའི་དུས་དེར་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་གང་ཡང་མི་སྣང་བར་ཐིག་ལེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤོང་ཙམ་ཚངས་སུ་གང་བའི་ནང་ན། བྱམས་པ་སྒྲོག་གླེང་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལྷ་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཁྲིགས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་དལ་མི་བྲེལ་བའི་སྣང་བ་འཆར་གསུངས། རྟག་ཀྱིས་ཁྲིད་པ་རྣམས་ནི་ཨའུ་བརྩི་བར་བྱེད། ང་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཙམ་མི་འདུག །དོན་ལ་ཐ་མལ་གྱི་གཉིས་འཛིན་དག་ནས་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་སྣང་བ་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་འོད་གསལ་དུ་ཤར་བའི་གྲུབ་ཆེན་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །སྒོམ་ཆེན་འཚོགས་ན་ཉམས་རྟོགས་ཀུན་གྱི་བདག །མཁས་པའི་དབུས་ན་སྨྲ་བའི་སེང་གེར་གྱུར། འགྲན་ཟླས་དབེན་པ་གཙུག་གི་ནོར་བུ་མཆོག །བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། དེ་ལྟར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད། (༥༤༥)མཁས་པར་སྦྱངས་པའི་མཁྱེན་རབ། ཉེས་སྤྱོད་ཀྱིས་མ་གོས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྩོན་པར་བསྒོམས་པའི་ཉམས་རྟོགས། འགལ་མཐུན་རྐྱེན་ལས་རྒྱལ་བའི་དཔའ་བོ། །བློ་ཚོད་དོན་དང་སྦྱོར་བའི་ཐབས་མཁས་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་མཁས་པ་དང་། བཙུན་པ་དང་། བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་འགྲན་ཟླ་མེད་པས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །འབྲེལ་པར་གྱུར་ན་དོན་མེད་མི་འགྱུར་ཞིང་། །གསོལ་བ་བཏབ་ན་རྟོག་པའི་དཔལ་ལ་འགོད། །བདག་ལ་ཉེ་བར་འཛིན་པའི་བཤེས་གཅིག་པོ། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཞེས་པ་ནི། ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བ་ཉིད། སྔོན་བསགས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་བྲེ་ཁ་ཁེངས་པས། དྲུང་དུ་ཚོགས་པ་མང་ཉུང་གང་ལ་ཡང་ཆོས་དང་ཟས་གོས་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བ། མི་མེད་ལུང་སྟོང་དུ་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཤུགས་ལས་བྱུང་ཞིང་། དད་ལྡན་སྦྱིན་བདག་ཀུན་ལ་ཡང་། །ཚེ་འདིའི་རང་མགོ་སྲེག་ (༥༤༦)པ་མི་ཡོངས་སྟེ། ཚེ་ཕྱི་མར་ཕན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བར་ཡོང་གིས་གསུངས། སྐུ་མཐོང་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཞུས་པས། ཕྱེ་ཕོར་རེ་ཙམ་ཕུལ་བས་ཀྱང་ལས་འབྲེལ་བཟང་པོ་འཇོག་ནུས་པ། གསུངས་ཐོས་པ་ཙམ་ལ་དད་པ་དང་ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་ཞིང་། བློ་གདུང་བས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་རྟོག་པའི་དཔལ་ལ་འཁོད་པ་རྣམས་ནི་རང་གཞན་གྱི་མཐོང་སྣང་དུ་མྱོང་བས་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་ཐོས་བསྟན་པའི་མོས་གུས་ཡོད་པའི་གང་ཟག་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཉེ་བར་གཟིགས་ཏེ། ཚོགས་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་སྐྱེས་བུ་སུ་ཡིན་སུ་མིན་ཡང་ང་ཁོ་ན་ལ་ཐུགས་ལ་བཏགས་པ་ཡོད་པའི་བཤེས་གཅིག་པོ་ལྟོ་གོས་ཆོས་གསུམ་གྱིས་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །སྐྱབས་གསུམ་ངོ་བོ། །བཤེས་མཆོག་དམ་པ། བསླུ་མེད་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བྱ་ཡི་ལོ་ལ་གཡུ་རིའི་ནགས་ཁྲོད་དུ། བླ་མའི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས། །བདག་བློ་སྐྲ་རྩེའི་ཁྱོན་གྱིས་ཆུ་ཐིག་ཙམ། །བརྗོད་པའི་ཉེས་པ་བཤགས་ (༥༤༧)ཤིང་དགེ་བ་བསྔོ། །བདག་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་པ་འདི་ནི། བྱའི་ལོ་ལ་ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་གནས་པའི་ཕོ་བྲང་། གདུག་ཅན་ལྷ་འདྲེ་གནས་པའི་ལུང་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ངང་གིས་འཕེལ་བའི་གཡུ་རིའི་ནགས་ཁྲོད་དུ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ནང་ནས། བདག་གི་བློ་གྲོས་སྐྲའི་ཁྱོན་ཙམ་གྱིས་བླངས་ཤིང་བརྗོད་སྟེ་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ་ཚིག་འགའ་པོ་འདི་མ་ཚང་བ་དང་། ཟློས་པ། སྔ་ཕྱི་གོང་འོག་འཁྲུག་པ། འཕྲལ་སྐད་དང་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་ནོར་བ་ལྟ་བུ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱང་། ཡི་གེ་མང་དུ་དོགས་པས་རིགས་སུ་བསྡུ་བ་དང་། རྩ་ཚིག་བསྟོད་པའི་ཕྱོགས་རེ་བསྡེབས་པ་དང་། ཆོས་རྗེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་འཕྲལ་སྐད་ལགས་ཤིང་གོ་བདེ་རུ་བརྗོད་པ་ལགས་པས། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པ་མཛད་པར་རིགས་སོ། །ཆོས་རྗེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ། །ཤཀྱའི་དགེ་སློང་བོ་དྷི་པྲཛྙཱ་ཡིས། ། (༥༤༨)རང་གི་བློ་ངོར་སྣང་ཚོད་བརྗོད་པ་འདི། །དབེན་གནས་བསམ་གཏན་སྡིངས་སུ་བཀོད་པ་ཡིན། །དགེ་བས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ཆོས་རྒྱལ་བླ་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག ། (༥༤༩)མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ་སྐུ་འདའ་ཀའི་རྣམ་ཐར་བཞུགས་སོ། ། (༥༥༠)ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཕྲིན་ལས་རྣམས། །གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་གང་འཚམས་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །མ་འོངས་རྣམ་པ་དངོས་སུ་མཁྱེན་པས་གསུངས། །ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་མཛད། །འདུས་པའི་འཁོར་ལ་གདམས་པའི་ཆོས་ཆར་ཕབ། །སྲས་ཀྱི་དམ་པ་རྒྱལ་མཚན་ཕྲིན་ལས་བསྐོས། །སེམས་ངོ་འཕྲོད་པས་བླ་མ་འབྲལ་མེད་ཀྱི། །མོས་གུས་ཅན་ལ་ཐུགས་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་ཡིན། །ཆོས་བརྒྱུད་སློབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས། །དངོས་འཛིན་ཅན་ལ་མི་རྟག་ཚུལ་བསྟན་ནས། །ངོ་མཚར་རྟགས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི
Chinese
在日贡修行并闭关时，一天晚上梦见许多蒙古人来了就逃走了。有一个修行用的金子，他们贪恋它，变得粗糙不堪。醒来后，本应该记住梦境，却没有记住。心想即使只有这么一点（542）也会成为束缚，第二天早上在法会上准备了许多茶。向仁波切献上了半两黄金。给需要修行资助的人们每人一些。在仁波切面前摆设了一个小型的荟供。独自一人念诵祈祷文时，仁波切看着天空，反复地顶礼。我也感受到了不可思议的加持。在那里我说：“您非常重视，加持很大。”仁波切问：“加持大的原因是什么？”我如实说了，他说：“今天噶举派的上师们来了。”之后，“祈祷根本传承上师之殊胜之子，无与伦比的您。”“在寂静的廷布旺地区的山洞里，心与天空融为一体，全知者以祈祷的声音来摄受。” 这句话的意思是：从口中说出这样的话：“前往南方独自一人的（543）心意已定，于是去了廷布扎寺。在那里，近侍康巴去世了，把所有的财物都舍弃了，在闭关的时候，晚上睡着了，身体的显现都没有了，天空和心融为一体，安住在无动摇的修行中，看到了所有粗细的事物，对有信仰的人祈祷的声音感到摄受和欢喜。”还听到了许多关于禅修的清净和体验的开示，没有写下来。对于不变的实相，祈祷您的光明心中，远离来去的坚定禅定。您在醒来的黎明时分，在各种不可思议的明点之中，显现出慈爱的身躯，显现为无量的形象，祈祷显现为本尊。
English
While practicing Dharma and staying in retreat at Rigong, one night I dreamed that many Mongols came and fled. There was a piece of gold for Dharma practice, and they coveted it, making it rough and unsightly. Upon waking up, I should have remembered the dream, but I didn't. Thinking that even this little bit (542) would be a hindrance, the next morning I prepared a lot of tea for the gathering at the Dharma assembly. I offered half a tael of gold to Rinpoche. I gave some to those who needed support for Dharma practice. I arranged a small Tsog offering in front of Rinpoche. When I was reciting the prayer of guided steps alone, Rinpoche looked at the sky and prostrated repeatedly. I also experienced an inconceivable influx of blessings. There I said, "You value it very much, and the blessings are great." Rinpoche asked, "What is the reason for the great blessings?" I told him the truth, and he said, "Today the Kagyu lamas have come." After that, "I pray to you, the supreme son of the root and lineage lamas, incomparable." "In the solitary mountain hermitage of Tingbu Wang region, the mind and the sky become one, and the all-knowing one accepts the sound of prayer." The meaning of this is: From the mouth came these words: "The intention to go south alone (543) was decided, so I went to Tingpo Drak Monastery. There, the attendant Khampa passed away, abandoning all possessions, and while in retreat, he fell asleep at night, and there was no appearance of the body, the sky and the mind merged into one, and while abiding in unwavering practice, he saw all gross and subtle things, and felt acceptance and joy in the sound of prayers from faithful people." I also heard many teachings about the purity and experiences of meditation, but did not write them down. For the unchanging reality, I pray to your clear light mind, the stable Samadhi that is free from coming and going. You, at the dawn of awakening, within various inconceivable bindus, manifest the body of loving-kindness, appearing as immeasurable forms, I pray that the appearance arises as a deity.
Chinese
说这是体验显现的程度。我自己在黎明醒来，在脉空风清的时候，这些有碍之物都不显现，在一个能容纳无数个微粒般充满虚空之中，拥挤着慈氏菩萨宣讲的具有手印等等的无数佛身，说所有这些都显现出不紧不慢的景象。总是被牵着鼻子走的人们，会去计算“奥”。我这里没有辩驳。实际上，从平凡的二取念头中清净，对显现为双身融合的景象，如幻光明的佛身，伟大的成就者您祈祷。 聚集的修行人中是所有体验证悟的主人， 贤士之中成为雄辩的狮子。 无有匹敌，至高无上的顶髻宝珠， 向您，执持教法胜幢者祈祷。 如此，这位具德上师仁波切。（545）精通学习的智慧，没有被罪行玷污的戒律，勤奋修习的体验证悟， 战胜违缘的勇士， 将智慧与意义结合的善巧方便等等，已经在上面详细叙述过了。 仅仅是这位大师的，持戒者和修行者的功德就无与伦比，因此向您，执持珍贵教法胜幢者祈祷。 一旦与之结缘就不会变得毫无意义， 一旦祈祷就会获得觉悟的光辉。 唯一亲近我的善知识， 向您，无与伦比的恩人祈祷。 这就是，法王仁波切本人。 因为先前积累的二资粮已经满盈， 所以无论座前聚集的人数多少，都能毫不费力地获得佛法、食物和衣服。 即使在荒无人烟的地方，也能自然而然地出现圆满的缘起。 对于所有有信心的施主， 也不会发生今生的自焚（546）， 而是会带来来世利益的不虚因果，他总是这样说。 见到圣容并请求加持， 即使只供养一小碗糌粑，也能建立良好的业缘。 仅仅听到他的话语，就能生起对佛法的信心和定解。 如果以衷心的虔诚祈祷，就能获得觉悟的光辉，这些都是通过自己和他人的所见所闻所感而证实的。 如此，对于那些具有见闻思念教法的虔诚之人，以慈悲之心亲切地垂视着。
English
He said that was the extent of the experiential appearance. Even for me, when I wake up at dawn, at that time when the channels are empty and the wind is clear, none of these obstructive things appear, but within a space that is filled with countless bindus, there are countless deity forms crowded together, including those with the hand gestures of Maitreya proclaiming the Dharma. He said that all of that appears in a way that is neither slow nor rushed. Those who are always led by the nose count "Au." I have no refutation or affirmation. In essence, from the purification of ordinary dualistic grasping, I pray to you, the great accomplished one, in whom the appearance of the two bodies in union, the illusory, luminous deity form, arises. In the assembly of great meditators, you are the master of all experiences and realizations. In the midst of the wise, you have become a lion of speech. Peerless, the supreme jewel on the crown of the head, I pray to you, the holder of the victory banner of the teachings. Thus, this glorious and precious lama, (545) the wisdom of having studied extensively, the discipline unblemished by misdeeds, the experience and realization of having diligently meditated, the hero who has overcome adverse conditions, the skillful means of combining intelligence with meaning, and so on, have already been extensively described above. Since his qualities as a scholar, a monk, and a meditator are unparalleled, I pray to you, the holder of the victory banner of the precious teachings. If one becomes connected, it will not become meaningless, If one prays, it will lead to the splendor of realization. The only virtuous friend who holds me close, I pray to you, the incomparable kindness. This is, the Dharma Lord Rinpoche himself. Because the two accumulations previously gathered are full, no matter how many or few people gather before him, Dharma, food, and clothing arise effortlessly. Even in uninhabited places, auspicious coincidences arise naturally. And for all faithful patrons, they will not burn their own heads in this life (546), but will certainly have the unfailing cause and effect that benefits the next life, he always said. Having seen his holy form and received blessings, even offering just a small bowl of tsampa can establish a good karmic connection. Just hearing his words generates faith and certainty in the Dharma. If one prays with heartfelt devotion, one will attain the splendor of realization; these are proven by what one experiences in one's own and others' perceptions. Thus, for those who have devotion to the teachings through seeing and hearing, he gazes upon them with compassion.