Tibetan
འི་གྲོགས་བྱེད་པ་ཐོས། ང་ཡང་འགྲོ་དགོས་སྙམ་ནས་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་མཁྲིད་ཀྱང་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཁ་རག་ཚ་ཚ་མོར་ཕྱིན་པ་དང་། གཟིམ་ (༥༠༨)ཁང་དུ་བགུགས་ཤིང་བསྡད་པས་ཕྱི་ནས་སྐུ་གསེང་འཁོར་ནས་སྐས་ལ་འཛེག་གིན་ཞལ་མཁྱེན་གསུང་གི་བྱོན་ནས་བཙུན་ཆུང་འདི་སུ་ཡིན་གསུང་། སློབ་དཔོན་ན་རེ་འདིའི་མ་ཉན་པར་ཁྲིད་ནས་ཡོང་པ་ལགས་ཟེར་བ་དང་། བླ་མའི་གསུང་ནས་དེ་ཡོངས་པ་ལེགས་ཀྱིས་གསུངས། ཕྱག་རྟེན་ཕུལ་བྱིན་རླབས་ཞུས་པས། མགོ་ལ་ཕུར་སུབ་མང་པོ་མཛད། ཁྱོད་རང་ངའི་མིང་གསུམ་པོ་འདི་ཟུངས་ཤིག །ང་སྐྱ་བོ་མིང་པོ་གྲགས། རས་པ་བྱས་ཙ་རིན་ཆེན་གྲགས། བཙུན་པ་བྱས་པས་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་བྱ་བ་ཡིན། ཚོགས་པ་འདི་ཚོས་ཤེས་པ་མེད་གསུང་ནས་ཐུགས་ཀྱིས་ཟིན་པོ་བྱུང་། བླ་མ་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་ལྔ་བཞེས་པ། སྐུ་ཤ་དཀར་ལ་དྭངས་པ། མཁྲེགས་ཤིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ། གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ། ཞལ་མཐོང་བ་དང་མོས་གུས་སྐྱེས་ཤིང་བྱིན་བརླབ་འཇུག་པ་བྱུང་། རྗེ་བཙུན་མའི་བྱིན་རླབས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པ། ལམ་ཁྲིད་རླན་ལུགས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ལ་སོགས་པ་ཞུས། ཆོས་ཐོན་ (༥༠༩)པའི་ནུབ་མོ་ཚོགས་འཁོར་བྱས་ཡོན་རྣམས་ཕུལ་བས། དབུས་པའི་ཇོ་གདོན་བྱ་བྲལ་བ་གཅིག་ན་རེ། ཆོས་ཟབ་ལ་མང་བ་ཐུགས་ལ་བཏགས། བཀའ་དྲིན་ལེན་དུ་ཚེ་བློས་བཏང་ནས་སྒྲུབ་པ་གཅིག་བྱེད་པར་ཞུ་ཟེར་བས། དེ་ལས་བླ་མ་མཉེས་འདུག །ང་ཡང་སྐྱི་བུན་པ་འདྲ་བ་གཅིག་བྱུང་། ཅི་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་སྙམས་ནས་གནས་ཁང་དུ་སློབ་དཔོན། ཇོ་གདན་དེའི་འབུལ་བ་ཅི་ཟེར་བ་དྲིས་པས། ཁོང་གི་དེའི་དོན་བཤད་པས། ང་ཡང་དེ་ཀ་འདྲ་བ་གཅིག་དགོས་སྙམ་པ་དང་སྐོམ་སྐམ་པ་དང་མཆི་མ་ཡང་ཤོར་གསུངས། དབུ་མཛད་སློབ་དཔོན་དགེ་སློང་རྗེ་བཙུན་མས་ཞལ་གཟིགས་པ་དེ་ལས་རྗེ་བཙུན་མའི་ཚིག་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་ཐོབ། དཔེ་དེ་ཕྱིར་སྟོན་གསུངས། ཕྱིས་བླ་མ་ཁམས་ཆེན་པ་དེ་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་ཆེ། གེགས་སེལ་གྱི་སྐོར་རྣམས་མཁས་ཟེར་ནས་ཞུས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལམ་འབྲས་དབང་གི་ཆུ་བོ་ལ་སོགས་པའི་དབང་བཀའ་དང་། བདག་མེད་མ་རྗེ་བཙུན་མ། ཆོས་སྐྱོང་ཕྱག་ (༥༡༠)བཞི་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། ལམ་འབྲས་ཞ་མ་ལུགས། གེགས་སེལ་གཟེར་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་པ་ཟབ་ལ་མང་བ་སྔ་ཕྱི་ལན་ལྔ་དྲུག་ཞུས། ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་ལ་གོར་དུ་དམག་ར་བཅས་ནས་ཟོས་མི་བདེ་བའི་མགོ་བཙུགས་འདུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ལ་བཟོད་ཐབས་མེད་པའི་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཏེ། ཟར་གྱི་རྟིང་ལ་ལྷོ་རོང་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་སྙམ་ནས། རྒན་མོ་ལྷས་ནས་ལངས་ཕྱིན། ནུབ་ངོས་ཀྱི་རི་ཟེ་དེ་རུ་སླེབ་པ་དང་སེམས་ཅན་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྐྱེན་འདོད་ཡོན་གྱི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བ་གཅིག་དགོས་པར་འདུག །དེ་ཡང་ལྟོ་གོས་གཉིས་སུ་འདུག །གོས་ཀྱང་དག་དུག་བམ་བེམ་གྱིས་ཆོག་པར་འདུག །ཟ་འཐུང་འདི་ནང་ནུབ་ཏུ་དགོས་ཤེས་སྤངས་དཀའ་ཚེག་མི་ཤེས་ཀྱང་། ད་ཕྱིན་ཆད་ཟན་གོང་གི་ཕྱིར་དུ་དགེ་སྦྱོར་གཏོང་རེ་ཤི་སྙམ་པའི་ཞེ་མནའ་བསྐྱལ་ནས་ས་སྐྱ་ངོས་སུ་བྱོན། གཡའ་ལུང་དཔེ་སེར་གྱི་ཐད་ཀར་སླེབ་པ་དང་། དབོན་ཆེན་བྱང་སེམས་ (༥༡༡)ཐོག་ཁ་ན་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་མཐོང་བས། ཁོང་གིས་བྱམས་པོ་བྱས་པའི་དྲིན་དྲན་པ་དང་། མཇལ་སྙིང་འདོད་ནས་ཕྱིན་པས་གསུངས་གླེང་ཞིབ་པར་བྱུང་བས། སློབ་དཔོན་ན་ནིང་ང་ཡིད་སྨོན་གཏོང་བའི་བླ་མ་དེ་འཁོན་སྟོན་བསོད་ནམས་བྱ་བ་བཟང་པོ་གཅིག་ཡོད་པར་གདའ། ལམ་འབྲས་པ་བྱ་བ་ཕྱག་རྟེན་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བརྟག་པ་ལགས་པས་རས་ཡུག་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པའི་དཀར་པོ་ཁྱེར་ལ་ཤོག་གསུངས་ཏེ། དེ་བསྐུར་ནས་གཟིགས་ལ་བྱོན་གསུངས། བླ་མ་དུར་ཁྲོད་དགོན་པ་འདག་སྒོམ་མཛད་ནས་མཚམས་དམ་པོ་ལ་བཞུགས་འདུག་ཀྱང་ཕུག་སྒོར་མཇལ་པ་བྱུང་། སྔར་ནས་ལས་འབྲེལ་གཅིག་ཡོད་པ་འདྲ། མོས་གུས་ཚུད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་གསུང་གླིང་མང་པོ་བྱུང་བས། བླ་མ་ཡང་མཉེས། ཐུགས་ཡིད་ཕེབས་པ། དཔོན་སློབ་རྙིང་པ་མཇལ་བ་འདྲ་གཅིག་བྱུང་། བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ། གདམས་པའི་གནད་ཚང་བ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཅིག་འདུག་པར་གོ་ནས། གསུངས་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཐུགས་ལ་འདགས་པར་ཞུས་པས་ཞལ་གྱི་བཞེས། སང་རེས་སྟོན་ (༥༡༢)སང་ཡོང་བར་ཞུས་ནས་དབྱར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཟར་གྱི་སྒྲ་རུ་ཕྱིན། སྟོན་སོ་ལམ་སྐོར་དགུ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་པ་དང་། དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་མང་དུ་གནང་། མི་བདེ་བའི་སྐབས་སུ་དྲིལ་བརྡ་མཛད་ནས་ཚིག་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་མྱོང་བ་སྐྱེས་པར་བྱས། བླ་མའི་གསུང་ནས་ལམ་འབྲས་ལ་ཚིག་བྱང་སོ་གཞན་ན་ཡོད་སྲིད་ཀྱི། དོན་ལ་གདམས་ངག་གི་གནད་ལ་འོ་སྐོལ་དཔོན་སློབ་དང་མཁས་པར་ཡོད་པ་ལགས་གསུངས་སོ། །སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ལ་མཁས་ཤིང་བཀའ་གདམས་པའི་ཆོས་སྐོར་མང་དུ་ཉན། ཁྲིད་བསྐྱང་པས་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སྐྱེ་ཚུལ་ལ་མཉེས་ཏེ། འོ་སྐོལ་ཁྲིད་དམིགས་མྱུར་དུ་སྤོས་པས་ཆོག་པ་ཡོང་བ་འདུག་གིས་གསུངས་ནས་བསྟེན་ཡུན་གྱི་ཚོད་ལ་ཆོས་ཐོབ་ཆེ་ཞིང་ཐུགས་ཀྱིས་འཛིན་པར་བྱུང་གསུངས། གཞོན་ནུ་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྲས་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ཡང་ཐོས་སོ། །ཡང་རི་ཁྲོད་ཕྱོགས་མེད་དུ་ངེས་མེད་མཛད་ཅིང་འགྲིམ་པར་མཛད། བླ་མ་དགེ་སློང་ལ་གླེན་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་འགའ་གསན། (༥༡༣)ཁོང་ལགས་ལེན་ཡང་ཚང་མར་འདུག་པས་ལག་ཁྲིད་དུ་བསླབ། བླ་མའི་གསུང་གིས་ངའི་ཆོས་འདིས་ཁྱེད་ལ་ཕན་ཐོག་གཅིག་ཡོངས་གསུངས་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱུང་གསུངས་སོ། །བླ་མ་ཁམས་ཆེན་པའི་དྲུང་དུ་རི་ཁྲོད་གོང་མའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་ཐོས་ནས་ཤིན་ཏུ་མོས་ཤིང་དད་པར་བྱུང་། མཇལ་དུ་འགྲོ་སྙིང་འདོད་པས་དབུས་སུ་ཕྱིན། མཁའ་རག་ཏུ་ཐོག་གཅིག་བསྡད། བླ་མ་བྲག་ཐོག་པ་ལ་འཕྲུག་སྐོར་རྣམས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་རི་གོང་དུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ་སྦུས་སྡེ་འོར་སྦུག་གི་གྲོག་པོ་གཅིག་ཏུ་བླ་མ་བཞུགས་པ་ལ་མགོ་བསྟན་ནས་ནམ་སྲོད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་གཟིམས་པས་རྨི་ལམ་ལེགས་པར་ཟིན། སྒྱུ་མའི་ཉམས་བཟང་པོ་སྐྱེས། མདུན་ན་རས་པ་གསུམ་རས་འགག་སྐྱ་སེང་བ་རེ་དབྱངས་ལེན་ཅིང་འདུག །དབུས་མ་དེ་ཤ་མདོག་སྔོ་སང་ངེ་བ་གཅིག་པ་དེ་ན་རེ། ཁྱེད་རི་གོང་དུ་འགྲོ་ (༥༡༤)བར་འདུག་སྟེ་ཆོས་འདི་འདྲ་ཀ་ཡིན་ཟེར་ཞིང་ཞལ་འཛུམ་མེ་འདུག །སང་རིན་པོ་ཆེ་པའི་དྲུང་དུ་མཇལ་བ་དང་། ཞལ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་རོ་སྙོམས་ནས་རྐྱེན་ཐུབ་པའི་བློ་བདེ་ཚགས་སུ་ཚུད་པ་རང་གཅིག་བྱུང་། དེ་ནས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དབང་ཞུས། ཆོས་དྲུག་གི་མགོ་བཙུགས། ཆོས་ལ་ཐོས་ལོ་མ་ཡིན་པའི་མྱོང་བ་གཤའ་མ་གཅིག་སྐྱེས་པ་བྱ་དགོས་སྙམ་ནས་དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་ལ་ཞག་བཞི་བཅུ་བསྒོམ་མྱོང་བ་སྐྱེས་པ་དང་ཁྲིད་དམིགས་སྤོ་རུ་ཡོངས་བར་ཞུས་པས། དེ་ལ་ནན་ཏར་མཉེས་ཐད་སོ་ཐད་སོ་རུ་སྐལ་བ་མ་ཆད་ཙམ་རེ་བྱུང་། ཆོས་སྐྱོང་གི་རྗེས་གནང་ཞུས་པའི་ཐོ་རངས་རྨིས་ལྟས་གཅིག་སྙན་དུ་ཕུལ་བས། མགོན་པོའི་ཞལ་མཐོང་ལ་ཁད་པ་གཅིག་བྱུང་འདུག་གསུངས། ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་རྫོགས་པ་དང་སྲོད་ལ་དྲུང་དུ་ཤོག་གསུངས་ནས་ཕྱིན་པ་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་དྲུག་བྱིན་པ་ཡིན། ཟབ་ཆོས་གཞན་སྟེར་མི་སྟེར་རིམ་གྱིས་ (༥༡༥)བརྟག་ནས་བྱེད། ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་ན་དགའ་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཉིད་གཅིག་མཐོང་བ་དང་འདིས་ངའི་གདམས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་བྱེད་པ་ཡོང་བར་འདུག་པས་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟེར་དགོས་སྙམ་པ་གཅིག་བྱུང་། སེམས་ཅན
Chinese
听到有人做朋友。我想我也应该去，他们领着我，我也跟随去了卡拉热擦擦莫。被请到寝(508)宫里坐下，从外面休息回来，一边走上楼梯，一边说着“见面”。问：“这个小僧是谁？”。 导师说：“这个人不听话，我把他领来了。”。 上师说：“他来得好”。 献上礼物，请求加持。 在头上做了很多“噗苏”。 “你记住我的三个名字。 我做居士时叫名波扎。 做托钵僧时叫仁钦扎。 做僧人时叫尊珠扎。 ” 说：“这些人不懂。”然后心里非常难过。 上师八十五岁。 皮肤白皙透明。 坚硬而年轻。 威严而庄严。 见到他的脸，生起敬仰，得到加持。 得到了至尊女的加持。 大手印四字。 兰氏道次第的气脉等等。 供养了法会(509)结束之夜的供品。 来自卫藏的乔丹比雅扎巴说：“您心中记住了深奥而广大的佛法。 为了报答您的恩情，我愿献出生命来修持。”。 上师对此非常高兴。 我也像个乞丐一样。 我心想：“他在说什么？”。 在住所里问导师：“乔丹的供养是什么意思？”。 他解释了其中的含义。 我心想：“我也需要一个那样的。”然后感到口渴，也流下了眼泪。 从主持导师格隆至尊女那里，得到了至尊女的口头传承的诀窍。 说：“把那个书拿出来。”。 后来，那位康钦巴上师加持和能力很大。 听说他擅长驱除障碍，就去请教。 胜乐金刚身坛城道果灌顶之水等灌顶和教诲。 无我母至尊女。 护法四臂（510）的加持。 道果夏玛派。 驱除障碍五橛等甚深而广大的诀窍，先后请求了五六次。 衮噶桑波在拉郭尔驻扎军队，开始了不愉快的局面，因此心中生起了难以忍受的悲伤。 扎尔格
English
I heard that someone was making friends. I thought I should go too, and they led me, and I followed them to Kharag Tsatsa Mo. I was invited to the sleeping (508) room and sat down. After returning from a break outside, I came up the stairs, saying "Meeting." He asked, "Who is this little monk?". The tutor said, "This person didn't listen, so I brought him here.". The Lama said, "It's good that he came.". I offered a gift and asked for blessings. He did a lot of "phur sub" on my head. "Remember my three names. When I was a layman, I was called Mingpo Drag. When I was a mendicant, I was called Rinchen Drag. When I was a monk, I was called Tsondu Drag." He said, "These people don't understand." Then he felt very sad in his heart. The Lama was eighty-five years old. His skin was white and clear. He was firm and young. He was majestic and dignified. Seeing his face, I felt reverence and received blessings. I received the blessings of Jetsunma. The four letters of the Great Seal. The wind-energy of the Lamdre Lan system, etc. I offered the offerings of the night of the Dharma gathering (509). One of the Jodan Byadraba from U-Tsang said, "You have memorized the profound and vast Dharma. In order to repay your kindness, I would like to dedicate my life to practice.". The Lama was very pleased with this. I also became like a beggar. I thought, "What is he saying?". In the residence, I asked the tutor, "What does Jodan's offering mean?". He explained the meaning. I thought, "I need one like that too." Then I felt thirsty and shed tears. From the Abbot Tutor Gelong Jetsunma, I received the oral transmission of the Jetsunma's lineage. He said, "Take out that book.". Later, that Khamchenpa Lama had great blessings and power. I heard that he was good at dispelling obstacles, so I went to ask him. The empowerment and teachings of the Chakrasamvara body mandala Lamdre empowerment water, etc. The blessings of the Selfless Mother Jetsunma. The Dharma protector four-armed (510). The Lamdre Zhama tradition. The profound and vast instructions of dispelling obstacles, the Five Nails, etc., were requested five or six times in succession. Kunga Sangpo stationed troops in Lagor and started an unpleasant situation, so I felt unbearable sadness in my heart. Zarg
Chinese
之后，她想去洛绒（Lhorong）的一个地方，于是老妇人从座位上站起来走了。当她到达西边的山顶时，她觉得为了众生的利益而成就佛陀，必须不被欲望所左右。那就是食物和衣服两件事。衣服只要粗糙的破布就行了。虽然不知道如何避免对食物和饮料的需求，但她发誓说，从今以后，为了食物，宁愿死去也不做善事，然后前往萨迦（Sakya）方向。当她到达雅隆贝色（Yarlung Pesar）的正前方时，她看到翁钦绛森（Dbonchen Jangsem，公元1511年）在屋顶上绕行。她想起了他给予的恩情，渴望见到他，于是前去拜见，并进行了详细的交谈。上师说：“去年我一直仰慕的那位喇嘛，是名叫昆敦索南（Khontön Sönam）的好人。他是一位道果（Lamdré）的修行者，以手印来观察缘起，所以带一块未经裁剪的白色布料来。”然后让他送去拜见。喇嘛在尸陀林寺院闭关修行，虽然在严密的闭关中，但还是在洞口见到了他。似乎他们之间早就有一种业缘。她充满了虔诚，并进行了许多佛法的交流，喇嘛也很高兴，心满意足，就像见到了老朋友一样。她听说喇嘛具有各种功德，具备所有窍诀的要点，非常圆满，于是请求将口传心要等教法铭记于心，喇嘛答应了。她请求明年秋天（公元1512年）再来，然后去扎尔（Zar）的扎热（Zarra）进行夏季修行。秋天，他给予了道次第九座等教法，以及铃等灌顶和加持。在不适的时候，他摇铃示意，使她对词义没有疑惑，并生起了体验。喇嘛说：“对于道果，或许其他地方有不同的词句，但在意义上，我们师徒和智者们掌握了窍诀的要点。”她精通三藏的佛法，听闻了许多噶当派的法类。通过引导，他对修行的生起方式感到满意，说：“我们快速地转移引导的要点就可以了。”在侍奉期间，她获得了大量的佛法，并铭记于心。
English
After that, she thought of going to a place in Lhorong, so the old woman stood up from her seat and left. When she reached the top of the mountain on the west side, she felt that in order to attain Buddhahood for the benefit of sentient beings, one must not be swayed by the power of desires. That is, the two things of food and clothing. Even rough rags are enough for clothing. Although she didn't know how to avoid the need for food and drink, she vowed that from now on, rather than doing good deeds for the sake of food, she would rather die, and then headed towards Sakya. When she arrived directly in front of Yarlung Pesar, she saw Dbonchen Jangsem (1511 AD) circumambulating on the roof. She remembered the kindness he had given her, and wanting to see him, she went to visit him and had detailed conversations. The Lama said, "The Lama I have been admiring last year is a good person named Khontön Sönam. He is a practitioner of Lamdré, using handprints to examine dependent origination, so bring a piece of uncut white cloth." Then he had it sent to see him. The Lama was practicing meditation in the charnel ground monastery, and although he was in strict retreat, he was met at the cave entrance. It seemed that there was a karmic connection between them from before. She was filled with devotion and had many Dharma exchanges, and the Lama was also very happy and satisfied, as if meeting an old friend. She heard that the Lama possessed various virtues, possessed all the key points of the instructions, and was very complete, so she requested to memorize the oral instructions and essential teachings, and the Lama agreed. She requested to come again next autumn (1512 AD), and then went to Zar's Zarra for summer practice. In the autumn, he gave teachings such as the Nine Seats of the Path and its Stages, as well as initiations and blessings such as the bell. In times of discomfort, he signaled with the bell, so that she had no doubts about the meaning of the words and generated experience. The Lama said, "Regarding Lamdré, there may be different wording elsewhere, but in meaning, our teacher and disciples and the wise ones have grasped the key points of the instructions." She was proficient in the Dharma of the Tripitaka and listened to many Kadampa Dharma teachings. Through guidance, he was satisfied with the way the practice arose, saying, "It is enough for us to quickly transfer the key points of the guidance." During the period of service, she obtained a large amount of Dharma and memorized it.