Tibetan
སྙིང་རྗེ་གནོད་སེམས་དང་། །གང་གི་ངོར་བྱེད་རེ་ལ་སླུ་བའི་བློ། །འགལ་བ་ཡིན་པས་གནོད་པ་བཟོད་བྱས་ནས། །ངན་ལེན་བཟང་པོས་འཇལ་བ་སྙིང་ གཏམ་ཡིན། །ཁ་ཅིག་ཕ་མ་ལ་ལ་དཔོན་དང་རིགས། །འགའ་ཞིག་འདོད་དང་ནོར་ཡུལ་དབང་སོང་བས། །དམ་ཆོས་མི་ཁོམ་ཀུན་ཀྱང་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། །དགེ་ལ་སྤྲོད་པར་འཚལ་ལོ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ཆོས་བྱེད་ ཀུན་ཀྱང་རྐྱེན་ངན་དྲག་པོ་དང་། །རྙེད་སོགས་བརྒྱད་ཀྱི་འཚེ་བས་གཙེས་འགྱུར་བས། །དུས་དེར་གཉེན་པོས་མགོ་སྙོམས་མ་བྱས་ན། །དགོས་ཀར་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་འདི། ། 21-449 རྩད་ནས་མ་མཆིས་མ་བྱས་དེ་སྲིད་དུ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་སྐེམས་པར་མི་འགྱུར་བས། །བདག་ལྟའི་དགྲ་བོ་ཐུལ་ཅིག་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་རྟག་ཏུ་འོད་གསལ་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དྲི་མ་གློ་བུར་ བྱུང་བས་ཐེར་ཟུག་མིན། །ཡང་དག་ཉིད་ཀྱིས་ལྟོས་དང་གློ་བུར་བས། །སྟོང་པའི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །བརྗོད་པར་ནུས་མིན་བློ་ཡི་ཡུལ་མ་ཡིན། །བླ་མས་བསྟན་དུ་མེད་མོད་འོན་ཀྱང་ འདི། །རང་བབས་བཞག་པས་རྗེན་པར་མཐོང་བས་ན། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡིན་ནོ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་འཛིན་ལྟ་བ་སྟེ། །བཟང་ཡང་སྒྲོ་བཏགས་ཡིན་པས་བློས་མི་ཐུབ། །གནས་ལུགས་རང་ གི་རིག་པའི་ལྟ་བ་འདི། །མེད་ན་སྐྱོན་ཞེས་གསུངས་སོ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །དྲི་མ་ཟད་པའི་རྟོགས་ངོའི་སྣང་ཆ་ལ། །ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་དང་གཤིས་ཀྱི་ཚུལ། །ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པར་བཞག་ བྱས་ནས། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་བཤད་དོ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ཚུལ་དེས་སྣང་སྟོང་རིག་སྟོང་གསལ་སྟོང་དང་། །བདེ་སྟོང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་རྣམས། །མཚོན་པར་ནུས་ཤིང་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དང་། །རྣམ་རྟོག་ ཆོས་སྐུའང་གོ་བ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །བསྟན་པ་འཛིན་ཕྱིར་ཐོས་པས་མི་ངོམས་མཛོད། །ཐོས་ཙམ་དོན་མཐོང་མི་འགྱུར་སྒོམ་པ་གནད། །མ་ཐོས་སྒོམ་པའང་འབྲས་མེད་ཉིད་ཡིན་པས། །ཚུལ་དེ་རང་བཞིན་སྦྱོར་བ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། ། 21-450 དེ་སྐད་གྲུབ་པའི་གཙུག་རྒྱན་འབྲུག་པ་ཞེས། །ས་ལ་གསལ་བར་གྲགས་པའི་རིང་ལུགས་པ། །ཕུན་ཚོགས་བོད་ཡུལ་ཤར་གྱི་བཙུན་པ་ནི། །པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱས་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་སྙིང་གཏམ་ཉི་ཤུ་ རྩ་བརྒྱད་པ་ཡིད་ཀྱི་ཐུར་མ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་མྱང་སྟོད་རབ་འབྱམས་པ་ཀུན་དགའ་ཆོས་དར་གྲུབ་པའི་འབྱུང་གནས་ར་ལུང་ཐེལ་ནས། ཆོས་སྡེ་དཔལ་འཁོར་བདེ་ཆེན་པའི་མངོན་དགའ་གྲྭ་ཚང་ གི་སློབ་དཔོན་དུ་འབྱོན་པར་ཆས་པའི་ཚེ། གདན་ས་ཆེན་པོ་མེ་ཏོག་མདངས་འཕྲོག་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེ་བ། རི་བོ་གྲུ་འཛིན་གྱི་ངོགས་སྤོས་ངད་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་རྩེ་མོ། དཀའ་ཐུབ་པའི་ བསྟི་གནས། བསམ་གཏན
Chinese
慈悲与害心相违背，对那些期望得到帮助却被欺骗的人来说，这种欺骗之心也是相违背的。因此，要忍受伤害，用善良的回应来报答，这是肺腑之言。 有些人被父母、官员或亲属所左右，有些人则被欲望、财富或权力所支配，以至于没有时间修行神圣的佛法。对于这些人，要巧妙地引导他们行善，这是肺腑之言。 所有修行佛法的人，都会受到强烈逆境和八种世间法的伤害。在那个时候，如果不运用对治法来调伏自心，那么在关键时刻就无法学习佛法，这是肺腑之言。 执着于自我的巨大河流，如果不从根源上彻底断除，那么痛苦的海洋将永远无法干涸。因此，要征服我执这个敌人，这是肺腑之言。 心性总是光明清澈的，只是被暂时的污垢所遮蔽。这些污垢是偶然产生的，并非永恒不变。通过正确的观察，你会发现这些污垢是暂时的，从而证悟空性，这是肺腑之言。 它无法用语言表达，也超出了思维的范畴。虽然上师无法直接指给你看，但是，当你放下一切，让它自然呈现时，你就能赤裸裸地看到它。这是每个人内在的觉性，是肺腑之言。 执着于能见者和所见之物，这是一种二元对立的见解。即使这种见解看起来很好，但它仍然是一种虚构，无法通过思维来把握。这种安住于自性觉性的见解，如果缺失，那将是一种缺陷，这是肺腑之言。 在清净无垢的证悟境界中，显现的一切现象，都可以被视为世俗谛的显现和自性。而法性则是胜义谛的体现。因此，要理解胜义谛和世俗谛是不可分割的，这是肺腑之言。 通过这种方式，可以理解显空、觉空、明空、乐空、空性、慈悲的结合，以及轮回与涅槃的无别。同时，也能理解分别念即是法身，这是肺腑之言。 为了维护佛法，不要满足于仅仅听闻佛法。仅仅听闻并不能让你真正理解佛法的真谛，实修才是关键。然而，不听闻佛法而直接实修也是没有结果的。因此，要将听闻和实修结合起来，这是肺腑之言。 正如上述所说，我是证悟者的顶饰——竹巴（Drukpa），我的宗风在世间广为人知。我，圆满的东方比丘，来自富饶的藏地，被称为白莲花（Pema Karpo）。 这二十八条肺腑之言，名为‘意之针’，由妙昂（Myang）上部的大学者，贡噶曲达（Kunga Chodar），在成就之源拉隆特尔（Ralung Thel），当他准备前往吉祥的德钦巴（Dechenpa）寺的昂嘎（Ngon Ga）学院担任教师时所说。这个伟大的寺院坐落在迷人的梅朵当卓（Metok Dangtrok），位于红岩山（Riwoche Drugzin）的香气扑鼻的山坡上，是苦行者的住所和禅修之地。
English
Compassion is contrary to malice, and deceiving those who hope for help is also contrary. Therefore, endure harm and repay with good, this is heartfelt advice. Some are swayed by parents, officials, or relatives, while others are dominated by desires, wealth, or power, leaving them no time for sacred Dharma practice. For these, skillfully guide them to virtue, this is heartfelt advice. All who practice Dharma are afflicted by strong adversities and the harms of the eight worldly concerns. If antidotes are not applied to tame the mind at such times, one cannot learn Dharma when needed, this is heartfelt advice. The great river of self-grasping, unless completely uprooted from its source, the ocean of suffering will never dry up. Therefore, conquer the enemy of self-clinging, this is heartfelt advice. The nature of mind is always clear and luminous, but obscured by temporary stains. These stains are adventitious and not inherent. Through correct observation, you will see that these stains are temporary, thus realizing emptiness, this is heartfelt advice. It cannot be expressed in words, nor is it within the realm of thought. Although the lama cannot directly point it out, when you let it be in its natural state, you will see it nakedly. This is each individual's own awareness, this is heartfelt advice. Clinging to the seer and the seen is a dualistic view. Even if this view seems good, it is still a fabrication and cannot be grasped by the mind. This view of abiding in the awareness of one's own nature, if absent, is said to be a defect, this is heartfelt advice. In the realm of realization where defilements are exhausted, all phenomena that appear can be regarded as the appearance and nature of conventional truth. And the nature of Dharma is established as ultimate truth. Therefore, it is taught that the two truths are inseparable, this is heartfelt advice. In this way, one can represent the union of appearance and emptiness, awareness and emptiness, clarity and emptiness, bliss and emptiness, emptiness, compassion, and the inseparability of samsara and nirvana. Also, conceptual thought is understood as Dharmakaya, this is heartfelt advice. To uphold the teachings, do not be content with merely hearing. Just hearing will not lead to seeing the meaning; meditation is key. However, meditating without hearing is also fruitless. Therefore, combine hearing and practice in their natural state, this is heartfelt advice. As stated above, I am the crown ornament of accomplished ones—Drukpa, whose tradition is widely known in the world. I, the perfect eastern monk from the prosperous land of Tibet, am proclaimed as Pema Karpo (White Lotus). These twenty-eight heartfelt advices, called 'The Awl of Mind', were spoken by the great scholar of Myangtod, Kunga Chodar, from the source of accomplishment, Ralung Thel, as he prepared to go to the Ngon Ga College of the glorious Dechenpa monastery to serve as a teacher. This great monastery is located in the enchanting Metok Dangtrok, on the fragrant slopes of Mount Riwoche Drugzin, a dwelling place for ascetics and a place for contemplation. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་གྱི་ཁང་པ་དབྱངས་ཅན་སྣང་བར། ལྕགས་ཕོ་ཁྱི་ལོ་ཧོར་ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་ལྔའི་ཉིན་གདམས་པའོ།། །། ༄། །ཙ་རི་ཏྲ་ཉམས་རྟོགས་གཅིག་ཏུ་འཆར་བའི་ལྗོངས་སུ་བསྒོམ་པར་ཆས་པའི་སློབ་མ་འགའ་ལ་གདམས་པ་སྙིང་གི་ཁུ་བ། ༈ རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་ཐ་སྙད་ཀུན་ལས་ཆེས་བརྒལ་བས། །ཇི་བཞིན་བརྗོད་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའང་དབུལ་གྱུར་པ། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་སྙིང་ལ་ཞེན་པའི་བདེ་བ་ལྟར། །སུས་ཀྱང་བསྟན་དུ་མེད་ཀྱི་རང་གི་རིག་པར་ བྱོས། །གྲོགས་དག་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་ལས། །ལས་དེ་གང་གི་བྱས་ན་རང་གི་སེམས། །སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་བཙལ་བས་འགའ་མི་རྙེད། །རྙེད་མིན་དེ་ལ་དོན་དམ་ཞེས་བྱར་བཏགས། །རབ་རིབ་དབང་གི་སྐྲ་ཤད་རྣམ་བརྟགས་པ། ། 21-451 མིག་དག་སྐྱེས་བུས་འབད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས། །མཐོང་མིན་དེ་ཉིད་ཡང་དག་མཐོང་བ་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་ཇི་ལྟར་སྨྲ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་པས། །འགག་དང་གནས་པ་ ཡོད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་སྟོང་མིན་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་པས། །སྟོང་ཉིད་ཀྱང་ནི་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཀྱེ་མ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མ་ཐོབ་པར། །དེ་ཡིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟར་ མྱོང་། །དེ་ཕྱིར་མོས་གུས་ཆེན་པོས་འོ་དོད་ཀྱིས། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྙིང་དབུས་སད་པར་ངེས། །ཀྱེ་ཀྱེ་གྲོགས་དག་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས། །སྒོམ་དང་སྒོམ་ པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་དོར་ལ། །བསམ་དུ་མེད་པ་གཉུག་མའི་ངང་ལ་ཞོག །གང་ཞིག་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་འཕྲོ་བའི་སེམས། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་བཞིན་དུ་འམ། །གང་ནས་བྱུང་ཞིང་གང་དུ་གནས་ པ་དང་། །གང་དུ་ནུབ་པ་ལྟོས་དང་གཞི་རྩ་བྲལ། །དེས་ན་སྣང་ཞིང་གྲགས་པ་འདི་ལས་གཞན། །སྟོང་ཉིད་ཡོད་ཅེས་པད་དཀར་མི་སྨྲ་ཞིང་། །གདོང་དུ་འབབ་པ་སྲིད་ཞིའི་རོལ་པ་རྣམས། །བདེ་བ་ ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིག་ལོ། །སྐྲ་རྩེ་ཙམ་དུ་ཕྲ་བའི་ཞེན་པས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འདི་ཀུན་སྦྱར་བྱས་པས། །གང་ལ་འདོད་ཅིང་སྲེད་པ་དེ་བོར་ལ། །ཆུ་བོ་རྒྱུན་བཞིན་མཉམ་པར་ཞོག་དང་ཀྱེ། ། 21-452 གང་ཡང་འཛིན་པ་བྲལ་བའི་སེམས་ནི་རྟོགས་གྱུར་པ། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་དེ་ལས་གཞན་ཞིག་མི་རྙེད་པས། །སྤང་དུ་མེད་ཅིང་བླང་བར་བྱ་བའང་མ་མཆིས་ལ། །རེ་བ་ཟད་པས་དོགས་པའང་རིང་ དུ་བྲོས་ནས་སོང་། །ཇི་ལྟར་ནགས་ལ་མཆེད་པའི་མེ་ལྕེ་ལ། །ཤུགས་དྲག་འཐོར་བའི་རླུང་ནི་མཛའ་བོར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་འགྲོ་རྣམས་རྟག་ཏུ་འཆིང་བྱེད་པའི། །ཡུལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་དེས་གྲོལ་ལོ། ། མ་བརྟགས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་ཀུན་རྫོབ་ཆོས། །སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པའི་གླང་པོ་ཇི་ལྟ་བར། །མེད་བཞིན་སྣང་ལ་སྣང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི། །རང་མཚང་
Chinese
于吉祥光明室，铁阳狗年藏历九月初五日所作之教言。 恰日扎（地名）修证合一之境，为欲前往禅修之数位弟子所作之窍诀心髓。 顶礼遍一切种姓之主上师！ 不可思议，远远超越一切言诠， 如实宣说，于一切智者亦感词穷。 如少女迷恋爱人之心， 此唯有自证，他人无法指示。 诸友！万物之作者， 彼业由谁所作？乃自心也。 然此心，纵勤寻觅亦不可得， 不可得者，名为了义。 如眼翳者所见毛发乱舞之幻象， 纵使明眼人竭尽百千努力， 亦不可见，此即是真见。 世间之言说亦复如是。 何以故？因其无有丝毫生， 故亦无有灭与住。 如是，非空亦非有， 故空性亦不可得。 呜呼！若未得上师之加持， 如何能体验俱生之智慧？ 是故，以极大之虔诚与哀恳， 必能唤醒凡庸意识于心间。 嗟！诸友！一切作为， 皆成无义，徒增痛苦之因。 故当舍弃一切禅修与造作， 安住于不可思议之本然状态。 心若向外驰散于诸境， 当如水入水般融入。 观其从何而来，住于何处， 又于何处消逝？了知其无根无基。 是故，显现与声响之外， 无有他空，莲师如是说。 面涌而至之轮回与涅槃， 皆当转为一大乐。 纵如发梢般微细之执着， 亦能招致巨大之痛苦。 故当舍弃贪恋与执着， 如流水般保持平等舍，切记！ 证悟离于执取之心， 即是证悟一切，此外无他可得。 故无可舍弃，亦无可取， 希望既灭，恐惧亦远遁。 如森林中蔓延之火焰， 狂风亦成其挚友。 如是，众生恒常系缚之境， 亦能藉由彼力而得解脱。 未经分别，极具吸引力之世俗谛， 犹如幻术所变之大象。 虽显现而无实，虽无实而显现， 此乃自性之真相。
English
This instruction was given at Yangchen Nangwa in Gyi Khangpa on the fifth day of the ninth Hor month in the Iron Male Dog year. Quintessential Instructions: The Marrow of the Heart, Given to Some Students Setting Out to Meditate in a Place Where Experience and Realization Arise as One, Tsari Tra. Homage to the Lama, the Lord of All Families! Inconceivable, far beyond all expression, Even the all-knowing are impoverished in describing it as it is. Like the bliss of a young woman's attachment to her lover, It cannot be shown by anyone, but experience it in your own awareness. Friends, the agent of all things, What action is done by whom? By your own mind. The mind, though sought everywhere, is never found. That which is not found is labeled 'ultimate meaning'. Like the shimmering hairs seen by those with cataracts, Though those with clear eyes strive with hundreds of efforts, It is not seen; that itself is called 'correct seeing'. It is just as the world speaks of it. Since there is not the slightest birth, There is also no cessation or abiding. Likewise, it is neither empty nor existent, So how could emptiness possibly exist? Alas! Without obtaining the blessing of the Lama, How can one experience co-emergent wisdom? Therefore, with great devotion and cries of distress, Ordinary awareness will surely awaken in the heart. Alas, alas, friends, all actions, Become the cause of meaningless suffering. Therefore, abandon all meditation and fabrication, And rest in the natural state of non-thought. The mind that scatters outward to objects, How does it merge like water into water? Look at where it comes from, where it stays, And where it disappears; it is without root or basis. Therefore, apart from this appearing and sounding, There is no other emptiness, Padmakara said. Transform the roles of samsara and nirvana that fall upon your face, Into one great bliss! Even the slightest attachment, as fine as a hair's breadth, Has caused all this great suffering. Therefore, abandon what you desire and crave, And rest evenly like a flowing river, remember! The mind that is realized to be free from grasping, Is realized to be everything; nothing else is found apart from it. Therefore, there is nothing to abandon or adopt, And with the exhaustion of hope, fear has fled far away. Just as for a fire spreading in a forest, A violently scattering wind becomes a friend. Likewise, the power of these objects that constantly bind beings, Liberates them. Unexamined, extremely delightful relative truth, Is like an elephant conjured by illusion. Appearing but not real, not real but appearing, This is the truth of its own nature. --------------------------------------------------------------------------------