Tibetan
། དོན་སྤྱི་ཙམ་གྱིས་གོ་བ་དང་། 21-423 ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཞིག་པས་སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་ཆོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་། དཔེར་ན། ཐག་ཁྲ་སྦྲུལ་དུ་མཐོང་བས་དངངས་པའི་མི་དེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཐག་པར་ཤེས་པས་སྦྲུལ་དུ་ འཛིན་པ་གཞི་མེད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་ནི་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཅི་ཡང་མི་རྙེད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགར་ཡང་ཡོད་མ་ མྱོང་བས་འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ། འཁྲུལ་པ་མེད་ན་དེ་ལས་གྲོལ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་དེ། མེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཅི་ཡང་མི་ རྙེད། དེ་ནས་འཁྲུལ་པ་དང་གྲོལ་བའམ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བཞག་བྱ་འཇོག་བྱེད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ ཞེས་ཟེར། མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་མཐོང་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། བདེན་གཉིས་ལ་འཇུག་པར། དོན་དམ་ཐ་དད་མེད་ཚུལ་གྱི། །ཆོས་ཅན་མེད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ ཐ་དད་ནི། །ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྟོག་མེད་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པས་ན། །སྟོང་ཉིད་མཐོང་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས། །མ་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་མཐོང་བར། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས། །ཞེས་སོ། ། 21-424 དེ་ལྟར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མི་སྟོང་པ་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཡང་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བལྟོས་ ནས་བཞག་པའི་ཕྱིར། མི་སྟོང་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པས། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མ་གྲུབ། དེ་བས་ན་གང་དུ་ཡང་འཇོག་མ་ནུས་པ་དེ་ལ་ལྟ་བ་ཁས་ལེན་དང་ བྲལ་བ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཏུ། གལ་ཏེ་སྟོང་མིན་ཅུང་ཟད་ཡོད། །སྟོང་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་འགྱུར། །མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །སྟོང་པ་ཡོད་པར་ག་ ལ་འགྱུར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱིན་པར་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ལ། དོ་ཧ་མཛོད་ལས། བླ་མས་སྨྲས་པ་གང་གི་སྙིང་ཞུགས་པ། །ལག་པའི་མཐིལ་ན་གནས་པའི་གཏེར་མཐོང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེས་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་ མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །དེང་སང་མ་གོ་བ་མང་པོས་ངན་པ་སྡུག་སྡུག་ཞིག་ལ་བློ་གཏོད་ཀྱི་འདུག་སྟེ། དེ་འདྲ་སྒྲ་རིག་པའི་ཕྱོགས་ཙམ་ལ་ཡང་མ་ཕྱིན་པའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། 21-425 པྲཱ་ཀྲྀ་ཏ་ཞེས་པ་རང་བཞིན་ནམ་ཐ་མལ་ལ་འཇུག་པས། རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ཚིག་ཟིན་ལ་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་ལུང་མེད་སྙམ་ན། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཏོག
Chinese
仅仅通过一般的理解，所有的疑惑都会自行消解，从而从概念的束缚中解脱出来，这被称为‘断除执着’。例如，当一个因看到花纹斑斓的绳子而惊恐地认为是蛇的人，一旦立即认识到那是绳子，那么认为它是蛇的观念就会变得毫无根据。此后，就像在绳子上再也找不到蛇的任何特征一样。此外，由于所有的错觉和烦恼的现象从未真实存在过，因此认识到错觉毫无根据，这被称为‘认识错觉的实相’。如果没有错觉，又有什么需要从中解脱的呢？因为没有错觉，也就找不到任何涅槃的现象。此后，错觉和解脱，或者说轮回和涅槃，都超越了能被设定和设定者的概念，这就是实相。这也被称为‘认识到一切法皆空且无我’。它也被称为‘在不可见中成为最卓越的见’，正如《入二谛经》中所说：‘胜义谛中无差别，无有法相亦无法，空性之中无差别，丝毫存在皆非有，以无分别之方式，证悟空性之真谛，空性之见如是说，不见即见甚深经。’ 因此，从色蕴到一切种智（sarvākārajñatā， सर्वākākrajñat，萨瓦嘎惹嘉那达，一切相智）之间的一切法，其自性皆非真实存在，因此并非不空。而空性也是相对于非空而安立的，因为非空丝毫也不成立，所以所谓的空性也丝毫没有成立。因此，对于任何都无法安立的事物，就赋予了‘离戏论之见’的名称。正如《中论》中所说：‘若有少许非空性，则有少许空性生，若无少许非空者，何能得有空之性？诸佛说空性能，为出一切诸见故，若于空性起见者，是则不可救药者。’因此，对于这样的证悟，《多哈藏》中说：‘上师所说入心髓，如见掌中之宝藏。’这实际上就是认识了平凡的觉知。所谓的平凡觉知，现在很多人不理解，反而执着于一些低劣的东西，这实在是连声明学的边缘都没有触及的巨大错误。 因为梵语词汇Prakrita（प्रकृत，Prakṛta，普拉克利特）意味着‘自然’或‘平凡’，所以‘自然的觉知’就是这个意思。如果有人认为仅仅是字面意思而没有可靠的经文依据，那么伟大的阿阇黎托登...
English
Merely through a general understanding, all doubts will dissolve on their own, thereby freeing oneself from the bonds of concepts, which is called 'cutting through attachments.' For example, when a person who is frightened by seeing a mottled rope and thinking it is a snake, immediately recognizes that it is a rope, then the notion that it is a snake becomes baseless. Thereafter, just as one can no longer find any characteristics of a snake on the rope. Furthermore, since all illusions and afflictive phenomena have never truly existed, recognizing that illusions are without basis is called 'realizing the reality of illusion.' If there is no illusion, what is there to be liberated from? Because there is no illusion, one cannot find any phenomena of nirvana. Thereafter, illusion and liberation, or samsara and nirvana, are beyond the concepts of what can be designated and the designator, and that is reality. This is also called 'realizing that all dharmas are empty and without self.' It is also called 'becoming the most excellent seeing in the invisible,' as stated in the *Entering the Two Truths Sutra*: 'In the ultimate truth, there is no difference, there is no phenomenon nor nature, in emptiness there is no difference, not even a little exists, through the way of non-discrimination, realizing the truth of emptiness, the view of emptiness is thus spoken, not seeing is seeing, the profound sutra.' Therefore, from the form aggregate to all-knowing wisdom (sarvākārajñatā), all phenomena are not inherently existent, therefore they are not non-empty. Emptiness is also established in relation to non-emptiness, because non-emptiness is not established at all, so the so-called emptiness is not established at all. Therefore, for something that cannot be established anywhere, the name 'view free from extremes' is given. As stated in the *Root Wisdom*: 'If there is a little non-emptiness, then there will be a little emptiness, if there is no little non-empty, how can there be the nature of emptiness? The Buddhas said that emptiness, is to eliminate all views, if one has a view of emptiness, then one is incurable.' Therefore, for such realization, the *Doha Treasury* says: 'What the lama says enters the heart, like seeing a treasure in the palm of one's hand.' This is actually recognizing ordinary awareness. The so-called ordinary awareness, many people nowadays do not understand, but instead cling to some inferior things, which is a huge mistake that has not even touched the edge of grammar. Because the Sanskrit word Prakrita means 'natural' or 'ordinary,' so 'natural awareness' is what it means. If someone thinks that it is just a literal meaning and there is no reliable scriptural basis, then the great Acharya Todeng... -------------------------------------------------------------------------------- ་རྩེ་པས།
Tibetan
ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སད། །ཚོགས་དྲུག་དག་ན་བདེ་ཆེན་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཅེས་གསུངས་པས་ན། ཐ་མལ་ཤེས་པ་དེ་ལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་རང་བཞིན་འོད་གསལ། ལ་ལར་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོ་སོགས་མིང་མཐའ་ཡས་མོད། དེ་ཉིད་སྔགས་གཞུང་དུ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །དེ་ནི་ཡུལ་སྟོང་ཉིད་དང་། ཡུལ་ཅན་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་བཤད་ཀྱང་ མྱོང་བའི་སྐད་ན། ཤེས་པ་གསལ་ལ་གོ་མ་འགགས་ཙམ་གྱི་ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱི་རིག་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ངོ་མ་ཤེས་པ་འཁོར་བ། ཤེས་པ་མྱང་འདས། ཁོ་རང་ནི་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་ ཡང་མ་ཆད། ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། ཡུལ་ཅན་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཙམ་ལས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་མི་ནུས་ཏེ། མཚན་བརྗོད་ ལས། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཅེས་གསུངས། དེ་བས་ན་འདི་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་གཞིར་གྱུར་པར། བརྟག་གཉིས་ལས། འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། ། 21-426 ཞེས་དང་། རྨོངས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པ་ཡིན། །དེས་འཁོར་འདས་མཚན་གཞི་གཅིག་ཏུ་བཤད་པའི་མཚན་གཞི་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ ལ་ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱི་རིག་པར་བཤད་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ཐོལ་སྐྱེས་ཞེས་གསར་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་། རྟོག་པ་སྔ་མ་འགགས། ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་པའི་བར་དུ་སྒྲིབ་མེད་དུ་ ཤར་བས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་ཅིང་། དེ་ཉིད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤར་ཤར་བ་ཡིན་ཀྱང་། ཕལ་ཆེར་རྟོག་པའི་དྲ་བས་བསྒྲིབས་པས་མ་མངོན་པ་སྟེ། ཡུལ་ངན་གྱི་ཚེ་ཉི་མ་སྔ་དྲོ་ནས་ཕྱི་ དྲོའི་བར་ཤར་ཤར་བ་ཡོད་དེ། སྤྲིན་མཐོངས་ཅུང་ཟད་བྱེ་བ་ན་ཤར་བྱུང་དང་། བསྒྲིབས་པ་ན་ནུབ་པའི་སྒྲ་འཇིག་རྟེན་ན་གླེང་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་རྗེ་བཙུན་མི་ལས། རྟོག་པ་སྔ་ཕྱིའི་ སོ་མཚམས་སུ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་དུ་འཆར་ཏེ་བྲོད། །ཅེས་གསུངས་པའོ། །གནས་འདི་ཉིད་ལ་འོད་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་སྣང་གི་འོད་གསལ་མ་ཞེས་སམ། ཉིན་མོའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། གཞན་ཡང་འདི་ལ་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་གྱི་འདུག་པ་དེའི་གོ་དོན། དེ་ནི་གཅིག་ནས་གཉིས་སུ་མི་བརྒྱུད་པར་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར། ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པས་དེ་སྐད་དུ་བཏགས་པར་འདུག་གོ ། 21-427 དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས། ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པར་འདུག་གི །སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་མི་རྟག་པའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་བཞག་ པ་དེར་མི་འདུག་གོ །དེ་ལྟར་མདོ་ལམ་དང
Chinese
རྩེ་པས། (Tsepa) ‘平凡之识于心间苏醒，六聚清净则大乐恒常。’如是说，故而，对于此平凡之识，有些地方称之为自性光明，有些地方称之为基大手印等等，名称无量。然于密宗经典中，此识被称为自性俱生。虽说此识是指境空性与有境自性光明俱生，但在体验的层面，此识即是觉性，一种清晰且不间断的顿生之觉。若不识此觉，则流转轮回；若识此觉，则证得涅槃。此觉本身不属于任何一方，其体性乃是大乐，与具足一切有境之殊胜的空性相融合。仅此而已，无法用言语表达。如《名称赞》所云：‘舍弃言语之表达，乃一切表达之殊胜因。’因此，此觉乃是轮回与涅槃二者之基础。《二观察》中云：‘此即名为轮回，此即名为涅槃。’ ‘因愚昧故，乃轮回之形相，无愚昧故，轮回即清净。’由此可知，轮回与涅槃之本体实为一体，而此一体之本体即是此觉。或有人问：‘将自性之识说成顿生之觉，是否合理？’所谓顿生，并非指新产生之物，而是指在前念止息、后念未生之际，无遮蔽地显现，故而如此称谓。此觉虽恒时显现，然多为妄念之网所遮蔽，故而不显。譬如，在晴朗之日，太阳从早到晚都在照耀，然当云层稍稍散开时，人们便说太阳出来了；当云层遮蔽时，人们便说太阳下山了，世间皆是如此谈论。对此，尊者米拉日巴曾言：‘于前后念之交界处，智慧恒常显现而跃动。’ 此地即被称为光明者之‘日间光明’或‘白昼自性光明’。 此外，此觉亦被称为‘刹那觉性’，其含义在于，此觉不会从一个状态传递到另一个状态，而是始终保持其原有的状态，不会发生任何改变，故而如此称谓。 尊者慈氏菩萨曾言：‘如先前一般，其后亦如是，此乃不变之法性。’此语与上述观点极为契合。‘刹那’并非指无常之特性。如是等等显宗道...
English
Tsepa said, 'Ordinary awareness awakens in the heart's center; when the six aggregates are purified, great bliss is continuous.' Thus it is said. Therefore, for this ordinary awareness, in some places it is called self-existing luminosity, and in others, the Ground Mahamudra, etc., with limitless names. However, in the tantric texts, this is known as self-existing co-emergent. Although it is explained as the co-emergence of the emptiness of objects and the self-existing luminosity of the subject, in the language of experience, this is the awareness, a spontaneously arising awareness that is clear and uninterrupted. Not knowing this is samsara; knowing it is nirvana. It itself is not biased towards any side; its essence is great bliss, and it is united with emptiness that possesses all the supreme aspects of the subject. That's all; it cannot be expressed in words. As it says in the *Namasangiti* (The recitation of names of Manjushri): 'Abandoning expression in words, it is the supreme cause of all expressions.' Therefore, this is the basis of both samsara and nirvana. As it says in the *Vajra Sekhara Tantra*: 'This itself is called samsara; this itself is nirvana.' 'Because of delusion, it is the form of samsara; without delusion, samsara is pure.' Thus, the basis for explaining samsara and nirvana as one entity is this. Now, if one wonders, 'Is it reasonable to explain self-existing awareness as spontaneously arising awareness?' Spontaneously arising does not mean newly produced, but rather that it arises without obstruction in the interval between the cessation of the previous thought and the arising of the subsequent thought, and therefore it is called that. Although this awareness always arises, it is mostly obscured by the net of thoughts and therefore not manifest. For example, on a sunny day, the sun shines from morning to evening, but when the clouds part slightly, people say the sun has come out, and when the clouds obscure it, they say the sun has set, as is commonly spoken of in the world. Regarding this, Jetsun Milarepa said: 'At the boundary between previous and subsequent thoughts, wisdom constantly arises and dances.' This place is called the 'daytime luminosity' or 'daytime self-existing luminosity' of those who are luminous. Furthermore, this is also called 'instantaneous awareness,' and its meaning is that it does not pass from one state to another, but remains in its original state, and cannot change to anything else, and therefore it is named that. Jetsun Jampa (Lord Maitreya) said: 'As it was before, so it is afterwards; this is the unchanging nature of reality.' This is very consistent with the above view. 'Instantaneous' does not refer to the characteristic of impermanence. Thus, the sutra path... --------------------------------------------------------------------------------