Tibetan
་བསྟུན་པ་དེ་དག་ནི་དགག་ཕྱོགས་ནས་བཤད། སྔགས་ལམ་དང་བསྟུན་པ་དེ་དག་ནི་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ནས་བཤད། གཉིས་ཀ་ཡང་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བཤད་པ་མ་ གཏོགས། དོན་ཇི་ལྟ་བར་བརྗོད་པ་ལ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཚིག་གི་དབུལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་གྲུབ་པ་ལས། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དེ་ནི། །རྒྱུ་རྣམས་དང་བྲལ་རྟག་ ཏུ་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། གང་ཞིག་གིས་ནི་ཉེ་བར་བརྗོད་པའི་དུས་རྟག་ཏུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཚིག་གིས་དབུལ་འགྱུར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། དོ་ཧ་མཛོད་ལས། གཉུག་མའི་རང་བཞིན་སུས་ཀྱང་ མཚོན་དུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་གནད་གོ་ན། ལྟ་བ་བཟང་ངན་ལ་རྩོད་པ་དོན་མེད་ཡིན་ཏེ། གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་བར་དུ་ནི་ཐམས་ཅད་བློས་བྱས་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་གཏད་ མི་ཐུབ། གནས་ལུགས་རྟོགས་ན་ནི་ཚིག་ཙམ་ལས་དོན་ལ་མི་མཐུན་པ་མི་སྲིད། ལྟ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་འདོད་ན་ནི། མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་དགོས་པས་ལྟ་བ་དང་རྟོགས་པ་འབྲེལ་བ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། 21-428 ལྟ་བ་ལུང་རིགས་ལ་མ་བལྟོས་པར་རྟོགས་པ་ནང་ནས་ཤར་བའི་ཁྱད་པར་ཞེས་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི། ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་ པ་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་བདེན་གྲུབ་ཞིག་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལྷག་མཐོང་དེ་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤིག་ཁོ་བོས་རྙེད། །སུ་ ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་ནུས་པས། །མི་སྨྲ་ནགས་འདབ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།། །། ༄། །རོ་གཅིག་གི་རང་ངོ་འཕྲོད་པ། (གསུམ་པ་)སྣང་ཐོག་ཏུ་སེམས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་རིག །སེམས་ཐོག་ཏུ་སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་རྟོགས་ན་ སྣང་སེམས་ཀྱི་བར་ལག་འགྱེལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རོ་ཅིག་གི་རང་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནོ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་ཙམ་གྱི་དུས་ཉིད་དུ་སེམས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི། སྣང་ཐོག་ཏུ་སེམས་ཀྱི་ འདུག་ཚུལ་རིག་པ་ཞེས་བྱ། སེམས་ཉིད་ཀྱི་གདངས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་ཤར་བ་ནི། སེམས་ཐོག་ཏུ་སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྔ་མ་ནི་དུ་མ་རོ་གཅིག་དང་། ཕྱི་མ་ནི་རོ་གཅིག་དུ་མར་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། 21-429 དོ་ཧ་མཛོད་ལས། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་ཁ་དོག་སྒྱུར་ཞིག་དང་། ཞེས་སམ། ཇི་སྲིད་སེམས་ལས་རྣམས་འཕྲོས་པ། །དེ་སྲིད་མགོན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན། ། ཆུ་དང་རླབས་དག་གཞན་ཡིན་ནམ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་བསྒོམ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དུས་སུ་སྣང་བ་ཐ
Chinese
与经教相符是从否定的角度来说的，与密法相符是从肯定的角度来说的。如果不是用假设的方式来讲述，而是要如实地表达真谛，那么即使是圆满正等觉的佛陀也会感到词语的匮乏。正如经中所说：‘众生的大乐之王，远离诸因，恒常显现。无论何时，只要试图去描述他，全知者也会感到词语的匮乏。’还有，《多哈藏》中说：‘本初的自性，无人能够描绘。’如果领悟了这种道理，那么争论见解的好坏是没有意义的。在没有证悟实相之前，一切都只是头脑的臆测，无法依赖。一旦证悟了实相，那么除了言辞之外，在意义上不会有任何不一致。如果想要如实地确定见解，那么必须亲身证悟，所以才说见解和证悟是相关的。还有人说，不依赖经教和理证，证悟从内心升起，这非常重要。 因此，这种离戏瑜伽，是因为有境的意识被确定为无实，所以自然而然地，境也从实有显现为如幻。因此，这种胜观的特点是远离能取和所取的分别念，所以被称为离戏瑜伽。正如佛陀所说：‘我已证得深寂离戏光明无为法，如甘露般的妙法。但无论向谁宣说，都无法理解，所以我宁愿不语，安住于寂静的森林中。’ （三）于显现中觉知心的安住方式，于心中了知显现的生起方式，则称为了知显现与心之间的桥梁，即为证悟了一味之自性。 当一切显现仅仅是显现时，就了知其为心性，这称为于显现中觉知心的安住方式。而心性的光芒以各种形式显现，这称为于心中了知显现的生起方式。前者是多者融入一味，后者是一味显现为多者。正如《多哈藏》中所说：‘三界的一切都变成了一种巨大的贪欲。’或者说：‘只要是从心中产生的，那就是怙主（藏文：མགོན་པོ།，梵文：ārya，梵文罗马拟音：ārya，汉语字面意思：圣者）的自性。’水和波浪是不同的吗？’ 在修习离戏瑜伽时，显现是什么？
English
To be in accordance with the scriptures is explained from the negative perspective, and to be in accordance with the tantric path is explained from the affirmative perspective. Both are explained through imputation, but if one were to express the truth as it is, even the perfectly enlightened Buddha would find words lacking. As it is said: 'The great bliss king of beings, free from causes, constantly arises. Whenever one tries to describe him, the all-knowing one becomes impoverished in words.' Also, in the 'Doha Treasury' it says: 'The innate nature cannot be depicted by anyone.' If one understands the essence of this principle, then arguing about the goodness or badness of views is meaningless. Until one realizes the true nature, everything is merely mental fabrication and cannot be relied upon. Once one realizes the true nature, there can be no disagreement in meaning, only in words. If one wishes to establish the view as it is, then one must realize it directly, hence the saying that view and realization are related. It is also said that the distinction is that realization arises from within, without relying on scripture or reason, which is extremely important. Therefore, this yoga of non-elaboration is because the consciousness of the subject is determined to be unreal, so naturally, the object appears as illusory from being truly established. Therefore, this vipassanā (insight meditation) is characterized by being free from the thoughts of grasping and being grasped, and is therefore explained as the yoga of non-elaboration. As the Victorious One said: 'I have found a profound, peaceful, non-elaborate, luminous, uncompounded Dharma, like nectar. But no matter to whom I show it, they will not be able to understand, so I will remain silent and dwell in the forest.' (3) Recognizing the way the mind abides in appearances, and understanding the way appearances arise in the mind, is called the bridge between appearance and mind, which is the realization of the nature of one taste. When all appearances are merely appearances, realizing that they are the nature of mind is called recognizing the way the mind abides in appearances. And the radiance of mind itself appearing in all forms is called understanding the way appearances arise in the mind. The former is many merging into one taste, and the latter is one taste appearing as many. As it is said in the 'Doha Treasury': 'All these three realms are transformed into a great desire.' Or: 'As long as they arise from the mind, they are the nature of the Protector (藏文：མགོན་པོ།，梵文：ārya，梵文罗马拟音：ārya，汉语字面意思：圣者).' Are water and waves different?' What is appearance during the practice of non-elaboration? --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
མས་ཅད་སེམས་ཉིད་དུ་རྟོགས་སམ། མ་རྟོགས། རྟོགས་ན་སྒོམ་རོ་གཅིག་དང་ཁྱད་མེད། སྣང་བ་སེམས་སུ་ ངོ་སྤྲོད་པར་རོ་གཅིག་གི་ཁྱད་ཆོས་སུ་བྱས་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད། མ་རྟོགས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་རྟོགས་པས། སྤྲོས་བྲལ་མཚན་ཉིད་པར་ཅི་ལ་འགྱུར་སྙམ་ན་བདེན་ མོད། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དུས་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཞེས་ བྱ་བར་བཞག །ཡུལ་སྣང་སྒོམ་དུ་མ་ཤར། ཡུལ་ཅན་ཆོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་བདེན་གྲུབ་ཞིག་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར་བའི་ཚེ། སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་འཕྲོད་པས། །ཡུལ་སྣང་ཕྱི་ན་མ་ ལུས། སྣང་བ་སེམས་གཟུགས་སུ་ཤེས་པས་རང་སེམས་ནང་དུ་མ་ལུས། དེའི་ཚེ་ཡུལ་སྣང་དང་སེམས་གཉིས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའམ། སྣང་བ་སྒོམ་དུ་ཤར་བ་ཟེར། དུས་དེ་ཙ་ན་རྩིག་པ་དང་རི་བོ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་སོགས་སྣང་བ་ལ་ཅི་བྱ་བྱ་བཏུབ་པས། 21-430 སྣང་སེམས་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱིས། གཞན་སྣང་སེམས་འདྲེས་པ་ཟེར་ལན་ཚྭ་དང་ཆུ་བསྲེ་བསྲེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤ་ཝ་རི་དབང་ཕྱུག་གིས། རང་གི་སེམས་ཉིད་རྟོགས་ན་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཡང་རང་གི་སེམས་ལས་ལོགས་ན་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སུས་ཀྱང་ རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་། སྣང་ཙམ་གྱིས་དུས་ཉིད་དུ་གང་ཡང་མ་གྲུབ། གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་སྣང་ཙམ་དུ་ཤར་བས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གམ། སྣང་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་སམ། ཡུལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། ཡུལ་ཅན་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གམ། ལྷན་སྐྱེས། གདངས་སམ། རྩལ་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལངས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ བདེན་པ། གཤིས་སམ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལས་མི་གཡོ་བ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ། དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་ནམ་ཡང་འབྱེད་མི་ཤེས་པ་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ཏེ། བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གམ་དབྱེར་མེད། སྟོང་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པའི་ངང་ནས་སྦྱིན་སོགས་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་སློབ་པ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེས། ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། 21-431 ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བགྱི་བར་བསྟན་ཞེས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་མྱ་ངན་འདས་པར་གསུངས། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དེ་བཞིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་དེ་དག་གནས་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་ དང་། བྱང་ཆུབ་འདོད་ཆགས་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟ
Chinese
是否一切事物都被理解为心性？没有理解。如果理解了，那么就和修行的味道没有区别了。如果将显现认知为心，并将其作为味道相同的特征，那有什么必要呢？如果没有理解，那么就没有理解一切法无自性，那么怎么会变成离戏的特征呢？如果这样想，那确实是对的。在离戏的时候，从色（梵文：rūpa，形态）到一切智（梵文：sarvākārajñāna，对一切事物、一切现象的彻底觉知）之间，所有执着于法的念头都彻底地没有自性。因此，一切法都被确定为没有自性。当外境没有显现为修行，由于执着外境的力量，外境显现为真实存在，然后又像幻象一样显现时，显现就被认知为心。外境没有留在外面，显现被理解为心的形象，因此自心没有留在里面。那时，外境显现和心二者变成一个味道，或者说显现显现为修行。在那个时候，可以做任何事情，比如可以毫无阻碍地穿过墙壁和山脉等等，因此，这被称为显现与心融合。其他的显现与心融合，并不是像盐和水混合在一起那样。正如夏瓦里·达旺秋（藏文：ཤ་ཝ་རི་དབང་ཕྱུག，Śavarī Dwangchuk）所说：‘如果认识到自己的心性，那就是大手印（梵文：Mahāmudrā，伟大的手印）；无论显现如何，都不是在自己的心之外。’他还说：‘如果获得了证悟，一切都是它；没有人能找到任何其他的东西。’他还说：仅仅是显现，在当下什么也没有成立。在任何地方都没有成立，仅仅是显现显现，这就是显现与空性双运，或者显现与空性俱生。外境是大乐，有境是具足一切形象的空性，以及双运乐空双运，或者俱生。光芒或者力量显现为幻身，这是世俗谛。体性或者自性光明不动的，这是胜义谛。这二者永远无法区分，这就是双运的意义，也就是二谛双运或者无别。在空性无相的状态下，学习布施等善法，这被称为方便与智慧双运。 此外，噶举（藏文：བཀའ་བརྒྱུད，Kagyu，传承）仁波切（藏文：རིན་པོ་ཆེ，Rinpoche，珍宝）说：在《宣说一切法无生经》中说：‘一切法都是贪欲的自性。’这意味着贪欲被认为是涅槃（梵文：nirvāṇa，寂灭）的境界。嗔恨和愚痴也是如此，菩提（梵文：bodhi，觉悟）就是它们的本性。’以及‘菩提和贪欲没有分别。’等等，遵循这些教义，从色到一切智之间所执着的各种念头...
English
Are all things understood as the nature of mind? Not understood. If understood, then there is no difference from the taste of practice. If appearances are recognized as mind and made into a characteristic of the same taste, what is the need? If not understood, then not understanding that all dharmas are without inherent existence, how can it become a characteristic of freedom from elaboration? If you think so, that is indeed true. At the time of freedom from elaboration, all the thoughts that grasp onto dharmas from form (Sanskrit: rūpa) to omniscient wisdom (Sanskrit: sarvākārajñāna) are definitively without inherent existence. Therefore, all dharmas are established as being without inherent existence. When the appearance of objects does not arise as meditation, due to the force of clinging to objects, objects appear as truly existent, and then appear like illusions. Appearances are recognized as mind. Objects do not remain outside. Appearances are known as the form of mind, so the mind does not remain inside. At that time, the appearance of objects and the mind become one taste, or appearances arise as meditation. At that time, one can do anything with appearances, such as walking through walls and mountains without obstruction. This is called the mixing of appearance and mind. Other mixing of appearance and mind is not like mixing salt and water. As Śavarī Dwangchuk said, 'If you realize your own mind, that is Mahāmudrā; however appearances arise, they are not separate from your own mind.' He also said, 'If you become realized, everything is it; no one can find anything else.' He also said, 'Merely appearing, nothing is established at that moment. Not established anywhere, merely appearing, this is the union of appearance and emptiness, or the co-emergent of appearance and emptiness. Objects are great bliss, the object-possessor is emptiness endowed with all aspects, and the union of bliss and emptiness, or co-emergent. Radiance or power arises as an illusory body, this is conventional truth. The essence or nature, clear light, is immovable, this is ultimate truth. These two can never be distinguished, this is the meaning of union, that is, the union or inseparability of the two truths. In the state of emptiness without characteristics, learning white dharmas such as generosity is known as the union of method and wisdom. Furthermore, Kagyu Rinpoche said: In the sutra 'Teaching the Absence of Arising of All Dharmas,' it is said, 'All dharmas are the nature of desire.' This means that desire is said to be the state of nirvāṇa. Hatred and delusion are the same, bodhi is their very nature.' And 'There is no difference between bodhi and desire.' And so on, following these teachings, the various thoughts that cling from form to omniscient wisdom... --------------------------------------------------------------------------------